我們說末法眾生有個特點，不知恩不報德，很多眾生對釋迦牟尼佛的恩並不了解。因為釋尊在這個五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中竟然還能成佛，成佛竟然還能說一個一切世間特別難信的法門，這樁事情那就是稀有啊，稀有的大事因緣。所以《佛說阿彌陀經》中就用十方諸佛的口吻，讚歎釋迦牟尼佛在此濁世，成佛、說難信之法來度眾生，「是為甚難」。

從佛的一代時教來看，我們看到佛在法華會上開權顯實，開跡顯本，開近顯遠，《法華經》是這樣一部純圓的經典。在此經典中講諸佛如來出興於世，唯以一大事因緣。

我們來看這「一大事因緣」，什麼叫「一」？一乘法；

什麼是「大」？一切眾生心體其大無外；

什麼是「事」？就是出離輪迴，圓成佛果之事；

什麼是「因」？一切眾生本具的本覺理體；

什麼是「緣」？諸佛來講經說法就是緣。如果沒有諸佛這個緣過來，我們雖然有佛性，但我們不知道。

所以這「一大事因緣」，其目的就是唯欲眾生開、示、悟、入佛之知見。

「開、示」是屬於佛那邊的，佛通過開示，打開眾生煩惱裡面的如來藏，來指示這是什麼，那是什麼。

「悟、入」是屬於眾生這邊的，眾生的「在纏如來藏」中，具有如來全體的性德。眾生在聞聽佛之開示後，他相信有佛性，然後在解、行上契悟，就證入了佛之知見。

佛的知見就是離開一切念，離念靈知，就是出世間的智慧。而眾生有種種的根機，種種的好樂，種種淺深的善根，種種程度的煩惱，為了令眾生開示悟入佛之知見，就應這個機來施設教法。本來佛的本懷是要稱性宣說一乘法的，但是眾生沒有辦法相信，沒有辦法理解，所以佛就從實相一乘法裡開出二乘、三乘，乃至五乘佛法，這就是八萬四千法門的施設。

佛在這個過程當中，不是說預備了要講什麼，佛是無念的，是不動的，他的一切教法也是順應眾生的心識、根機、好樂來施設的。所以佛最後說他四十九年沒說一個字，也無眾生可度，這是佛的境界。

無眾生可度，又終日度一切眾生，佛施設門餘八萬四千法門就是循循善誘，讓我們的根機調熟。

華嚴會上將佛的一代時教用太陽來比喻。太陽剛出來的時候，先要照到山頂，也就是要說最高妙的法。這就是《大方廣佛華嚴經》，佛為界外的法身大士宣說。但是我們這個世間眾生，聽不懂、也看不到。

所以佛就得不動道場，分身到鹿野苑，為五比丘宣說四諦法。這就是太陽慢慢地要照到山谷裡面去了，說最低的法。然後到最後，太陽要落山的時候，它又照到高山頂上。這時候就說《法華經》和《涅槃經》，這樣大乘的經典。在佛的一代時教裡面，淨土一法是一個特別的法門，在五時說法裡面都有。

在先照到高山的《大方廣華嚴經》裡面，就首先宣說了淨土往生一法，這就是體現在《普賢行願品》裡面。特別在方等時廣為宣說，到了法華時還在說。

所以我們說淨土一法，有別五時，有通五時，五時都有淨土法門的施設。但是淨土法門要稱性說出來，這就要等待機緣。

我們從目前所翻譯出的淨土三經來看，有一個特點，就都是佛觀眾生，待其能夠荷擔、相信淨土一法的時候，他才心懷愉悅地來說。這一點非常明顯地體現在《佛說無量壽經》中。《佛說無量壽經》在五種原譯本裡面，是同樣一個緣起。