諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。—— 《佛說無量壽經》

這一段，稱為是第十八願的成就文。阿彌陀佛的願，叫大願之海。大願之海是說出了四十八願，四十八願廣開，就是無量無邊的願目。那麼，在四十八大願當中，核心的一願是第十八願。

十方諸佛稱揚讚歎彌陀的不可思議威神功德，也把這一願表達出來了。這一願直接給我們展示的是非常圓頓、直接、無條件的，只要信，從信心下手，就能得解脫的一種信息。

「諸有眾生」，諸有眾生就是九法界眾生，聞信阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名字裡面就有一種號令的功能，激活我們眾生的善根、信種、佛性、良知。為什麼阿彌陀佛的名號有很強的穿透力？為什麼我們念佛感覺很親切，甚至悲喜交集？把我們自性的很多東西，通過念佛念出來了，就是由於這個名字裡面有號令的功能作用。

這個號令也包含著啟發我們信心的功德在裡面。我們常說，念佛法門是難信之法，玄奘大師直接翻譯的是「一切世間極難信法」。後面，釋迦牟尼佛也讚歎說，要相信這個法門，是「難中之難，無過此難」。

確實很難，因為它不是凡夫的境界，它是佛果地上無條件的救度。對這樁不可思議的威神功德，既然不可思議，我們用「可思議」去思惟，都是錯的。

它難信，難信就有懷疑。有懷疑，你就得不到淨土法門的利益。

阿彌陀佛在因地，他考察十方眾生內心的障礙，這種疑根，如何拔除？難信，如何讓他生信，他一定要賦予名號當中，讓眾生產生信心的一種編碼在裡面，編程在裡面。所以，我們聞到阿彌陀佛的名號，產生這種信心。這種信心的表達之相是歡喜，大喜遍湧心，悲喜交集。大家知道，這就有阿彌陀佛給我們的加持在裡面。

那麼，佛為什麼不斷說難信難信？是考察眾生，我們的心理狀態、我們的善根程度。我們人法界，要相信超越了四種法界的佛法界的義理、境界，很難。我們常常比喻，你讓一隻螞蟻相信我們人類現在的境界，它也沒有辦法相信。螞蟻還跟我們是相鄰的一個法界，畜生法界。我們還要超越天人法界、聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，去相信佛法界的事情，當然很難了。你相信不了，你有懷疑，有懷疑，就有猶豫。懷疑、猶豫就是一個黑暗的心理，這就是愚癡，就遮擋了彌陀的淨土法門的利益。所以，讓我們產生信心，非常重要。

「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，我們去體會這個意思。確實有阿彌陀佛的加持力，令我們產生信心、令我們歡喜的含義在裡面。你只要具足信心歡喜，乃至只有一念，乃至從多向少，你如果信心歡喜有一種穩定的持續很長時間，當然很好。如果信心歡喜這種心，好像太陽出來照亮一下，能夠長期普照當然更好，但有時候，煩惱的烏雲又遮蓋過來了，那怎麼辦？這裡告訴我們，哪怕曾經有過一念這樣的信心之光的展露，你把這個信心的功德，以至誠心迴向，願意往生西方極樂世界，即得往生。「即」就是不隔時、不隔日，當下、即時就能往生。你一往生，就在西方極樂世界得到大乘正定聚，住在不退轉的位置上。

我們看這幾句經文，是不是極為圓頓？你只要信心一念，感通彌陀的大悲願海，當下，阿彌陀佛的大悲光明願力就緊緊的把你攝受，在我們身上體現彌陀救度的威神功德，不需要我們作任何的努力，我們即得往生，無條件。

如果不是佛這樣講，我們自己這樣去說，誰也相信不了。往生西方極樂世界哪有這麼容易啊？你一念信心就能往生，這是天方夜譚啊！誰能相信呢？但是，這部《無量壽經》，它不是假的。所以，我們真的對這段經文有一個了知，能當下信受擔荷，我們真的馬上就得到安心安樂了，就證得往生了，業事成辦了。那就很歡樂：「哦！原來往生是極容易的一件事情！」

但是，我們講極容易，又是極難的一件事情，難就難在信心很難建立。你這個信心，乃至有一念的信心，你都能夠即得往生，一往生就是阿鞞跋致，就能快速成佛。所以，淨土法門特別強調信心，再三強調信心。所以，蕅益大師稱佛本懷，特別講：得生與否，就看有沒有信願。不談其他的。

那麼，我們還是覺得太形而上了。這個信心歡喜，什麼叫信心歡喜？信心歡喜是什麼表現形態？常常有人說：「我聽到阿彌陀佛名號、淨土法門，我就有信心了，我就即得往生了，我就是極樂世界的人了，就不是娑婆世界的眾生了。」 理上沒有錯，但你說，你信心歡喜，是不是真有？你可不要自欺欺人哦！

獲得乃至一念的信心歡喜，實在是不容易的事情！不容易！

我們與生俱來的懷疑的根本煩惱，以及我們對超然存在的同體的平等的這種理念、境界、圓頓的道理不了解，這種信心歡喜，很難出來。

如果說你一看《無量壽經》、《阿彌陀經》，聞到佛號，就認為「我相信了」，那佛為什麼還要說這是「一切世間極難信之法」，這是「難中之難」的法？佛就不會這樣說了。如果你那麼容易相信，也不會有後面講的「易往而無人」了，容易往生，你只要「信心歡喜，乃至一念」就能往生，這麼容易往生，但是卻沒有什麼人往生，就是難以產生信心。所以，我們學淨土法門，還真的要從信願、信心上有一個深入的契入。

我們再講信心歡喜之相。你怎麼描述？也很難描述出來。我們就用韋提希夫人作一個例子，大家來觀照一下韋提希夫人，她是如何獲得「信心歡喜」的。

韋提希夫人在《觀經》裡面的緣起，她是從厭離娑婆開始的。由於她的兒子阿闍世王子的惡逆，甚至拿劍要殺她，搞宮廷政變，把他的父王都關起來要餓死啊！她唯一的一個兒子，竟然要殺父囚母，所以她覺得這個世間太惡了，太沒有意思了。她對閻浮提的厭離成就了，不想呆在這個世間了，不想見任何人了，就想要生到 「無憂惱處」。她求生淨土的心很迫切，是由於她兒子的惡逆，把她厭離娑婆、欣求淨土的心，給激發出來了。這個心一來，佛是恆順眾生的。這就是韋提希夫人淨土法門得救的機緣成熟了，所以佛顯現在王宮。

當韋提希看到佛帶著目犍連和阿難尊者來的時候，韋提希夫人感激呀！又悲痛啊！如大山崩啊！向佛頂禮。充滿著怨恨，又充滿著一種厭離之心，就是希望佛介紹一個淨土，她要往生。釋迦牟尼佛就放光，光收回來，化作一個光台，像須彌山形狀的光台，光台上就把十方的淨土一一顯示在韋提希夫人面前，讓她選擇。你不是要往生淨土嗎？那你看看，你想往生到哪個淨土。韋提希夫人一一觀察，種種淨土都很殊妙，但是唯有極樂世界，她覺得最有緣分，也最清淨。所以她就發願要往生西方極樂世界。選擇西方極樂世界，有韋提希夫人跟阿彌陀佛的緣分，實際上也是兩土世尊秘密加持，讓她選擇。

那麼，韋提希夫人就想：「到極樂世界那麼好的地方，一定要有很高的修行，才能去的了。」所以就請問往生極樂淨土的方法，「教我思惟，教我正受」。這就是定善之法，教我思惟，教我正受。正受，一定要得到三昧，一定要通過觀想。通過很高的觀行力量、功德往生。佛就隨她的意，隨著韋提希夫人請求的意思，宣說了定善十三觀。

從日觀、水觀、地觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀，一一觀想，讓她去觀，這就是依報的前面六種觀想。其實這些觀想，每一個觀想對韋提希夫人來說，都是極大的挑戰，她觀想不清楚。觀想不清楚，這時候她內心就充滿著焦慮：「哦！原來往生極樂世界還不容易。」你要我觀想琉璃地內外映徹，下面種種七寶金幢擎著，擎著的金幢又有百千億個摩尼寶珠，種種珍寶合成，光明又非常熾盛，超過百千億個太陽的光明等等。對於穢質女人來說，哪能觀想的清楚啊！觀想不清楚，她就以為：「我觀想不能成就，我就往生不了！」於是，她對往生就充滿憂慮了。充滿憂慮的時候，佛就在第七觀華座觀開始前，告訴韋提希，包括阿難尊者，「佛告阿難及韋提希」，告訴阿難是讓他傳持這樣一個佛語，韋提希是當機眾，「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法」。

這時候，你要認真聽，下面我要跟你分別詳細具體的來解說除苦惱法。除什麼苦惱法？除你往生不了的憂慮，這種身心的苦惱。那麼，這種除苦惱法是什麼呢？他的經文很有趣。釋迦牟尼佛話音一落，馬上阿彌陀佛現前，當然也有觀音勢至，現在虛空，放出熾盛的光明。這叫「阿彌陀佛應聲現前」。當韋提希夫人看到虛空中的西方三聖，虔誠頂禮膜拜的時候，當下，她就證得往生。這時候，她往生的信心產生出來了。

為什麼阿彌陀佛現前一放光，她就證得往生呢？是由於阿彌陀佛的光明傳達一種信息，就是在虛空站立的形象、放光的加持，就告訴韋提希夫人：你只要正念，願意生到我的剎土，就能往生，不必要觀想成就。這時候，就是把無條件救度，「你只要願生，你只要念我的名號，你就可以往生」，傳達給韋提希夫人。這樣就好辦了，她就不需要定善了，散善她也可以往生了，只要具足信願稱名，只要願意去呀！

韋提希夫人證得無生法忍，很多的注經家都認為韋提希夫人是成為法身大士了。唯有善導大師站在淨土本位，他不這麼認為。他認為韋提希夫人證得的無生法忍，不是破無明的無生法忍，還是信位的無生法忍。

無生法忍代表三個意思，一個是喜忍，一個是悟忍，一種是信忍。

「忍」是忍可的意思。韋提希夫人接觸到阿彌陀佛佇立空中放出的光明，慈悲攝受的信息，她生起了歡喜，「信心歡喜」。歡喜就是「哦！原來往生不是那麼難的，只要我信願持名，就能往生。」很容易能往生，因為往生是阿彌陀佛的大願決定的，不是靠我們的功夫決定的。她得到了這麼一種感知，她生起了歡喜心，她忍可這種歡喜。這個是喜忍。

悟忍，就是覺悟到往生這樁事情，全憑佛力。

信忍，就是對阿彌陀佛四十八大願決定的信心，忍可這樣的：「你只要有信心，就能解決一切。」

善導大師對無生法忍這三種註解，是別開生面，是想都想不到的。一般我們學通途法門，學得很久，一談無生法忍，就是至少圓教初住，初得無生法忍，八地菩薩是究竟圓滿無生法忍。我們馬上就會做出這麼一種解釋。但是，善導大師不是這麼解釋的。為什麼《觀經四帖疏》是一字一句等同佛說？作完了之後，善導大師還請求瑞相證明。

所以你看韋提希夫人，這時候得西方三聖尤其是阿彌陀佛的光明注照，證得往生。這時候顯現的是信心歡喜之相，她就沒有一點懷疑了。不僅是韋提希夫人，乃至她的五百個宮女，都得到了這樣的信心歡喜之相。釋迦牟尼佛授記她們都能往生，都能得到阿耨多羅三藐三菩提，不退轉。

第十八願殊勝的利益，唯有一類眾生不能獲得。這類眾生就是造作五逆重罪，同時又誹謗正法的眾生，不受這一願的攝受。那麼，五逆是最重的罪了，殺父、殺母、殺聖人、破和合僧、出佛身血，這五種都是對我們有恩德的人，報恩都來不及，你反而去殺害，去輕視破壞。這就叫逆罪，忤逆之罪，直接要下阿鼻地獄的。這是行為，福報的淺薄，罪業深重。誹謗正法，是從他的善根和智慧層面來說，不能相信佛法。誹謗正法內容很多，不相信善惡因果報應，不相信六道輪迴，不相信有過去、現在、未來三世，不相信有超越的存在，尤其是不相信有西方極樂世界、阿彌陀佛的存在。他認為這些都是不存在的，都是子虛烏有的，都是迷信，等等誹謗。

那麼，這裡面要辨識，《觀經》談到下品下生、下品中生，他五逆十惡都具造，但下品下生造五逆罪，他臨終懺悔，也能往生。所以，單造五逆罪，臨終如果聞善知識開顯淨土法門，產生信心，他能往生。但是，如果沒有造五逆，只是誹謗正法的人，能不能往生呢？你沒有造五逆，你只是誹謗正法，不能往生。因為你誹謗正法，肯定沒有信願，沒有信願就不能感通彌陀願力，絕對不能往生。

無論在世間法，還是出世間法當中，這兩種罪惡最重。這兩種罪惡加在一起，那這個人就很難救。所以，從預防的層面來看，佛很慈悲，怕眾生造這兩種惡，同時造就沒辦法救，所以就說「唯除五逆誹謗正法」。但如果萬一有一種情況，他五逆罪造了，誹謗正法罪也造了，到臨命終時他真的懺悔了，願意往生，那麼阿彌陀佛會不會讓他往生呢？也會攝受他往生。但是，這種人可能百千萬億里面難得一個兩個，萬一有，阿彌陀佛還是會慈悲攝受，不捨任一眾生。