《佛說無量壽經》裡告訴我們，由於不信淨土法門的緣故，有一億大乘通途法門的修行人退轉了阿耨多羅三藐三菩提。為什麼會退轉？就是由於這個世間魔性的力量太大，自力不能斷見思惑，又無信願靠佛力帶業往生，便必定滯留三界。自行不能出三界，利他更無從談起，境風浩大、立足不穩，便容易退轉所發的菩提心。

《法華經》講：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。散亂心念一句南無佛，都決定成佛，這是大乘經典告訴我們的真實的、圓頓的法義。

從通途佛法來看就是修六度，修六度是趨向無上正等正覺的根本。那從淨土法門來看，這個信願稱名、一行三昧，信願稱名就是一法界之行，能夠以一法界具足一切法、一法成就一切法的圓教理念，作為成就佛果之妙因。

文殊菩薩在諸多的般若系經典當中，都談他所選擇的法門就是一行三昧，意謂面西專念阿彌陀佛名號，念一佛就等於念一切諸佛。這「行」不是談一個行法，乃是「一法界行」，這個念佛法門是法界的妙行。

大勢至菩薩講的「香光莊嚴」，就是以阿彌陀佛的五分法身之香，以佛的般若智慧之光，來莊嚴吾人現前一念的心性。我等業力凡夫通身都是業力、煩惱，念佛法門是以佛的果地覺作因地心，信願稱名，全攝佛功德為自功德，即為香光莊嚴之實義。

由於眾生有八萬四千的煩惱，所以就得施設八萬四千法門。法門就是對治煩惱的法藥。眾生的根機千差萬別，所以就得應眾生的根機施設種種的法門，但總之最後還是要導歸西方極樂世界。一切法門，無不從此法界流，一切行門，無不還歸此法界。

《叢林要則二十條》中，有一條是「修行以念佛為穩當」。意思是說，要修行，選擇什麼法門呢？選擇念佛法門才穩當，才不會走火入魔，不會有種種風險。因為念佛，就有佛力加持。

天如惟則禪師說，開悟之人求生淨土，萬牛莫挽。真正開悟的人，他求生淨土的那種心力，一萬頭牛的力量都挽回不了。如果說一個人開悟了，他卻輕慢淨土，不求往生，那就足以證明他還沒有開悟。

什麼叫淨土法門？一般說淨是清淨的意思，土是剎土，十方世界有無量無邊的淨土，但這裡談的淨土是專指念佛求生阿彌陀佛淨土的這個法門。

淨土法門就是大乘圓頓佛法，能夠遇到這個淨土法門，能夠產生信心，實際上其已經具有大乘的種性。小乘種性者，是遇不到這個淨土法門的，即使聽到了，他也不會產生信心。

阿彌陀佛的核心內涵就是無量壽、無量光。無量壽就是眾生本具的超越時間的寂定之體，無量光就是超越空間的般若智慧的妙用。超越時空的這個寂照，就是眾生本具的佛性。無量光也是眾生本具，但是在分別、執著、煩惱的遮蓋下，透顯不出來，所以借助阿彌陀佛果地上的名號作為強緣、作為本質境，來引發我們內心無量光的影像境。

淨土法門是以果地覺作因地心，阿彌陀佛把這個佛法界的原型全都證到了。然後將果地上的境界功德，凝聚在六字洪名，作為本質境，用以啟動眾生的影像境。淨土法門的一個特點叫托彼依正，顯我自性，意謂依托極樂世界依正莊嚴，顯發吾人本具的無量光壽性德。

從圓教來看，阿彌陀佛的名號叫萬德洪名，阿彌陀佛是佛中之王，阿彌陀佛是法界藏身。所以，念阿彌陀佛一佛名號功德，就等於念所有佛的名號功德。

只要念這句名號，就能把阿彌陀佛全體的功德召喚過來，轉成我等凡夫眾生自己的功德。阿彌陀佛早已為我們修行好了所有的一切，吾人只要信願持名，現成接納就好了，不需要自己再找其他的方便。這就是念佛法門圓頓的妙用。

淨土法門在這種修德的系緣境上，是非常究竟的，直接系緣在佛的法界：一真法界。所以它的超越，不僅僅是三惡道的超越，不僅僅是對六道的超越，乃至對聲聞緣覺菩薩的三個法界，也頓然超越了。

這個世界五乘的行人都不可能靠自己的功夫去往生的。不僅我們凡夫不能靠自己的力量往生，就是斷見思惑的阿羅漢也不可能靠自己的功夫往生。

念佛法門僅從往生這一點來說，全憑阿彌陀佛的慈悲願力接引，從這個意義上來說全憑佛力。但是，要信願行――要相信、要發願、要念佛，這裡也有自力在裡面。

在平等無差別的裡面，要劃一個有差別的自力和他力，這不是抬杠嗎？也做不到啊。所以，從淨土法門究竟義來說，全在了他即自。了達全體的他力就是自性之力就好。

淨土法門的特點，即是以果地覺作因地心，意謂阿彌陀佛以果地上的功德，恩賜給眾生。眾生在因地修行當中，全攝阿彌陀佛的功德為自己的功德，故念佛法門自然圓頓快捷。

淨土法門是佛法界的境界，吾人做夢都夢不到，不是我等凡夫的認知範圍，自然會懷疑。在常識的範圍當中，他認為才是真理，對於常識之外的東西，就很難相信，但是這個世間的不可思議的東西太多了。吾人還是不要匆忙下結論。

淨土法門是圓頓、直捷的大乘佛法，具有諸多超越、深奧的妙理意境，確實令人難以相信。因為我們都處在一個世間常識的思惟範疇當中，對這種超然的存在——法界中有阿彌陀佛，娑婆世界之外有極樂淨土，我們常常感覺比較陌生，無法測量，若存若亡，信心難啟。

大乘經典不斷地說，有無數重的世界，就在一處。但是眾生只是能夠感知到與他業力相應的時空。螞蟻的法界跟我們比較接近，它屬於畜生道，我們屬於人道。但是你跟螞蟻說我們人法界的現象，它都很難相信。釋迦牟尼佛為我們宣講的是佛法界的現象，由於太超越，所以吾人信不及，也是正常現象。

要向人法界的眾生說明佛法界的情形，確實是很困難的。就好像我們要對野蠻的部落去宣揚禮儀的文化，就好像對二維空間的人宣說三維空間的情形，這是很難的事情。為什麼說淨土是一切世間極難信之法？就在於佛的境界不在我們業力凡夫認知範圍，具有其極高的超越性、終極性。

淨土法門從哪下手呢？從仰信開始。因為淨土法門全體的是佛的果覺境界，佛的智慧是二乘、菩薩不能窺測的，我等業力凡夫更是不能了解，這叫「唯佛與佛方能究盡，九法界眾生靠自力不能信解」的一個法門。於是，我們就得要謙卑下來，依教奉行，必獲大利。

般若智慧就是要觀照諸法的空性。這個空是包含有的空，含有之空為真空，含空之有為妙有。般若系經典談真空與淨土談妙有，正好是一體兩面、相得益彰。所以，修般若空性的人，大多會相信淨土的妙有。越空越有，越有越空；空有不二，空有一如。

淨土法門的特點就是指方立相，住相證果。不是像禪宗從空門進入，禪宗是要掃蕩，是不要住相。而淨土法門是從妙有進入，是要住相。住哪個相呢？念這句名號就是一個相，這是名號音聲之相，觀想佛像，佛像也是個相。但是這些相是清淨的相，是令我們覺悟的相。從有相契入無相，由有念契入無念，以楔出楔，用兵止兵，妙德難思。

大家不要小看念佛法門，不要以為念佛簡單。在教義上，念佛法門是「圓頓中至極圓頓，了義中第一了義」。一般都認為談般若的空性是很深的經典，但殊不知談從空生出的妙有才是更深的經典。真空妙有、第一義諦妙境界相，這樣的經才是甚深經典，充滿著法界中事事無礙的玄門，是中道了義的一個展示。

這句佛號好像很簡單，愚婦愚夫都能念，三歲小孩都能念，但蓮宗是建立在佛的果地上的一個特別法門，其中的機製、原理非常深廣。是故蕅益大師斷言：念佛往生一法，唯佛與佛方能究盡，九法界眾生靠自己的福德智慧力不能信受，不能理解。

這句名號，對阿彌陀佛的願力信得越深、信得越廣、信得越堅固，就越能得到更大的法益。念佛人得到的利益大小與其信心的深淺成正比例相關。

繫念佛號時，當下這顆心是對應整個法界的，是對應著阿彌陀佛全體果地上的功德的。一佛的功德也是一切諸佛的功德，也就是我們所繫緣的對境是十方三世一切諸佛全體的果覺之海。當我們能念的心和所念的佛完全打成一片的時候，所謂「全心即佛，全佛即心，心佛一如」的時候，當下能念的心即是阿彌陀佛了。

定散兩門的利益最終歸結到阿彌陀佛的願心，就是意在眾生一向專稱彌陀名號，這也是釋迦牟尼佛千經萬論處處指歸的，以名號度眾生。雖然有四種念佛，但持名念佛最為捷要、最為圓頓。

佛號什麼人都能念，這才能體現阿彌陀佛的平等的悲心，才能體現阿彌陀佛最高的智慧，越簡單的越有智慧，越平等的越有慈悲，一定要好好領會此法門之深義。

阿彌陀佛是佛中之王，慈悲至極，特為破根本戒的眾生開出了一線生路，只要這些破戒的眾生還能夠有慚愧心、懺悔心，能夠信願念佛求生淨土，阿彌陀佛還會攝受，令他往生到西方極樂世界。

大乘圓教有一個觀點，就是一法具足一切法，一行具足一切行。阿彌陀佛施設的念佛法門，這六字洪名稱為萬德洪名，只要稱念這句名號，就具足六度萬行。念佛三昧是一切三昧之王，念佛一行亦能究竟成就佛果。所以，從凡夫到聖人，念佛一行就有趣向佛果的這種功能。

一個業力凡夫，只要信願念佛，感通佛力，臨命終時蒙佛接引，就能帶業往生到西方極樂世界。一去西方極樂世界，就等於橫超三界了，類似於斷見思惑的情形了。一到極樂世界，就能得阿鞞跋致不退轉，住在大乘正定聚，這就類似於通途佛法講的圓教初住的水平了。

淨土法門是以果地覺作因地心，就是阿彌陀佛把果地上的功德恩賜給了眾生。眾生在因地當中，全攝阿彌陀佛的功德為自己的功德，就圓頓快捷了。

佛號就是實相，借托萬德洪名，來顯吾人的自性，單刀直入，以念佛心入無生忍，開佛知見，這就是在究明自心。

蓮宗作為大乘佛法的一個宗派，跟宗門教下有共同點，也有不同點。共同點表明淨土法門可以圓收一切法門，不同點表明淨土法門可以圓超一切法門。這就是蕅益大師在《佛說阿彌陀經要解》中所講的淨土法門的一個重要特點，即：圓收圓超一切法門。

這句名號，是阿彌陀佛契證諸法的空性，生起的一種實相音聲符號。在阿彌陀佛的名號中有兩個核心德能：一是無量壽，表達真空；二是無量光，展示妙有。所以這句名號當下就具足著真空妙有的實相理體，在了義法中，它是無上了義。

我們產生信心，就是要契入到阿彌陀佛的「無緣大慈，同體大悲」的大慈悲心，這種契入也包含著「心佛眾生等無差別」的圓頓教理。然後還有一種契入，就是觀佛三昧和念佛三昧的理論基礎—— 「是心作佛，是心是佛」。

念「南無阿彌陀佛」時，不去想五欲六塵，這句佛號念得孤明歷歷、清清楚楚，聽得也清清楚楚，就會契入到無量壽的寂定，就能顯發無量光的照用。雖然這個念佛方法非常簡單，卻濃縮著最精妙的修行，圓滿具足著止觀、定慧、寂照、無量光壽。所以，念佛一法是單刀直入，直接在吾人最核心的心性上來用功。

業力凡夫蒙阿彌陀佛慈悲願力加持，可以橫超到西方極樂世界，生到凡聖同居土，與諸上善人俱會一處，又能面見阿彌陀佛。所以，生到西方極樂世界凡聖同居土，就等於圓生三土，與觀音、勢至把手同行，可以快速圓成佛果，這是西方極樂淨土的特異之處。

徹悟大師在《語錄》裡面講到，宗門下講「明心見性，見性成佛」與蓮宗「是心作佛，是心是佛」相比，「心作心是」更為快捷、更為簡單、更為容易，而且效果更為圓頓。

徹悟大師有偈云：「一句彌陀，我佛心要，豎徹五時，橫該八教。」這一句「南無阿彌陀佛」是娑婆教主釋迦牟尼佛、極樂世界阿彌陀佛的無上心要，這個「心要」裡面含攝著佛的大慈悲心、大智慧心、大善巧方便。

阿彌陀佛把累劫修行的福德通過這句名號迴施給了我等眾生，暫時執持這句聖號，勝過布施百年，這是不可思議的圓頓道理——全攝佛功德為自功德，把阿彌陀佛布施的功德轉為念佛人自己的功德。所以，念這句名號就是最高的修行。

有禪定就會契入到無量壽的寂定，有智慧就能顯發無量光的照用，就具有寂照的功能。所以念一句「南無阿彌陀佛」，即能濃縮大小乘最精妙的修行，圓滿具足著止觀、定慧、寂照、無量光壽。所以念佛一法是單刀直入，直接在我們心性最核心的地方來展開我們禪定的功夫。

西方極樂世界是法界的緣起，而娑婆世界是眾生無明業識心的緣起。既然是法界的緣起，也就能成為十法界最為崇高而清淨的表範，亦是九法界一切眾生的歸宿。所以，淨土法門常常表達為 「一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界」。

善財童子在文殊菩薩座下開根本智，文殊菩薩即讓他廣參善知識，先後參訪了五十三位善知識。首先是德雲比丘教善財童子念佛三昧，最後普賢菩薩為其稱性宣說十大願王，勸勉善財童子以及華藏海會四十一位法身大士，往生西方極樂世界。善財童子示現的一生成佛的結局，是到極樂世界去圓滿佛果。

三乘是指聲聞、緣覺、菩薩；五性是指一切眾生的五種種性——聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定性、無性。無論是三乘還是五種種性的眾生，只要信願念佛，都可以共同平等地到西方極樂世界，就像眾流入海等同一味，都能成佛。

要利益廣大的眾生，就得要弘揚念佛求生淨土一法。這個法，是釋迦牟尼佛來到五濁惡世，悲愍眾生，大暢諸佛之本懷，惠以眾生真實之利的大法。

淨土念佛一法，靠阿彌陀佛慈悲願力帶業往生，能斷見思惑固然最好，不能斷見思惑可以靠信願持名，感通彌陀願力帶業往生，橫超三界。這是末法眾生唯一的出離之道！唯有了解靠自力修行之難，才會更為珍惜靠佛力橫超之易的這個殊勝的、圓頓的法門，一生成辦吾人無量劫以來難以解決的生死大事。

印祖在《文鈔》裡常常講「淨業若成，禪宗自得」。真正念佛得到一心不亂、念佛三昧時，對宗門下的所有消息也就自然而然了了明白了。

《佛說觀無量壽佛經》下品中生講到，稱念佛名能夠轉地獄的境界為淨土的境界。在十法界當中，這兩端是從最低的一個法界轉到了一個最高的法界，頓然超越了九個法界。還有哪個法門、哪個音聲名號能有這種奇妙的力量呢？

「南無阿彌陀佛」這六字洪名，是總持陀羅尼，是一切法之王，故稱「六字大經王」。祖師不斷地告訴我們一個真相：所有的大小乘經典所詮釋的法都是這六字洪名的註腳，這六個字是代表著一切佛法的最高的結晶、是總持，只要稱念六字洪名就等於稱念到了一切法。

對業力凡夫來說，不要談得那麼高妙。業力凡夫就是要從有相進入，淨土法門施設這個相，就是讓我等眾生能有下手修行的可能，這就叫方便。淨土法門就是「方便中第一方便」。

極樂世界阿彌陀佛座下有無量無邊的聲聞弟子。「聲聞」就是聞四聖諦的聲教而證悟的聖者。在一代時教中，特別談到如果聲聞不發菩提心，永遠不能成佛。由於阿彌陀佛的大悲願海之廣闊，對這些聲聞亦慈悲不捨，讓這些聲聞往生到西方極樂世界之後，在阿彌陀佛的淨土，自然就能發起菩提心。

「諸佛正遍知海，從心想生。」阿彌陀佛遍知法界的智慧之海，就是得一切種智。我等凡夫也有一切種智，但是被分別執著遮蓋住了。透過名號中的智慧，可以開發吾人本具的智慧。每一聲佛號都顯發著阿彌陀佛的智慧。要修福修慧，在這句名號中就完全具足。信願持名是福中之福，是善中之善，是智慧中的無上智慧。

淨土法門是最具有形而上的價值的。這麼短短的幾個音聲符號，卻承載了十方三世一切諸佛的功德。

淨土法門有個特點，就是建立相，施設一個相。這個名號也是相，極樂世界的莊嚴也是相，這個相是從法性中生髮出來的，表達著阿彌陀佛的涅槃三德、常樂我淨四德。所以住這個相，就能證到佛果。

念佛往生淨土法門，是九法界眾生都難以相信的圓頓之法。不僅惡人難以相信，即便是善人也難以相信；不僅善人難以相信，就是二乘行人都信不及；不僅二乘行人信不及，三賢位的菩薩也不一定徹底相信。所以在人間演說這個法門，是為「難中之難，無過此難」！

「是心作佛，是心是佛」，這句話同時也可以說成「是心作畜生，是心是畜生；是心作餓鬼，是心是餓鬼；是心作人，是心是人；……是心作佛，是心是佛」。

一念具足十法界，當下這一念落在哪裡，是 「作」的問題，由我們的價值觀、行為、主觀的選擇來決定。一念愚癡，畜生界現前；一念慳貪，餓鬼界現前；一念持五戒五常，人法界現前；一念修四聖諦，聲聞界現前；廣修六度，菩薩界現前；繫念南無阿彌陀佛，佛法界現前了。所以這個「作」就非常重要。

「是心是佛」，因為阿彌陀佛全體的功德都在我們的念頭裡，所以我們是夜夜伴佛眠、朝朝共佛起，行住坐臥不離須臾。

在至誠念佛的當下，就具有三十二相、八十隨形好。為什麼呢？因為「是心作佛，是心是佛」。這裡提出了心性當中非常重要的一個原理——吾人之心具足十法界，從六凡的法界到四聖的法界，都在一心之中具足。

這句名號是在喚醒我們——當我們還在酣睡時，阿彌陀佛名號在聲聲喚醒夢中人啊！當能喚醒、所喚醒的都打成一片時，就「滿天霜月照幽林」了。

《佛說觀無量壽佛經》云：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」這句話傳達出我們心性法界的一個秘密——在吾人這一念心裡面，具足著阿彌陀佛全體的功德！

淨土法門的方便就在於可以從事相上下手起修，不離生滅心，就用生滅心來念佛。這句佛號是真如實相的表達，只要心不離佛、佛不離心，念念系緣這句佛號，憶佛念佛，當下就跟真如自性有一種互動，就能夠暗合道妙，巧入無生。

極樂世界的事理、因果、性相是地球人問不出來的，根本不屬於我等凡夫的認知範圍。釋迦牟尼佛以一切種智，觀察與會眾生的根機，見到與會大眾應該聞信淨土法門，得了脫生死圓成佛果之大的利益。表明這個法門拯救濁惡眾生的利益最大、且非常緊急，所以就無問而說了。

從《佛說無量壽經》的譯本來看，從漢代到魏晉南北朝已有十次翻譯。這些譯經師為什麼會側重翻譯這部經？一則是這些譯經師要把最好、最實用的經本翻譯出來，那最能體現佛教精髓、出世本懷的就是淨土法門，而淨土法門主要集中在《佛說無量壽經》。二則說明東土眾生的出世善根成熟了。

如果眾生沒有無量光壽的性德，就不會有阿彌陀佛名號的建立，阿彌陀佛名號建立的前提是眾生本具無量光壽的性德；如果沒有阿彌陀佛名號作為果地覺投到眾生修行的因地心中，吾人本具的無量光壽的性德也無法現前、無法彰顯。「托彼名號，顯我自性」是淨土法門的一個重要特質。

實際上西方極樂世界就在當處的。為什麼在臨命終阿彌陀佛來接的時候，彈指間就去了，一念間就去了，屈伸臂間就去了？為什麼這麼快？按常識，就是以光速到十萬億三千大千世界之外，也得要有一段時間方能到達。然淨土法門乃事事無礙的境界，超越時間、超越空間。名號力、彌陀願力與念佛人自性功德力，三力和合，就能呈現不可思議的妙用。

對世間的家親眷屬、子孫放不下，若不能往生淨土的話，一旦輪迴轉世，那放不下也得放下。到了西方極樂世界，用天眼一觀察，就知道家親眷屬正在幹什麼，而且有能力再回來，隨機示現種種身份來度化他們，才能真正利益家親眷屬。