「處世不求無難」。你處在這個世間不要求沒有苦難，沒有厄難。如果在世間你沒有一切厄難，你驕傲的心，奢侈的心就會起來。太順利了，那你就像獨生子女一樣，象驕傲的公主一樣，你驕奢的心就會起來，你就會欺負人，居高臨下，就必然會欺壓其他人，欺壓一切。所以要體會到人生的苦難，苦難的本性也是虛妄業力產生出來的，叫作「體難本妄」。

所以這苦難也傷害不到我們。你知道它是虛妄的，就不會被這個虛妄的苦難所傷害。就像夢中你遭遇水難火難，你知道水火災難很痛苦，但你知道是夢中的水火災難，也不會傷害到你。「難亦奚傷」。所以以患難為解脫，這患難正好就是你解脫的增上緣。你在這種患難裡面，正好是「生於憂患，死於安樂」。你在患難當中修行，你將死在安樂當中啊。

再看下面：「謀事不求易成」。你做某件事業不要去求很容易成功，如果事情太容易成功，你心裡就會生輕慢的心。輕慢的心上來，你必定會想「我多有能耐，多有能力」，這個傲慢的心就會起來。我們要用智慧觀照，一種事業是不是能成功，是成功還是失敗，這完全是我們宿世的業力所決定的，並不取決於你有沒有能力。世界上有能力的人多的是，為什麼他做不成。賺錢的人都想賺錢，為什麼只有少部分人能賺到錢呢？所以事情成功，不是因你的能耐。所以「以事難為安樂」。這個事情很難，你把它看成是安樂的事情。這是「謀事不求易成」。

再看：「被抑不求申明」。就是被別人冤枉了，誣陷了，這時候常常是：哎呀，我被冤枉了，我要到處來洗清自己的冤屈。但一個學佛人，你不要到處去申明自己是如何的清白。如果你被冤枉就到處去申明的話，你就人我沒有忘掉，人我是非就來了。你存人我是非，這時相互之間的怨恨會更加增長滋生出來。

所以你在被冤枉的時候，你能忍得下來，忍下來，謙卑下來，自己到底是怎麼回事，時間會說明問題。佛經上講，一個人誣賴別人，就好像吐痰，吐向虛空，最後這個痰落下來，還是污了吐痰人自己的臉。過一段時間知道了他是那個誹謗的人，他有什麼意思呢？這時候你不去申明自己，人家反而會覺得你這個人很了不起。所以「以受抑為行門」。受到別人誣陷的時候，你不去辯白，這就是你修忍辱波羅蜜最好的行門，成就自己的忍辱波羅蜜。