無明所引。棄覺逐塵。違遠真體。故名曰背。返其去路。復使歸還。斯之謂向。即指背娑婆而向極樂也。《佛說阿彌陀經疏鈔》

先看這一段。現在怎麼理解這個「背」？返背而向，「背」就是講一念無明，「不覺」而有一念，這就是無明。這個無明是指根本無明，與生俱來的。「無明所引」呢，就「棄覺逐塵」，意為棄捨本覺，追逐外塵。這個塵就是指「三細六粗」，我們學法相、唯識會學到這些概念。「三細」就是由於不覺而起一念，形成了無明的三種業相，它非常微細。

第一種是無明業相。無明業相有覺和不覺、染和淨這樣的東西，從真如本體變成了阿賴耶。這時候阿賴耶裡面還是很微細，還沒有分出能所、主客體，但是已經具有了微細的變化，這叫無明業相。

第二種是能見相。在無明業相裡就有一個覺明瞭，想看的東西，這時候就形成了一種對待，一種主客體、能所。它有妄染、能見的這種能力啊，就形成了能見相。

第三種是境界之相。當有了能見相，就有一個對待，顯現境界之相，就真的看到境界了。

這就是無明的三種微細相狀：業相、能見相、境界相。

「一念無明生三細，境界為緣長六粗。」「六粗」是怎麼顯現出來的呢？有了境界相，就會有一種「我要了解它，我要分別它」之心，這就是「智相」。智相念念地了別、分析不斷，就形成「相續相」。

相續相顯現出來了，就執著它是苦是樂、是好是壞，叫「執持相」。執著的時候，就給它建立一些名相概念，假立名相概念，這叫「計名字相」。有了計名字相的時候，身口意三業就造業，叫「起業之相」。造了業就不得自在，這個業把你繫縛在三界六道，不得解脫，它就有苦報之相，「業系苦相」。

這就是《法華經》講的「窮子捨父逃逸」喻，漸漸地違背了我們的真如本覺之性，隨逐虛妄的境界之塵。

這就是「背」，就是「背覺合塵」。

現在我們聞到了佛法，尤其聞到了勝妙的淨土法門，要「就路還家」啊！我們是從這條路上迷失的，就不需要再找其他回歸的路，就循著這條路回去。原來是向外跑，現在掉過身來向內走，這叫「就路還家」，去見自己的大慈悲父。

「就路還家」，如果是通途教法的修行，那就是先從去除粗的煩惱做起，先破「計名字相」和「執持相」，也就是破「我執」。其次是破「相續相」和「智相」，就是掃蕩「法執」。

「我執」、「法執」掃蕩之後，再破無明的三種阿賴耶識的細相。修行至等覺菩薩的位次，破最後一品生相無明時，即破了最後的「無明業相」，此時就朗然大覺，回歸到真如自性本體了。

這就是到家了，波羅蜜多（到達彼岸）了，這就是「向」。這個「向」，在淨土法門就是信願稱名。

厭離娑婆就是「背」，欣慕極樂就是「向」。

娑婆世界整個就是一個無明業相，三細六粗具足。而往生到西方極樂世界那是涅槃的常樂我淨。到了西方極樂世界，在彌陀的光明願力慈悲加持之下，破這個「三細六粗」，勢如破竹，很快破盡。

首先，一往生之後就沒有「我執」，因為阿彌陀佛的大願就是讓我們不要貪計身見我執的。沒有「我執」，自然就沒有「法執」；沒有「我、法」二執，自然就能夠契入到無生法忍。在念不退當中自然就能夠到達一生補處位，很快能破「三細六粗」，這就是「背娑婆而向極樂」的意思。

這也就是從「迷惑顛倒」到「覺悟」的一個過程。