前有數行奉寄，想已塵覽。頃接手書，乃有「塵業情緣，卒難銷隕，何時得成妙觀」等語。足知求道之切。然依鄙見，即此厭塵情、忻妙觀，正坐學道內障，且避喧求靜處，世未有其方。塵情果可絕乎？要知萬法本閑，惟人自鬧。

善乎！蕅益大師之言曰：「雖曰六根幻馳，六情紛動。仔細推求，塵既不居其咎，根亦豈職其愆？根既不職其愆，情豈獨當其罪？三科剖析，既無真主，縱使共合，那有實法？而我輩於此虛妄法中，著我耽人，捨彼取此，猶如捏目，亂華髮生，更欲分別華相孰妍孰丑，不亦謬乎！唯將身心世界全體放下，則智眼昭明，何處有塵情可厭。」

然慾念佛求生淨土，正不妨熾然起忻厭心，此忻厭心，著之則成惑病。了之則是方便，亦存乎其人耳。

所言妙觀者，《觀經》不雲乎：「諸佛正遍知海，從心想生。眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。是心作佛，是心是佛。」只此數語，便是念佛三昧秘要，一切觀門，無不從茲流出。蓋知「作」而不知「是」，則墮在權小。知「是」而不知「作」，必落魔外。「作」即空假觀，「是」即中道觀。全「是」而作，全「作」而是。「作、是」一念，三觀圓融。

故《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。」智覺禪師云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」佛是本覺之理，念即始覺之智。故知正念佛時，始本會合，理智冥契，能所俱忘，自他不二。無念外之佛，為念所念；無佛外之念，能念於佛。超情越見，離句絕非，直捷圓頓，無過此者。除卻念佛外，豈別有妙觀可成耶？

竊嘗論之，藥無貴賤，起病為良，治本治標，宜隨緩急。居士以耄期之年，迴心向道，縱得百齡，餘光有幾？可不思束其功於至穩至易之途，而尚似探玄問妙，徘徊跂望於其間乎？衲前晤時，非唯不談妙觀，並為略去多種日課，僅以六字真言相勸勉者，此是海上奇方，能療急病，抑又標本齊治，緩急咸宜，貴在深信力行。

古人所謂：「但見阿彌陀，何愁不開悟。」然則何塵情而不銷隕，何三昧而不現前？然在今日，縱有百千法門，無量妙義，總置不用，唯此一味單方相贈。苟非斬釘截鐵，並力專持，其何以自振拔哉！若必謂持名功效不及用觀者，則彼佛所具身相微妙，經論所開觀法深細，博地初心恐不易成辦，終不若依《小經》專一持名為穩當耳。

但持名時，了達事理，一心不亂，即是觀境，不須別求玄妙，念老居士十分誠愨，忘年齒之高，殷殷下問，故敢罄布愚直之私，而一無諱忌也。惟審之擇之何如！