十大願，是總說的。我們昨天跟大家講的是總相；十願裡頭，每願是不同的，這叫別相；但是，同名行願，是同相。那麼，禮讚、供養，它是別的不同，這叫異相。這成就了我們一個普賢之因，就叫普因。但是，這普因呢，是共相。隨便哪一願，都是成就普賢的、行願的因，但是各住各位。各住各位就把這個同相壞了，就叫壞相。大家先懂得總的意思。

但是，十願不要把它分開。當你禮敬諸佛的時候，就具足了：稱讚如來、供養如來、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。每一願，都具足九願，這樣理解。這就是華嚴的「一即一切」。當你禮佛的時候，你最初禮的時候，觀想力啊、想像力啊，可能沒那麼豐富；當你禮讚久了，弄得純熟了，當你禮佛的時候，就是抱著：讚歎佛、供養佛、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。

我們就從禮佛的時候開始說吧。當你禮佛磕頭的時候，你要唱念、要稱讚：「南無本師釋迦牟尼佛！」或者「南無大行普賢菩薩！」這就是讚。禮的時候就含著讚，叫稱讚如來。禮佛的本身就是供養：口裡讚歎佛的，口業供養；身體在禮拜，身體在供養；心裡在思維，你拜的時候，不能不想到佛啊，這就是本身是供養。

這個供養，比你供養香、供養果、供養其他的七珍瑪瑙都珍貴得多！這叫什麼？這叫法供養。《華嚴經》講的是：法供養為最。法供養的功德，比什麼供養都大！這就是，在你禮佛的時候，就具足了禮、讚、供。禮佛、讚佛、供養佛。

那你禮佛的目的是什麼呢？是消過去的業障啊！禮佛的目的是懺悔過去的業障。你的想像必須得豐富。豐富的含義是什麼呢？就是當你在禮佛的時候，你想到十方諸佛都在禮佛，佛也禮諸佛。釋迦牟尼佛也禮佛，他禮十方之諸佛，他禮的是法性的、本體的、自性的佛。

你在禮佛的時候，隨喜十方法界，一切眾生、一切諸佛菩薩、十法界的所有的功德，乃至極微細的一點點功德，也不舍棄。這就是隨喜功德。就在你禮佛的時候，隨喜諸佛功德。懺悔業障完了，隨喜一切，一切的人家做的善業都隨喜。

請轉法輪呢？不是光是請佛說法，成說、差說、一切眾生說……只要是他所說的，是了生死的、消業障的、能夠得到幸福的，都請他們說。不分他是什麼人，不分他是哪類的，乃至於畜生，都請他們說法，這是請轉法輪。

請佛住世，包括一切諸大菩薩、一切善知識，都請他們長住世間，度化眾生。在禮佛的時候，就具足了請轉法輪、請佛住世。

佛在世間所有的度眾生的一切方法、教化，我都學，常隨佛學。

在你禮讚的時候，隨佛學完了，學佛，佛是作什麼？常度眾生。所以就恆順眾生。

這個特別地難吶！恆順眾生，滿足一切眾生願，眾生有什麼要求，恆順眾生。但這裡頭有個問題，眾生作惡業，我隨順他不？「眾生心，他造因」我隨順他，隨順而「轉」！問題就在「轉」。

完了把你上頭的九願，你所做的，同時迴向。

就在你禮佛的這一剎那之間，十大願王都具足了。

因為我們禮拜的時候，是隨著佛學來的。佛入世禮拜，佛教導了我們，所以我們才能夠這樣地去禮拜啊！沒佛出世說，我們怎麼知道禮拜呢？怎麼知道敬禮諸佛呢？怎麼知道稱讚如來？怎麼知道供養三寶呢？

因此，在你最後的時候，就在禮拜的時候，從禮拜開始，都具足後頭的九願，九願每一願都具足十願，這叫重重無盡。