如是之聖智究竟不得少法之境界，「非」凡夫「妄想」所及「者」，因為凡夫有妄想，諸位！妄想就是量，為什麼叫「無量無邊」呢？因為佛沒有妄想，佛沒有妄想，就無量無邊，用哲學的一句話，就是：你必須放下有量，你才能擁有無量，從另外一個角度講，你必須放下有限的生命，才能得到無限的法身，就是這個意思。

放下「有限」，才能擁有「無限」放下「有量」，才擁有「無量」，佛為什麼講「無量無邊」，「不可思、不可議」？為什麼？因為他沒有妄想嘛！他沒有數量嘛！

所以生命，因為看到的都是「有量」，這個時候雖然是妄想，當體即空，我們放下「有量」，而得到「無量」，我們生命被束限了，我們現在放下有限的，就是妄想，放下妄想，就得到真如的智慧，所以放下「有限」，就變成「無限」，因此學佛是學什麼？學這個無限的法身慧命，沒有任何一股力道，可以障礙你的法身慧命，因為限制，仍然起自於內心裡面妄想。

所以我們把生命拘束住，限制住，因為離不開見聞覺知的妄想，所以要做一個聖者，簡單講，就是不要被相黏住，不可以被妄想黏住，你只要牢牢背著這一句話，當你外面去看人家在跳舞，很多人熱鬧，這個是不是相？是！那就離一切相，即名諸佛，放下。

今天的爭吵不休，是不是生滅的東西？今天爭吵的東西，都是生滅的東西，生滅的東西，你就是要放下，因為生滅的東西就是不究竟，你要的是不生不滅的真如自性，既然爭吵的都是生滅的東西，那沒有意義，沒有意義，那就放下，真如就顯現出來了。

所以說，如果你悟道，隨手拈來都是法，都是那麼地純真，都是那麼地美好，都是那麼地安祥，所以非凡夫妄想所及者，凡夫的妄想，就是把「無量」變成「有量」把「無限」變成「有限」，「無相」變成「有相」，就是這個，眾生就是這樣。