佛法最重視「悟」，不悟的人就像經典所講的「煮沙成飯」，那麼修行無量阿僧祗劫也不會成佛。

沒有悟的人，怎麼講都不對；悟的人，怎麼講都對，都能事理圓融。法的東西就是如此，除非自己嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理，否則，是無法徹底了解。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都化成自性清淨心。

簡單來講，悟道的人，在每一個動點上，都會覺得很有意義，不管洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚歎他。因為他用的是真心，不是生滅的意識心，所以，面對一切境界，都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，對生命有了主宰，我們就成為最會享受生命的人。

「不懂生命的人，生命對他來說是一種懲罰。」眾生就是這樣，因為無法透視世間無常，追求五欲時，感覺很快樂；可是快樂一過，就是更大的空虛。不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說眾生是「可憐憫者」。

還有的人認為「生命是無常，佛性是常」，這是很嚴重的錯誤；這是所謂的「自性見」。佛性是常，就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖、轉煩惱為菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。

安住心性，理體與事相必須配合，所以，佛門最重視「悟」的工作，不悟就會落入自性是「常」或「無常」的邏輯思辨之中，而成為知見，這些東西與自性是了不相干的，這是我們必須了解的。