參話頭的方法很簡單，以我們現在提倡的這個方法來說，就是不斷地在心裡提起：有僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無！」將話頭不斷地提起，生起疑情，將全部的身心專注在一個「無」上，就這麼簡單。所以用這種方法修行，本來沒有太多的話可講，就是參。

總結我前面說的這些方法，要參禪，有兩條或者說兩個要點就可以了。其實真用功時哪條都不用，但現在我們要發心，要樹立參禪用功的正知見，所以不惜拖泥帶水，說什麼一點、兩點，都是廢話。但如果說的幾點能夠幫助大家樹立正見、用功上路，也無妨。哪兩點呢？

第一點，信得及，就是信，信自心是佛，信自己與佛平等，再簡單一點說就是信自己的心。但是這裡所說的信自己這個「心」，不是凡夫的妄想心、情識心，而是把這一切放下以後，透過這一切見到的佛性、真如心。在這一點上要信得及，死心塌地地信就可以了。

第二點，通俗地說就是不怕死。有的人說，講得這樣可怕，又不是打仗。參禪就是打仗！只有不怕死的人才會取得最後勝利。不怕死包括了兩個方面，心的死和身體的死。所謂心的死是指能把自己心裡的種種妄想、分別，種種情緒、雜念，種種見解（這個見解也是很難放下的），把這些都叫它死掉。這個是精神上的死。

有的人說，精神上死了不就成了木頭人了嗎？把這些妄想、分別、情識、知見徹底放下，就是孤明歷歷的那一念，就是那個無，就活在對無的疑情中，那個時候對境是無心的，因為平時熟悉的這些分別、妄念歇下來了，但不要以為這種情況是究竟，這只是剛開始！這個時候妄想、分別、情緒、知見歇下來，並不等於斬草除根了，它只是歇下來，這種狀態可以稱為大死一番啊！

第二個是身體的死。身體上的死說白了還是心靈的死，真正我們身體死了，講這番話已經沒意義了，但是我們在參禪用功的過程中會遇到身體的障礙，遇到疾病。從自己的心理認識上會遇到這樣的情況：不行了，我要死了。

這種情況稱為極限，到極限了，再往前就死了（我這裡講的身體的死，就是自己主觀認識上，認為自己下一步就要死了）。在這種極限狀態下你還能不放棄自己的功夫，行了，那就算過關了。

在主觀認識上確確實實覺得自己是要死了，不行了，這種情況有很多原因，多半是生病。我們現在禪堂裡打坐，腿痛得要死，覺得不行了，再不放下來就要死掉了——在那個時候你能堅持下來：我就是不放，我準備去死了；不僅準備死，而且抱著這個話頭去死。

就那麼一點，實際上就那麼一點，我們就突破不了。往前走一步，就一步，如果這一步我們能走過去，我敢說，一定能開悟。實際上這一步能走過去開不開悟都不要緊了，開不開悟都放下了。就是那一念，就是你心裡的功夫不放下，什麼開悟、不開悟，是死還是活，以後怎麼樣全部放下，到了這個時候會怎樣？

那可不是我們說的，修行有它自己的規律，你大死一番，一定就是一個新的生命的誕生，一定就是大活！所以古人講，參禪必須要斷命根。這個斷命根並不是要我們死掉，而是要死掉我們的妄想、分別、情識、知見，因為一直以來我們就是靠這些東西活著，這就是我們的命根。

另外就是我們對生命的貪著，對生死的貪著，在面臨死亡的時候這一念，你是不是能夠勇猛無畏，放下。這個地方是一塊試金石，現在我們參禪，可以用這個來試試自己。我們現在可能不會面臨這種情景，但是可以心裡揣摩一下：下一步我就死了，我的心裡會怎樣，這個功夫還在嗎？我們可以試一試。在這個地方經得住考驗的話，說老實話也就可以了，你就這樣修吧，沒錯！

有的人要問一個問題了：「師父你說得太嚇人了，我們可不可以繞開這個地方，繞開這個問題，能不能夠舒舒服服地，冬天躺在熱被窩裡暖暖和和的，夏天在空調下，想看什麼就看什麼，想玩什麼就玩什麼，又能入道？那多好啊！」我個人認為：沒有這條路！

也許物質條件有，有這樣好的物質條件，但是你要真修行，你心裡一定要過那一關，就是極限。你必須要走到極限、走到懸崖邊上，你還敢往前再跳一下，就可以了。因此這個地方沒辦法繞彎子，繞不過去，你只有勇往直前才行！這是從古到今修行人的經驗。正是在這裡，修行人體現出了他的勇猛、視死如歸的精神。

虛雲老和尚是在高旻寺打七開悟的。到高旻寺打七以前，他在九華山。他從九華山下來，到長江邊上要坐船到揚州，結果在江邊走的時候掉到水裡了，淹了幾天幾夜，差點淹死，後來被一個漁民打撈起來，撈起來後七竅流血，命在旦夕。甦醒過來休息了幾天，恢復一下體力，馬上就往高旻寺趕。你們看在水裡泡了幾天，修行的事還沒忘呢，還想著要去打七呀！

到了高旻寺禪堂人很虛弱——在水裡淹了幾天，七竅流血啊！到了禪堂他也不跟人講落水的事，禪堂裡要護七呀，要安排當值呀（我們這邊護七都是輪班），別人派他護七，他不肯，因為身體實在太弱。高旻寺的規矩很嚴，打七時叫你幹什麼就得幹什麼，你不幹，香板供養。

所以在禪堂裡打了他一頓香板，打得他死去活來——本來就已經是奄奄一息了。好在禪堂裡打了不罰，挨了香板，護七這些事就可以不幹了，所以那個時候他把生死置之度外了，在那種情況下仍然堅持自己的功夫，堅持行香、坐香，中間還發起神通來了，隔牆看到遠處也不管，放下，繼續用功夫。

終於有一個晚上喝茶的時候，倒茶的師父把茶水倒到他手上，杯子掉到地上，開悟了。這就是一個死了一番又活過來的過程。

來果禪師也是這樣，參禪的時候行不知行，坐不知坐，吃飯的時候把飯碗伸出去，行堂的盛了飯，忘了往回拿，停在那了，因為他心裡用著功啊！他要去衛生間走到伽藍殿裡去了，就是因為在用功。最後在金山寺，也是開靜的木魚打破了疑團。

有一位居士參禪，後來生病住院，是重病，反正是要死了，他的功夫仍然不放鬆。他為什麼不放鬆呢？他說反正我現在已經找到了這個妙法，找到這條路了，身體生病是死是活不要緊了，所以他把緊不放鬆。在醫院裡，醫生說他快不行了，他也仍然用他的功，一切不管。

有一天他從醫院裡出來，在街上走，還用著功呢，遠處有一個熟悉的人過來，正要開口叫他，他正好抬頭看見，那一剎那，好，心裡的疑糰粉碎了，當然病也沒了。這也是個例子。

我講這幾個例子的意思就是說，我們修行要有最大的勇氣，不怕死。連死都不怕了，那你在禪堂裡打坐腿子痛算什麼？那跟死比還差得遠呢！反正痛不死。要能放下，連命根都能放下，這樣功夫才有相應的可能。

所以宋代的法眼禪師反覆跟弟子講，你們參禪不要來花的，不要逞機鋒，搞著玩，要參臘月三十日的禪。臘月三十是什麼？就是比喻我們人最後那一刻，要死了，要見閻王了，只有一口氣了。怎麼辦？這個時候哪裡是出路？要有這樣的勇氣，從這種心態出發去用功，才會真正相應。

所以信得及、不怕死，特別是不怕死，我認為是參禪用功必備的條件，必備的，繞不開，如果有路可繞，我們倒是可以去繞，沒有必要弄得那樣緊張——實際上不緊張，真正敢於面對死亡的人是最灑脫的，最能放下、最有力量，這個時候才顯出大丈夫的氣概。