南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）好。請放掌。

我們下午已經把《從心開始》我所做的筆記，簡單的作一個大綱。其實，佛法很深很廣，也談不完。悟者剎那間，迷者塵點劫。悟了，了解佛的心，我們就會活在當下，當下就是。那麼我們從佛的心開始。如果不明瞭佛的心，如何成佛呢？要了悟佛的心，先要了解什麼是真心，什麼是妄心。

真心，就是真如不生不滅的清淨心，用這一顆心才能解脫，才能成道，都能成佛，究竟菩提。錯用心，就會塵點劫不得解脫。這個《楞嚴經》是一定要看的經典，《楞嚴經》阿難示現，然後佛七處征心，就問：何者是真？何者是妄？要弄清楚。照見五蘊皆空，如如不動，無內無外，無大無小，無來無去，無增無減，非一非異，不離本處，即得菩提。照見五蘊皆空清淨心就顯現，在真如的清淨本體上，不可以安立任何的知見。六祖講：【無端起知見。】這個就是無明，莫名其妙的，煩惱就跑出來，莫名其妙的，就掛一個我的執著。所以世間會爭論不休，會戰爭，會惡鬥，都是用妄想心，不是用真心。

現在我叫你用一個例子，這個例子你搞通了，真心立刻就會顯現。這個例子聽不懂，至少你種一些善根。譬如說，現在就要注意聽了。什麼叫做妄心？什麼叫做真心？好，注意聽！什麼是妄？一切凡夫每天都在運用的，而沒有覺察的，譬如說一個男孩子，看到一個漂亮的女孩子，認為有一個對像可以追求、可以欣賞、可以愛，離開以後可以恨，然後這個心打結，愛恨交織，心起伏不定，用這個心叫做妄心。

這個是什麼？眼鏡盒。眾生所用的，統統是妄心。這個是什麼？那就毛巾。他那個第一眼的認識，這個就是毛巾嘛，有什麼好爭論的嘛？聖人看就不是這樣子了。聖人看毛巾，就透視它是因緣生的東西，當體即空，它空無自性。所以說：不見一物，名為見道。那麼什麼是真心呢？歇即是菩提。見一切相，總徹底地了悟，因緣生因緣滅的東西。萬法皆是敗壞之相，不管你今天擁有多大的權位，多少的財勢，長得多漂亮，長得多俊俏，絕對敵不過無常。那也是因緣生，短暫、虛幻不實的假相。

在《楞伽經》，大慧菩薩問，說：「世尊，為什麼要用緣起如幻？」世尊說：「只能用緣起如幻，才能最接近第一義諦。」除了這個名詞外，沒有辦法形容諸佛的妙理了。因緣生的東西，它就是如夢幻泡影，不實在的。那麼放眼看過去，哪一樣不是緣起的？好，妄心，就是看了某一種東西，拚死命地執著，拚死命地分別。內在的習氣，加上外在的誘惑，變成業力，強大的業力牽引著我們。就是等於一頭牛，這個鼻孔被穿孔了，拉著一條繩子，你不得不跟他走。這個就是妄心造生死業，輪迴的根本。什麼是真心，真心就是眼睛像X光一樣，單刀直入，就可以透視，一切相不可得。

六祖講，【本來無一物，何處惹塵埃？】當下就是空。講當下就是空，非常困難體會，講緣起空無自性，也非常困難體會。我現在舉一個例子，你注意看看，能不能體會一下緣起無自性？這個是撫尺，你現在有沒有聽到聲音？沒有。這個撫尺有沒有聲音？這個桌子有沒有聲音？沒有。注意看，緣起，聲音就顯現，剎那顯現，馬上怎麼樣？又消失。是不是？如果繼續緣起，聲音又跑出來。因緣生，聲音跑出來，立刻消滅，佛經裡面講的，叫做生住異滅，剎那無常。每一件事情，都是這樣子。

佛陀所發現的真理，它是普遍性的，任何一棵樹、一朵花、一個建築物、任何一個人、一隻狗，真理是普遍性的，隨手拈來，統統是真理。因為哪裡都是緣起，哪裡都是空無自性，哪裡都沒有永恆。放下，那一念叫做永恆。永恆不是說有一種東西，叫做永恆，是永遠不執著，存在清淨的智慧心，叫做永恆。不是有一種東西叫做永恆。內心透視任何緣起緣滅的假相，不去分別這個是皇帝，這個是國家主席，這個是總統，這個是乞丐，一視同仁，對待每一個眾生，因為所有的眾生，將來都將化做一堆骨頭，沒有例外。一百年後，今天所有的起心動念、情緒的高低潮，都沒有任何的意義。

我們因為不明瞭佛所講的真理，在緣起緣滅裡面完全迷失，完全迷失。完全迷失就是不知道，每天講的我是一個假相，它只是一個新陳代謝的工廠而已，吃下去的飯、菜化做能量，讓你運作，行住坐臥，衣食住行。有一天，它就是要死、要爛、要壞，不把它埋葬，就會長蟲，就會流出尸體惡臭水，一定會變成一堆骨頭，沒有例外。用這樣透視的心，徹底地放下。

有的人就說：「師父，你這樣講，好了，我現在放下了。我跟你出家，那三個孩子怎麼辦呢？我那三個小孩呢？您不是講放下嗎？」我說：「那個不是放下，那個叫做放棄。」還要卷舌：這個名詞兒，差很多。放下是擁有的責任跟義務，同時擁有超越的思想，叫做放下。放棄就是沒有責任感，不負責任，逃避現實，叫做放棄。這是完全不相同的。所以學佛完全不影響你任何的事業，任何的職業。當官的、幹大企業的，反而更好。你當一個領導，影響力大，反而更好，好做事。現在身上擁有很多的錢，不影響的，實相無相無不相，遍一切處，看你怎麼用心。你在哪兒上班，佛法絕對可以用得著的。不需要放棄你的工作，不需要放棄你的職責，該有的責任跟義務，應當要盡，盡你的責任，盡你的義務。

所以，但莫染污，別無聖解。但莫染污，就是見所有相，都是虛妄，平常心是道。但是他沒有悟，認為平常心，好放下，我統統放下了。不，他把無心便是道認為：什麼統統不要去想，我已經什麼統統放下了。真心是不是顯？不是這樣子。這個問題就混在這個地方。這個仍然是意識形態。好，我聽師父的話，我什麼都放得下，我什麼都不執著——這個還是執著。要體悟到萬法本來就是空，動念即乖，連動念都不行，連動一個說‘我放下、我不執著、我無所住’都不行。到了這個境界，叫做性相一如，本不可得。

究竟實相，就是無相無不相。所有的相，透視它，都是短暫的，剎那生滅。簡單講，佛發現生命的真理，就是無常、緣起、無自性，一切法無我。我們就是嚴重錯誤的思想，所以，我們要活得非常的痛苦、煎熬，搞得自殺，一念之間。

可是這個很難的，台灣發生一件不幸的事情，有一對男女，他們沒結婚，但是同居在一起，平常是恩愛非常，呵護有加，這個女方發現男方好吃懶做，沒有前途，不可靠，想要離開。二個人叫出去外面談判了。這個男的不要，苦苦地哀求。這個女的發現這個男的不實在，不可靠，後來，這個女的，就去外面另外交一個男朋友，可是不讓這個甲知道，甲的男朋友，第二個叫做乙的男朋友，偷偷地私下，手機、網絡，反正就是全部都斷絕，不讓他知道。後來，這個男孩子也知道了，說她外面又交了一個男朋友，這個男孩子就約她出來談判，到底要合還是要離，因為愛的太深了，那種執著，嚴重到沒有辦法轉圜的餘地。這個女孩子就說：「我決定跟你分手！」他就從身上抽出一把刀，預藏的刀，連續瘋狂砍三十二刀，三十二刀。當場斃命。你想想看，人的一念之間，那種嗔恨、不滿跟嫉妒，可以致人於死地。一念之間。

我們學佛的人，可以轉識成智，可以把這份執著，把它轉成大愛，學佛的人碰到任何的逆境和困難，都應當提起正念，如果是學佛的，真正下功夫的，人家女方就不要你了，是不是？你還要窮追不捨？如果真的學佛的，那就看得很開了，因緣法就是這樣子，沒有緣就是沒有辦法嘛。好吧，彼此不要勉強，勉強會造成遺憾。任何事情都不可以勉強，勉強就會造成遺憾。因此我們用真心，它就是真如不生不滅的，但是，要培養這一念，徹底地看破、放下，有多困難！

如果說：佛法講難，非常難。如果要用最簡單的幾句話，來講佛法，什麼是佛法？就是徹底地看破。什麼是佛法，就是徹底放下。什麼是佛法？就是徹底解脫，就是佛法。什麼是佛法？徹底的自在。什麼是佛法？萬法畢竟空，不可得。雖然說，我們道理知道，可是內在的執著和慾望、習氣，在《楞嚴經》講，有十種習氣：貪的習氣；嗔、恨的習氣；嫉妒心的習氣；淫慾的習氣。這個在深度的醫學報道，男女的欲，它叫做非理性行為，如果我們看過深度的醫學報道，人類跟一棵樹一樣，這一棵樹大了，它就會開花結果。人類也是這樣子，人類的男性跟女性，到達成熟的程度的時候，男性的荷爾蒙，女性的荷爾蒙，它是一種自然的衝力，要繁殖下一代，這個不是用理性可以克制的。不是說你碰到境界，我要控制它，你就可以控制的。如果能夠控制，就沒有人類了。所以佛陀講了一句最貼切的話：叫做欲來須避，如避火坑。世尊就是這樣子教導我們的。

那麼，在家居士呢？叫做少欲無為，身心自在。在家居士就是把這個男女的慾望，慢慢看，慢慢看開，慢慢看，慢慢看開一點。不是說，我今天我聽到了佛法，我要克制它，那個沒有辦法的。那個需要很大的決心、功夫，還有時間。因此，我們要了解，修行不是吃飯這麼簡單的，說放下，嘴巴說一說行，碰到境界不執著，困難！

好了，先辨真心是佛，妄心是賊，妄心是我們生死輪迴的根本，真心是我們了生死的根本。所以，我們要用真心修行，叫做真如自性。《金剛經》講，心不是過去，不是現在，不是未來。《楞嚴經》講：心不在內，不是在外，不是在中間。為什麼這樣講，為什麼這樣講呢？阿難就問佛了。要找心嘛，阿難心找不到。心不在內，心不在外，心不在中間。阿難問佛了，因為有七處征心，因為我們時間關係，沒有辦法。阿難一開始，錯認為心在內，佛陀就告訴他：如果心是在內，應當先看到你的五臟六腑，心如果在內，你可以看到肺，看到心臟，看到胃、大腸、小腸，阿難，你何以看不到呢？為什麼看不到你的五臟，心臟、肺臟、脾臟、胰髒等等，大腸、小腸..........你既然說：心在內，為何看不到你內在的東西呢？嗯？阿難想：那麼，心可能在外。佛陀說：如果心在外，回過頭來，你應當看到你自己的臉，你看得到自己的臉嗎？沒有照鏡子，你能看到自己的臉嗎？不行。心不在外。如果心在外，跟我們也沒有什麼關係啊，那麼成佛變成兩尊佛了。佛陀開示阿難：如果心在外，可以先看到你的臉，那麼，心在外，身心不相關，如果成佛，變成一個內在佛，一個外面佛，講得通嗎？阿難再想一想，嗯，可能心在中間。佛陀說：如果心在中間，那麼一定有可以指出來的地方。是不是？有左邊，有右邊，你才講這是中間嘛。阿難，中間在哪裡？佛陀讓阿難講一講，你所謂的心在中間，中間在哪裡？你指出來給我看看。就是心找不到。就是二祖去見達摩大師，慧可大師去見達摩祖師，講的那一句話，叫做：覓心了不可得。找不到，這個就是這個道理。

《楞嚴經》講：心不在內、心不在外，心不在中間。《金剛經》講：心不是過去，不是現在，不是未來。這個都是講妄想心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。為什麼佛陀這樣講？過去心就是你所有的記憶，美好的記憶、惡的記憶，都一直記憶在你的內心裡面。所以一般人回想過去的快樂事，好像在幻想、夢想一樣。要回憶以前痛苦的，就恨，所以，一直忘不掉過去。不曉得過去心不可得。你不曉得啊，有一個法師，今年五十四歲，他的媽媽八十七歲，講到四、五十年前的事情，這個法師的媽媽還會掉眼淚，你知道她是誰了啊。你想想看，五十年前的事情，想到我爸爸，她都還會哭，嚴不嚴重啊，這《金剛經》一句話就解決了：【過去心不可得，現在心不可得..........】

你現在所看的一切的執著、認識的東西，叫做認識論。所以佛陀在《阿含經》裡面講：千萬不要隨著你的感覺而起舞，因為所有的感覺都是錯覺，因為法無定法。你認為好吃的東西，別人不一定認為好吃。你覺得這個人值得尊敬，另外一個人不一定覺得這個人值得尊敬，因為每一個人都隨著感覺起舞。所以，這個就是生滅、無常、輪迴的心。如果能夠如如不動，不取於相，塵自生滅，自性不動。如果我們了解塵就是色、聲、香、味、觸、法，這些包括我們的色身。即生滅徹底放下，這一念，現前當下這一念，離一切相，究竟放下的心，一絲不掛、一塵不染，不起心，不動念，動念即乖，這一念就是佛。

所以，《金剛經》【以要言之，離一切相，即名諸佛】【如來者，無所從來，亦無所去】。令心無所增減，是名修行。不見一物，名為見道。因為色即是空，受、想、行、識都是空。不行一行，名為佛行。佛陀所行的一切善，絕對不會有任何的執著，做他該做的工作。我也是這樣子，沒有什麼偉大不偉大、了不起、了不了不起，我們沒有這樣的心。不住一法，名為佛法。

你要講佛法嗎？《傳心法要》講，黃檗斷際禪師講【學道人，萬法總不用學，但學無所住。】這個無所住，是真功夫的無所住。不是講一講，是心體離念。如法界的平等畢竟空寂。什麼是涅槃？現在就是。生死就是涅槃。生死放得下，同時就是涅槃。不能離開現前當下這一念。離開了現前當下就一念，沒有菩提可言。你只要了達萬法皆是虛妄不實在的，這樣的平常心，慢慢地培養..........有一天，啪，像開關開了一樣，喔！原來萬法皆是妄。但是萬法皆是妄，轉一個角度來，萬法皆真。萬法皆妄是指眾生講的。佛指的眾生都是用妄想心，所以說萬法皆是妄。

但是，成佛剛好反過來，《楞嚴經》講：五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處，本如來藏，妙真如性；十八界，本如來藏，妙真如性。五陰，就是色、受、想、行、識。當我們轉識成智，轉迷成悟的時候，山河大地，情與無情，同圓種智。就是本來面目，沒有多上任何一層的執著。換句話說，等於照相機，眾生就是沒有把照相機的焦距調得很好，看出去，什麼統統執著，什麼統統分別，什麼統統顛倒，無常的東西，他認為是永恆的，所以，他拚命地一直往外一直追求，以為要追求出什麼東西，時間到了，兩手一放，什麼統統不是。他才發現佛法的重要，來不及了！

五陰本如來藏，妙真如性。六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，六入本如來藏，妙真如性。十二處，六根、六塵本如來藏，妙真如性。換句話說，山河大地無非是清淨法身，這個就是迷悟一念間。迷了，就認為有一種東西可以執著；放下了，原來沒有東西，本來無一物，緣起本來就無自性，沒有什麼好執著的。

全世界跑遍了，就是這麼一回事。是不是？沒有三兩三，不敢上梁山。我們講堂有人去黃山，沒有三兩三，不敢上黃山。安徽的黃山，買了一片DVD回來，我就用二個小時，把黃山全部看完了。黃山，安徽的黃山就是：無峰不石，無石不松。沒有一座山峰，不是石頭所構成的，叫做無峰不石，無石不松，沒有一顆石頭，沒有長奇怪的松樹出來。知道嗎？黃山，怪石、奇石，第一個叫做奇石，第二個叫做怪松，第三個叫做雲海，第四個叫做溫泉。春夏秋冬隨著這個雲層變化莫測。好，黃山去過了。因為早就體悟了山河大地皆是清淨法身，緣起就是畢竟空。是不是？所以看任何相，貫穿、透視，達妄本空、知真本有，了達萬法本來就空，這一顆清淨的真如自性本來就存在。可是，它是無形相的大智慧心，講不出所以然，不得不講，就是像今天這樣演講。所以佛法為什麼講悟？悟，認識自己的心，叫做大悟，原來每一個人都是佛。