集古今佛道論衡卷丙

唐西明寺釋氏

    大唐高祖問僧形服利益事一
    高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
    道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事三
    大宗勅道先佛後僧等上諫事四
    皇大子集三教學者詳論事五
    辛中捨著齊物論淨琳二師抗釋事六
    大宗問琳師辯正論信毀交報事七
    大宗幸弘福寺手製願文並敘佛道後先八
    大宗勅道士三皇經不足開化令焚除事九
    大宗詔奘師翻道經為梵文與道士辯覈事十

大唐高祖問僧形服有何利益琳師奉對事一

皇唐啟運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黃巾。深忌緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條雲。佛經訛誕言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉。

武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪慾海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表狀。公然遠近流佈。京室閭裡。咸傳禿丁之誚。劇談席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無力。於時達量道俗動毫成論者非一。各疎佛理曲陳邪正。琳閱眾辭多引經教。琳因謂眾人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機獨覺千載。器局天授博悟生知。覩作者之不工。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周雲。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。桉前漢藝文志所紀眾書。一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未暢遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理涉旦而猶昏。命報五乘。義經丘而未曉。斯乃六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。為煩惱之波。六趣諠譁。造塵勞之路者也。原夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以見生忍土。誕聖王宮。示金色之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衛。演涅槃則地現六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛為法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。文有二十餘紙。自琳論出冠絕群篇。家藏一本心口成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下風靡之言則易。乃上啟。儲貳親王及公卿侯伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏狀因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東宮庶子虞世南。詳所上論為之序。胤光價之顧又重由來。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖移於襄陽。故又為縣人焉。少出家住荊州青溪山玉泉寺。博通內外。以文學見知。大業初元入關視聽以槐裡老宗張葛承繼言多誕謬有阻素風不勝其妄。親事觀閱。史雲。老氏西之流沙。莊雲。老氏死於槐裡。二說紛糺名實乖咎。故西窮砂塞。絕李氏之蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即尹令之後。事佛不事道也。餘往問焉。唱言。我祖結草為樓於上觀望。故曰樓觀。本非老君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆斯在。但以時逢寬政不事糺懲。任彼黃巾高仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道德宏旨。豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館為述道德。通說莊黃。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概而已。致使九仙九府之錄。三元三洞之儀。黃庭黃書之秘。天文天岡之術。服氣練尸飛丹糇液。莫不說如指掌。寫送無遺。於是高會館宇把臂朋從。藏篋並開奇方畢吐。琳本期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如雲。重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返跡。舊徒如常綜業及。

皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著論形於見聞。興言在於貶退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡聖。及。

太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言　上帝一無所問。移於益部僧寺。行至百牢關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集三十餘卷。然於釋李交論偏意敷弘。固使文據卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。此但敘其風素耳。

高祖幸國學當集三教問僧道是佛師事第二

武德八年歲居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂列三座擬敘三宗。時勝光寺慧乘法師隋煬所珍。道俗敦敬眾所樂推。以為導首。於時五都才學三教通人。榮貴宰伯台省咸集。天子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾迴。頻降中使雲。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝德。既最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其貴在人。榮位緣業必宗佛聖。今將敘大致須具禮儀。併合掌虔跪表師資有。據聲告才止。

皇儲以下爰逮群僚。各下席[跍*月]跪。竚聆清辯乘前開帝德雲。

陛下。巍巍堂堂眾聖中王。如星中之月。言多不載。次述釋宗。後以二難雙徵兩教。先問道雲。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道德雲。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。為更無大於道者。

答曰。天上天下唯道至極。最大更無大於道者　難曰。道是至極最大更無大於道者。亦可道是至極之法。更無法於道者。答曰。道是至極之法。更無法於道者　難曰。老經自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自違本宗。乃雲更無法於道者。若道是至極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不得更有大於道者　答曰。道只是自然。自然即是道。所以更無別法能法於道者　難曰。道法自然。自然即是道。亦得自然還法道不　答曰。道法自然。自然不法道　難曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道　答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法　難曰。道法自然。自然即是道。亦可地法於天。天即是地。然地法於天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天應即是地。

於是仲卿在座周慞神府抽解無地忸赧無答。當時榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄梯廣佈義網高張。可謂躡響風飛應機河瀉。於時天子迴光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇儲懿戚左右重臣並同嘆重。黃巾之黨結舌無報。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日所以更明。法雲於茲還布。尋於座中下詔問乘。道士潘誕奏雲。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經云。求於無上正真之道。又云。體解大道發無上意。外國語云阿耨菩提。晉音之翻雲無上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘答略雲。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃週末始生。佛是周初前出。計其相去二十許王。論年所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎。鉤虛驗實足可知也。仲卿向敘道者。謂太上大道先天地生。欝勃洞虛之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景以來方興道學。窮今計古道者為誰。桉七籍九流經國之典。宗師周易五運相生。既闢兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。天地於事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不雲有道先天地生。道既莫從。何能生佛。故車胤雲。在己為德。及物為道。王充殷仲文雲。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論衡。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足苦詞。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅同烏有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。乘爾時獨據詞鋒。舉朝矚目。致使異宗無何而退。可謂一席揚扇。足為萬代舟航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓劉氏。彭城人也。有陳氏之時早經師訓聽成實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降陳國望逸朝廷。煬帝昔在晉蕃南鎮淮海。立四道場追徵四遠。有名釋李率來府供。乘以學優見舉。召入王庭。言論酬對殊有風采。然其儀相魁岸眉目高朗。貌體時事不在思量。鋪詞摛藻俊逸終古。自寓內推舉。聲辯之最無越南朝。良以吳楚之文騷經陳其翹楚典午南據才學湧於波瀾。故得游談玄路天下稱焉。乘於斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及成雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤詞旨。京師西南建兩禪宇。內獲舍利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行。粵自東都西至京室。威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恆業不擁素風。皇泰初元彌崇敬重內置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講繼軫法輪不絕。及武德四年蕩定東夏。入偽諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名勝配住同華。兩州仍舉勝達者五人天策別供。乘以德高眾望。又處其員。在京住勝光寺。以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾同寺同氣相求。珍亦　文帝素交。特隆恆准。所以秦國福供併入勝光。乘達帝成弘道無倦。福智二嚴與時俱積。勝光北院。寶塔高華堂宇綺飾像設嚴麗。乃至畫繢瓌奇冠絕區域。皆乘目准心計巧類神功不可思也。每有盛集必事先驅。湧注若河傾。名貌如摛錦。能使智人傾心清耳。竚聆逸辯不覺晷度形疲。自餘昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。然為人慈育。以濟度為心。言問所流。惟存讚悅不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終於勝光。帝深悼惜。賻贈榮顯。

道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正論以抗事第三

武德九年。清虛觀道士李仲卿劉進喜。猜忌佛法恆加訕謗。與傅奕脣齒結構誅剪釋宗。卿著十異九迷論。喜顯正論。仍託傅氏上聞天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放還桑梓。有才用者八品處分。嚴　勅行下無敢抗言。五眾哀號四俗驚嘆。不久震方出　帝氛祲廓清太宗素襲啟聞薄究宗領。登即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙八卷。綸綜終古立信當今。絕後光前布露惟遠。頴川陳子良。才術縱橫聲振寰宇。為之註解並序由來。文多不載。

太宗下勅道先佛後僧等上諫事第四

貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之於上。乃下詔雲。老君垂范義在清虛。釋迦貽訓則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反朴還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波湧於閭裡。終風靡於朝庭。遂使殊俗之典欝為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至於稱謂道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢於九有貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後生俊頴內外兼明。攜諸夙老隨駕。陳表。乃至關口。其表略雲。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前典頒告天下無德而稱。令道士等在僧之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國治家。所佩服章亦無改異。不立館寺不領門人處柱下以全真。隱龍德而養性。智者見之謂之智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏願　天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣　勅語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大德等咸是暮年形疲道路飲氣而旋。智實勇身先出雲。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論俱舍。自受具已後嚴策形心。衣缽自隨淨瓶常執。不入市不乘騎。每有勝集無不論難。鏗鋐高調聲氣堅正。屬武德初薛舉東逼。乃選翹勇僧千人入於戎幕。有僧法雅。躬為募頭。京師鼎沸僧徒無計。實於眾中太哭雲。雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故下勅。令實出家住於本寺。及尊黃老令在僧前。實攜京邑大德法常慧淨法琳等十餘人。隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明　詔已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。餘見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈不以重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後事。答曰。彎弓箭下可選地耶。在後量處省事為要。言已卒時。春秋三十餘矣。

皇太子集三教學者詳論事第五

貞觀十二年　皇太子集諸官臣及三教學士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地雨花假近開遠。為破二之洪基作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者第也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不雲乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師言不出脣。何以可領。淨曰。菩薩說法聲震十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕獸蹤。道士魂迷謂人為畜。有國子祭酒孔頴達者。心存道黨潛扇斯玷曰。承聞佛家無諍。法師何以構斯。淨啟令曰。如來存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平乎。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之諍破。彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。於時皇儲語祭酒曰。君既勦說真為道黨。淨啟常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至於斯。淨頻入宮闈抗論無擬。殿下目屬其神銳也。尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請為普光寺主。仍知本寺上坐事。復下書與普光及以淨所廣述寺綱住持惟人在寄等事也。淨本趙郡房氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗流略固其常習。而精爽清舉卓明文雄。機論標放乘時搆采。少出家遊學三河不專師傳。於大小乘探賾沉隱。開皇末曆觀化帝京。優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。讎校古今商搉儒墨。問之不已。乃為敘述。古來詩人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂勸纘詩英華。自梁高齊宣已下逮於皇運。為編十卷。吳王文學劉孝孫序之。並俱舍毘曇大乘莊嚴論等。咸為著疏。各三十卷。法華已下行用諸要亦纘疏述令成誦之。並注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯咸欽僕射玄齡尤所敬重。每有勝集引諸寮寀預聽法筵。日下當時以為榮觀之極也。然能事匪一學罕兼通。淨之陳跡可謂玄儒並騖。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心風疾交集。然猶憑幾談寫敘對時賢。餘曾問其疾苦。答雲。淨甞疾甚。無計可投。承聞病是著因。固當捨著。遂召五眾一切都捨。夜覺有間。晚又重發。依前都捨。疾間亦然。今則七十有餘。生事極矣。安有為命而捨財乎。念念死計無情財事。昔人年至百歲。猶不體命行無常淨今悟之。任時而已。然其恕己謙光接誘道俗迎送禮遇不爽恆倫。至於同法論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自多故不曲盡。其宗轄其道化履歷。具見續高僧傳。

太子中捨辛諝齊物論並淨琳二法師抗拒事兩首第六

太子中捨辛諝。學該文史誕傲自矜。心在道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。諝必碎之於地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難。來論雲。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與大覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文鬱鬱於孔書。名一義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論雲。必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊於九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。庭楹亂其橫竪。施厲溷其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生所以絕其有封。謂未始無物。斯則以餘分別攻子分別。子亡分別子餘亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失駟馬難追。斯文誠矣。深可慎哉。論雲。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。論曰。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪　答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沉冥難曉。幽求之土淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道籍以受業家門朋從是寄。希能擇善敢進蒭蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏頂受斯文頓裂邪網　有李遠問舍人者。曾讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請廣其義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一問。非夫契彼寰中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡。於內無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生雲。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之聖。從微至著。憑繕剋而方妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知而故問。餘亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微唯彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇于飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。孔老法天諸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。卻行以求郢路。非所應也。非所應也。且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郤超王謐劉璆謝容等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫過於釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄范。豈造次而可論乎。中捨學富才高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣於視聽。故得二文雙顯。各其志乎。

太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第七

貞觀十四年。先有黃巾西華觀秦世英者。挾方術以自媚。因程器於儲兩。素嫉釋宗。陰上法琳所造之論雲。此辯正但欲謗訕皇宗罪當誷上　太宗聞之。便下　勅沙汰僧尼貌減年齒。使御史韋悰。將軍於伯億並寺省州縣官人日別鴻臚檢閱情狀。見有眾僧宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕奪發追徵未及。即詣公庭輕生答對不懼性命乃縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。爬毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不恕。琳答曰。文王大聖周公大賢。追遠慎終昊天靡答。孝悌之至通於神明。雖有宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我後。雖親有罪必罰。雖疎有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老子習訓道宗德教。加於百姓恕己謙光。仁風刑於四海。又云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可追日授中經示誨弟子言。吾師者善入泥洹綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀家國。自後二十餘列。具狀奏聞　勅雲。汝所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音臨刃不傷。且赦七日令爾念之。試及刑期能無傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。氷炭交懷惟祈顯應。恰至限滿忽神思彯勇。橫逸胸懷頓亡死畏立待追對。須臾勅至雲。今赦期已滿。即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師相伐各擅兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕王路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔觀音之力。咸資勢至之功。比德連衡道齊上聖。救橫死於　帝庭。免淫刑於都市。琳於七日已來。不念觀音惟念陛下。又　勅治書侍御韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃雲惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑿塵形六道。上天下地皆為師範。然唐光宅四海九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不為枉濫。今　陛下子育恆品如經即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念　陛下。且琳所著辯正論。爰與書史符同。一句參差任從斧鉞　陛下若順忠順正。琳則不損一毛　陛下若刑濫無辜。琳則有伏尸之痛。以狀奏聞。遂不加罪。下　勅。徙於益部僧寺。於時朝庭上下知英構扇御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗。乃奏彈曰。竊以大道欝興。沖虛之跡斯闡。玄風既播。無為之教寔隆。未有身預黃冠志同凡素者也。道士秦英頗學醫方薄閑咒禁。親戚寄命羸疾投身。姦淫其妻禽獸不若。情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂無憚憲章。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘嚴科以懲淫侈。有　勅。追入大理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晚。可謂賊夫人之子。於斯見矣。

文帝幸弘福寺立願重施敘佛道先後事第八

貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。於時僧眾並出虞候遠闢　勅召大德五人。在寺內堂中坐訖。具敘立寺所由。意存。

太穆皇后。哀淚橫流僧並垂泣。乃手製願文曰。皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩薩聖僧天龍大眾。若夫至理凝寂道絕名言。大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏以慧日。開曉度脫不可思議。弟子夙罹愆亹早嬰偏罰。追惟撫育之恩。每念　慈顏之遠。泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歲月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養已絕萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以丹誠歸依　三寶。謹於弘福道場奉施齋供。並施淨財以充檀捨。用其功德奉為先靈。願心悟無生神　遷妙喜。策紺馬以入香城。躡金階而昇寶殿。遊玩法樂逍遙淨土。永蔭法雲常喰甘露。疾證菩提早登正覺。六道四生並同斯願　帝謂僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等大應悢悢。寺主道懿奉對　陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷國重恩安心行道　詔旨行下咸大歡喜。豈敢悢悢　帝曰。朕以先宗在前可即大於佛也。自有國已來。何處別造道觀。凡有功德並歸寺家。國內戰場之始。無不一心歸命於佛。今天下大定。戰場之地並置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老在前。若釋家治化則釋門居上。可不平也。僧等起謝　帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天時大熱。房宇窄狹。若為居住今有施物可造後房。使僧等寬展行道。餘言多不載。事訖還宮。

太宗下勅以道士三皇經不足傳授令焚除事第九

貞觀二十二年十月。有吉州上表雲。有事天尊者行三皇齋法。依檢其經。乃雲。欲為。

天子欲為皇后者可讀此經。據此言及國家檢田。令雲。道士通三皇經者給地三十畝。檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文言有異具錄以聞。有勅令。百官議定。依追道士張惠元問有此言不。惠元答雲。此處三皇經並無此言。不知遠州何因有此。然為之一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去聲讀之。此乃為國於理無妨。臣等以為惠元所說不乖勸善。然此經中天文大字符圖等不入。篆籀請除餘者請留。吏部楊纂等議雲。依識三皇經。今與老子道德經義類不同。並不可留。以惑於後　勅旨。其三皇經並收取焚之。其道士通道德經者給地三十畝。仍著令。於時省司下諸州收三皇經。並聚於尚書禮部廳前於尚書。試以火爇一時灰燼。昔宋時鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改三皇為三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐顯然。迷者不覺。今遇大唐聖帝。體其偽妄。故此焚除。近如大業末年。京師五通觀道士輔慧詳。三年不言。改涅槃經為長安經。將欲入山岩中。於時條制不許出城門。候見其內著黃衣。又獲新經執送留守。及至勘校改經事實。尚書衛文昇以狀奏聞。於金光門外戮之。耳目生靈所共同委。其覺者如此。不覺者有之。然彼輒爾制經寫於藏篋。無人檢勘。誰辯偽真。且所造者。文義淺俗濫引佛經。讀者無味不足觀採。至如南華幽求。固是命家之作。不可及也。

文帝詔令奘法師翻老子為梵文事第十

貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告雲。支那大國未有佛教已前舊有得聖人說經在俗流佈。但此文不來。若得聞者必當信奉。彼王言。卿還本國。譯為梵言。我欲見之。必道越此徒傳通不晚登。即下。

勅。令玄奘法師與諸道士對共譯出。於時道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三十餘人。併集五通觀。日別參議。詳覈道德。奘乃句句披析。窮其義類得其旨理。方為譯之。諸道士等並引用佛經中百等論。以通玄極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名聲雲湧實質俱虛。奘曰。諸先生何事游言無可尋究。向說四諦四果道經不明。何因喪本虛談老子。且據四諦一門。門有多義義理難曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向問四諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且道義玄通洗情為本。在文雖異厥趣攸同。故引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初開深經尚擁。老談玄理微附虛懷。盡照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喻之。非謂比擬便同涯極。令佛經正論繁富人謀各有司南兩不諧會。然老之道德文止五千。無論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張葛之咠附。非老君之氣葉。又道德兩卷詞旨沉深。漢景重之誠不虛。及至如何晏王弼嚴遵鐘會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十餘家。註解老經。指歸非一。皆推步俗理莫引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾過度同夫溷沌之竅耶。於是諸徒無言以對。遂即染翰綴文。厥初雲道此乃人言。梵雲末伽。可以翻度。諸道士等一時舉袂曰。道翻未伽失於古譯。昔稱菩提。此謂為道。未聞末伽以為道也。奘曰。今翻道德。奉　勅不輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言覺末伽言道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冐罔天聽。道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫真良談匪惑。未達梵言。故存恆習。佛陀天音。唐言覺者。菩提天語。人言為覺。此則人法兩異。聲采全乖。末伽為道。通國齊解。如不見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。餘是罪人。非唯惘上。當時亦乃取笑天下。自此眾鋒一時潛退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老經幽秘聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請為翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之淫哇。等禽獸之淺術。將恐西關異國有愧卿邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周曰西域有道如李莊不。答彼土尚道。九十六家。並厭形骸為桎梏。指神我為聖本。莫不淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大之術。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。若翻老序彼必以為笑林。奘告忠誠。如何不相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居於兩河。以慧解馳名。周行岳瀆承梵學富誓願博求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久並通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經十餘年備獲經論旋於京邑。天子降禮賜以優言。貞觀末年敬重尤甚。常處內禁行往畢隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而為命家。今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絕。然其高行不可具陳。別有大傳。廣文如後。

集古今佛道論衡卷丙

集古今佛道論衡卷丁

唐西明寺釋氏

    今上召佛道二宗入內詳述名理事一條
    上以西明寺成召僧道士入內論義事一條
    上以冬雪未降內立齋祀召佛道二宗論義事一條
    上幸東都召西京僧道士等於彼論義一條
    上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對論一條
    上在西京蓬萊宮令僧靈辯與道士對論一條
    又在司成宣　范義頵宅難莊易義一條

◎永徽嗣曆屢發深衷。降意佛宗徵延論道。覽前王之逸典。追賢達之行事。宋魏兩朝咸興談述。周隋接運俱暢論衡。然則晉氏南遷以釋宗為令族。魏朝北有齊緇黃而等駕。由是江表談玄規猷。自隔關河語極淄澠一亂。所以屢有揚激教義殊途。雖事拒輪終歸陷網。雲泥路絕聲采罕追。人代致溷論辯鞱陷。顧斯陳跡不無懷悼。致有黃巾被責緘默。當時後出論場昌言我勝。未登席者隨言信之。輒以所聞敘斯實錄。事連宸極。故絕浮詞。
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◎今上召佛道二宗入內詳述名理事第一

顯慶三年四月下　勅。追僧道士各七人入內論義。時會隱法師竪五蘊義。神泰法師立九斷知義。道士黃[追*頁]李榮黃壽等次第論義。並以莫識名體。茫如夢海。雖事往返牢落無歸。次下勅。遣道士竪義。李榮立道生萬物義。大慈恩寺僧慧立登論座。先敘雲　皇帝皇后神功聖德。遠夷順化宇內肅清。豈直掩映軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟黎元。文多不載。便問榮雲。先生雲。道生萬物。未知此道為是有知為是無知。答曰。道經云。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。難曰。向敘道為萬物之母。今度萬物不由道生。何者若使道是有知則惟生於善。何故亦生於惡。據此善惡昇沉。叢雜總生則無知矣。如不通悟。請廣其類。至如人君之中開闢之時。何不早生今日　聖主子育黔黎與之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘酷群生。授以塗炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龍之輩。而復生飛廉惡來靳尚新王之侶。諛諂其君令邦國危亂哉。羽族之中何不惟生鸞鳳善鳥。而復生梟鷲惡鳥乎。毛群之中何不惟生騏驥騮馬。而復生豺狼豪蝟乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙蓀蘭菊。而復生樠櫪樗棘葶艾蒺茨乎。既而溷生萬物不蠲善惡。則道是無知不能生物。何得雲天地取法而為萬物皆之宗始乎。據我如來大聖窮理盡性之教也。天地萬物是眾生業力所感。善業多者。則瑠璃為地黃金界道。瓊枝蔭陌玉葉垂空。甘露充糧綺衣為座。惡業多者。則沙壤為土瓦礫為衢。稗飯充虛麻衣被體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳以供公府。皆自業自作。無人使之。吾子心愚不識。橫言道生。道實不生。一何可愍。李榮得此一徵愕然不知何對立。時乘機拂弄。榮亦杜口默然。於是赧然下座。次道士黃壽登座。竪老子名義。會隱法師將事整容。與其抗論。立唯論難之體褒貶為先。恐難道名有所觸誤。即奏雲。黃壽身預黃冠。不知忌諱。城狐社鼠徒事依憑國家。遠承龍德之後。陛下即李老君之孫。豈有對人之孫。公談祖禰之名字。至如五千文。內大有好義。不能標列而說聖人之名。計罪論刑黃壽死有餘。及於是蒙　勅雲。是更竪別義。壽因此挫銳。流汗失圖。雖事言對次序乖越。遞相擊論遂至逼瞑。僧等見將燭來便起辭退　勅曰。向來觀師等兩家論義。宗旨未甚分明立。遂奏雲。向來兩家議論。宗旨不明。誠如聖旨。何者眾僧竪義。道士不識其源。既恥無言遂鏜闒漫語。至如僧竪五蘊義。黃賾以蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為義。如色有十一聚。在色名之下。識有八種聚。在一名之下。舉統以收稱為蘊義。若以蔭名來難。義理全乖。又神泰竪九斷知義。道士生來未聞此名。雖上論座不知發問之處。無以遮羞遂浪作餘語。真可謂欲適南越而總轡北冥。馬足雖行朔方終非趣越之步。李榮浪語亦復如是。由是宗旨不明。塵黷　聖聽。過在道士。然佛法大宗因緣為義。故論雲。未曾有一法不從因緣生。且如眼見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無障。必具此緣方得見柱。若使羲光已沒龍燭未明。縱有朱楹何由可見。又如季穀子陽和之月。遇水土人功則能生芽。夏盛甕裡冬委地中。緣不具故畢竟不生。人亦如是。內則業惑為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖各終不得生。如是禽魚鳥獸萬物皆爾。從因緣生。故經云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。以佛智慧窮法實相。是故號佛為無等覺。為天人師。外道之輩則不如是。皆悉邪網覆心倒針刺眼。或言。諸法自然而生。即是此方老莊之義。或言。諸法從自在天生。韋紐天生。冥性生。或言無因。或言宿作。此並西方異道之計也。皆不知法本不識因緣。信意放言詿誤蒙俗。致使天人惑其飾詐。又對聖上說三性義。一遍計性。二依他起性。三圓成實性。外道所立遍計性收。事等空花由來非有。廣解三性言多不具。自上起來經過食頃僧及道士陪侍臣僚佐兩行立聽時既夜久息言奉辭　勅雲好去。各還宿所經停少時。勅使告雲。語師等因緣義大好。何不早論。於時三藏已下莫不欣慶。斯則無勞廟略碎蕩高旗。不藉軍威堅城屠陷。見之今日矣。於時以道士不識蘊蔭斷知等義。莫允　帝情。散席之後承內給事王君德雲　勅語。道士等何不學。佛經因斯以言釋李宗人學業優劣辯給通塞實錄如前。貧富之懷亦具瞻矣。

上以西明寺成功德圓滿佛僧創入榮泰所期又召僧道士入內殿躬御論場觀其義理事第二

顯慶二年六月十二日。西明寺成道俗雲合幢蓋嚴華。明晨良日將欲入寺。簫鼓振地香華亂空。自北城之達南寺。十餘裡十街衢闐[門@壹]。至十三日清旦　帝御安福門上。郡公僚佐備列於下。內出繡像長旛高廣驚於視聽。從於大街沿路南往。並皆　御覽事訖方還。尋即下勅。追僧道士各七人入　上幸百福殿。內官引僧在東道士在西。俱時上殿。

　帝曰。佛道二教同歸一善。然則梵境虛寂為於無為。玄門深奧德於不德。師等棲誠碧落學照古今。志契寶坊業光空有。可共談名理以相啟沃。慧立奉對。

陛下。睿性自天欽明纂曆。九功包於虞夏。七德冠於嬴劉。遂使天平地成遐安邇肅。既而宇內無事垂慮玄門。爰詔緇黃考覈名理。但僧道士等輕生多幸濫沐恩光。遂得屢入金門頻昇玉砌。所恐聞見寡狹詞韻庸疎。虛煩聽覽不足觀採。伏增悚汗。降　勅雲好。師等依位坐。又勅雲。師可一人上座開題。時清都觀道士張惠元奏雲。周之宗盟異姓為後　陛下宗承柱下。今日竪義。道士不得不先。又夷夏不同客主位別。望請道士於先上座　帝沉默久之。立遂奏曰。竊尋諸佛如來德高眾聖道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是釋迦之兆域。惠元何得濫言客主妄定華夷。伏惟　陛下。屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。爇慈燈於暗室。浮慧舸於苦流。書雲。皇天無親。惟德是輔。蓋此之謂歟。惠元邪說未可為依。勅雲好。更遣上仍僧為先。爾時會隱法師昇座。竪四無畏義。道士七人各陳論難。無足敘之事在別傳　次道士李榮開六洞義。擬佛法六通為言。立昇論席。問榮六洞名數。答訖。徵雲。夫言洞者。豈不於物通達無擬義耶。答云是。難曰。若使於物通達無擁名洞未委。老君於物得洞以不。答云是。老君上聖何得非洞。徵曰。若使老君於物通洞者。何故道經云。天下大患莫若有身。使我無身吾何患也。據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮雲。師緩莫過相陵轢。榮在蜀日。已聞師名。不謂今在天庭得親談論。共師俱是出家人。莫苦相非駁。立報曰。觀先生此語似索孤息。古人云。黃塵之下不許借矟。乍可出外別敘暄涼。此席終須定其邪正。向雲與立同是出家。檢形討事焉可同耶。先生鬢髮不剪褌袴未除。手把桃符腰懸赤袋。巡門厭鬼歷巷摩兒。本不異淫祀邪巫。豈得同我情虛釋子。李榮大怒雲。汝若以翦發為好。何不剔眉。立曰何為剔眉。榮曰。一種毛故。立曰。一種是毛剔發亦剔眉。卿亦一種是毛。何為角發不角髭。榮遂杜默無對。立調曰。昔平津困於十難。李榮死於一言論德立謝古人論功無慚往哲。於即避席　主上解頤大笑。次後諸僧與論。時熱坐久恐勞　主上且辭。勅雲好。遂散還寺。觀三藏玄奘在西明寺度僧。不在論席。十四日平旦。

勅使報奘。雲七僧入內與道士論議。五人論大勝。豳州最好。兩人雖未論議。亦應例是勝也。立姓趙氏。其先伯益孫造。父有功於周穆王。封於趙城。遂因氏焉。趙衰趙盾即其遠祖。隨宦東西。故為北地之新平人也。祖禮周太中大夫平東將軍上柱國龍門侯。父毅隨秘書郎司隷刺史崇儒好道。譔文帝起居注二十五卷。大業略記三卷。並藏秘閣。董狐直筆公有之矣。立即司隷第三子也。幼鐘荼毒。有叔照法師。擕接慈育。年十五。貞觀三年出家。住豳州昭仁寺。擁以公貫無由遠學。生知特達不染俗流。志仰前良謀猷慧解。迺假借經史內外披尋。自強不息。通鏡今古。一坐北荒二十餘載。聲榮藉甚曜逸京皋。慈恩譯經通訪岩穴。以文辯騰譽致此徵延。永徽元年舉以申省依追參譯。既染芝蘭芬郁逾美。自到　帝京頻登閨輦。潔齊行道率先總至。所以導達功業咸立之能。光暉論道咸立之力。前後重錫備顯僧倫。既非教元略而不述。然其聲辯包富寫送雲行。事逾宿構蓋難與競。遂使挫拉強禦傾倒帝前顧問此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睞允副遺塵頻。告奘雲。幽州師大好。斯言有旨。至七月內　勅鴻臚卿韋慶儉補充西明寺都維那。性不習諠詣　闕辭退。所司抑之不為通表。因理僧務不墜彞倫。

帝以冬旱內立齋祀召佛道二宗論議事第三

顯慶三年冬十一月。上以冬雪未零憂勞在慮。思弘法雨雩祈雪降。爰構福場故能靜處中禁廣嚴法座。下　勅召大慈恩寺沙門義褒。東明觀道士張惠元等入內。於別中殿講道論始於斯時也。內外宮禁咸集法筵。釋李搜揚選窮翹楚。即斯榮觀終古無之。天子親問褒所來。邑於座具答。時道士李榮先昇高座。立本際義　勅褒雲。承師能論義。請昇高座共談名理。便即登座。問雲。既義標本際。為道本於際名為本際。為際本道名為本際。答雲。互得進。難雲。道本於際。際為道本。亦可際本於道。道為際元。答雲。何往不通。並曰。若使道將本際互得相通。返亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並曰。若使道法於自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。於是道士著難恐墜厥宗。但存緘默不能加報。褒即覆結難雲。汝道本於本際。遂得道際互相本。亦可道法於自然。何為道自不得互相法。榮得重並既不領難。又不解結。便浪嘲雲。法師喚我為先生。汝則便成我弟子。褒應聲挫雲。今對聖言論。申明邪正用簡　帝心。芻蕘之嘲塵黷　天聽。義須棄置誠不可也。雖然無言不酬古有遺誥。聊以相答。我以事佛為師。我為佛之弟子。汝既稱為先生。汝應先道而生。我為弟子。佛是我師。汝若先道而生。汝則應為道祖　道士當時忸怩無對。麈尾垂頓聲氣俱下。褒因調曰。麈尾已萎鹿巾將折。語聲既[而/火]義鋒亦摧。李榮無對逡巡下席。尋即有　勅。令褒依法登座。便辭讓曰。義褒江表庸僧山中朽蘀。天光遠被漏影林泉。輕枉絲綸親臨御覽。然則佛法僧寶無上福田。梯蹬樂山津梁苦海。法身常住跡示興亡。像教住持取資帝力。伏惟　陛下道邁軒羲德隆堯舜。游刃萬機弘顯三寶　皇后懋續宮闈　皇太子聲高啟頌。今為膏雨不降瑞雪未零。憂勞黎庶設齊祈福。紫庭之內建立勝幢。黃屋之中安施法座。欲使道風常扇佛日連輝。爰　詔緇黃各陳名理。玉堦闡玉京之教。金闕揚金口之言。以斯景福莊嚴聖御。伏願皇帝。金輪永轉玉鏡恆明。等敬北辰慶隆南嶽　皇后心明七耀體洞二儀。垂訓六宮母儀萬國　皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披圖下武。義褒海隅遺隱忽廁嵩華。以有怯之心登無畏之座。用木訥之口釋解頤之談云云。然則　聖旨斯臨課虛立義。今示義目厥號摩訶般若波羅蜜義。此乃大乘之象駕。方等之龍津。菩薩大師如來智母。摩訶大也。般若慧也。波羅蜜者到彼岸也。夫玄府不足盡其深華。故寄大以目之。水鏡未可喻其澄朗。假慧以明之。造盡不可得其崖極。借度以稱之云云。道士張惠元問曰。音是胡音。字是唐字。翻胡為唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。譯梵為唐。彼此俱益　又難曰。胡音何能益人　答曰。佛出天竺。梵音為正教。流中夏利見甚多。云何無益　彼進無難返唱不通。褒體之曰。道士年耄今復發狂。答義若此。頓不思量　張曰。我那忽狂。褒調曰。子心不狂那出狂語。退亦佳矣。抒軸何為。張遂復座。姚道士次論義曰。般若非愚智。何以翻為智。答曰。為欲破愚癡。嘆美稱為智　張責雲。何者是愚癡而將智來破　答曰。愚人是道士將智以破之　張曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚嘆為智。道士若亡愚。我智藥亦遣。如是覆卻數番。張遂飲氣吞聲周慞失守。無難坐默。褒因總調雲。張生則逃狂無所姚道。又避愚無地。狂愚既退。李可進關　榮因問曰。義標般若波羅蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。嘆美為度彼　李曰。非彼非此嘆度彼岸。亦應非彼非此嘆到此岸。答曰。雖彼此兩亡嘆彼令離此　李曰。嘆彼不嘆此。亦應非此不非彼　答曰。嘆彼令離此。此離彼亦亡　李榮更無難。乃嘲曰。僧頭似彈丸。解義亦團欒。褒接聲曰。今一彈彈黃雀已射兩鵄鶚。彈彈黃雀足射射鵄鶚腰。於時李既發機被彈。張元乃拔箭助之。褒又調曰。李不自拔。張狂助亡姚生一愚。那不見助。姚即發言云云。褒合調曰。兩人助一人。三愚成一智。昔聞今始見。斯言無有從於時　天子欣然。內宮諠合　李榮俛首不已。便雲。作如此解義。何須遠從吳地來。褒雲。三吳勝地本出英賢。橫目苟身舊無人物云云。言訖下座。當斯時也。獨御黃老無敢抗言。可謂振論鼓於王庭。不異提婆之日。灑法音於帝掖。何殊身子之秋。事罷相從還棲公館。褒謂諸道士曰。駟不及舌明言非易。天下清論何有窮涯。等星曜之在天。類河山之鎮地。須便引用未待鄙言。何有面對　天顏輕為謔論。脫付法推罪當不敬賴。聖上慈弘恕其不逮不敬之罪。終難可逃。道士等大慚。張元曰。不須述也。褒曰。往不可咎來猶可追。請廣義方統詳名理。豈非釋李高軌不墜風流。勝負兩亡情理雙遣者也。筆者詳略褒之義道可曰。脫頴當時準的萬代。碎黃巾於黃屋。不藉漢師。列帝網於帝前。無勞秦陣。是以雲梯嬰帶。徒聞姚主之談。吞併合從。成祖宋君之美信矣。

上幸東都又召西京僧道士等往論事第四

顯慶五年　車駕東都歸心佛道宗尚義理。非因談敘無由釋會。下　勅。追大慈恩寺僧義褒。西明寺僧惠立等。各侍者二人。東赴洛邑登即郵傳。依往至合壁宮奉見。敘論義旨不爽經通。下　勅。停東都淨土寺。褒即於彼講大品三論。聲華崇盛光價逾隆。褒姓薛氏。常州晉陵人。蓋齊相孟甞君之後。大吳名臣綜瑩之胤也。而天體高邈履性清明。少染緇衣長游聽采。初在蘇州明法師所。服勤教義具美清涼。大品華嚴開明岩穴。又往縉雲山婺州曠法師所。經於多載。備問幽求。會體素誠爽拔玄致。於是周流禹穴三十餘年。傳經述論學侶奔從。每惟大乘至教元在渭陰播蕩淳源乃流楊越。嗟乎高軌中原失蹤。後住東陽金華山法幢寺。弘道不倦終日坐忘。思契伊心長懷卒歲。會慈恩申請宇內搜揚京邑髦彥承風仰德以名聞奏。下勅徵延。既達京師幽憂頓蕩三藏玄奘不以形隔致猜。共敘大綱護法為務。請所學經論通講十遍。顧謂門徒。並往聽之。時在慈恩創開宏理。有空雙遣藥病齊亡。於時執有毘曇存空成實。分河飲水之客。別部說戒之徒。人我鏗然欻然驚視。皆謂空見外道。或曰。空花道人。遂即負氣沖天。莫不承風摧轍喪魂陂膽失路迷歸。褒乃誨以謗法之愆。示以信首之路。責以三關則周慞無計。導以五過則負罪彌天。辯給之口引用飛流。能使答對無前。翔集雲雨自戾止日下光問德音。宰輔傾城道勝嗟賞。中興大法斯人在斯。才有一月即蒙　勅召。中禁明道躬閱清言。如前略述。不爽華望。晚巡洛下重複徵延。聲榮藉甚彌隆今古。不意法柱忽崩仁舟淪沒。因疾卒於洛邑。幽明結慘道俗悲涼。下詔流問。並給賻贈。令葬鄉邑。自餘道勝未獲其文。隨得編之。恐有遺逸故耳。

今上在東都有洛邑僧靜泰　勅對道士李榮敘道事第五

顯慶五年八月十八日　勅召僧靜泰道士李榮在洛宮中　帝問僧曰。老子化胡經述化胡事。其事如何。可備詳其由緒。靜泰奏言。詳夫皇王盛事其跡不同。或闢明堂以待賢。或臨衢室而問下。或賦清文於柏殿。或延雅論於蓬山。並驅名教之場。未踐真玄之肆。豈若我皇德靜兩儀道清八表。岩廊多暇二教融襟。控方外之輪。高昇惠日。理域中之躅。暢引玄風。爰詔緇黃對揚賓主。但靜泰編學謏聞。凋氷鑄木肅承疏寧斧鉞交襟　聖旨問道士化胡經云。老子化胡為佛。此事如何。靜泰奏言。老子二篇莊生內外。或以虛無為主。或以自然為宗。固與佛教有殊。然是一家恬素。降茲以外制自下愚。靈寶創起。張陵吳時始盛。上清肇端。葛氏齊代方行。亦有鮑靜。謬作三皇被誅。具明晉史。大唐貞觀之際。下　詔普焚此化胡經者。泰據晉代雜錄及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮與沙門帛祖對論每屈。浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過。道士李榮雲。靜泰無知浪為援引。榮據化胡經云。老子化胡為佛。又老子序雲。西適流沙。此即化胡之事顯矣。靜泰奏言。李榮重引化胡。靜泰前已指偽。縱令此經實錄。由須歸佛大師化胡經中。老子云。我師釋迦文。善入於泥洹。又榮引老子經序。竟無西邁流沙之論。但云。尹喜謂老子曰。將隱乎據。榮對　詔不實。請付嚴科。又莊子云。老聃死秦失弔之。又西京雜記雲。老子葬於槐裡。此並典誥良證。又道士諸經唯有莊老。餘皆偽誑。偷竊佛教安置縱橫。首尾蹈機進退惟咎。假令榮經改無歸佛之語。陛下秘閣亦有道經。請對三觀學士以定是非。即源真謬。李榮雲。道人亦浪譯經。據白馬將經唯有四十二章。餘者並是道人偽作。近亦有玄奘。浪翻經論。靜泰奏言。李榮苟事往來。莫知史籍據。騰蘭初至此地大譯諸經。其後支迦提之徒。康僧會之輩。曇摩提之屬。鳩摩羅之流。翻譯皆有年月。詳諸國史。亦有俗士聶承遠謝靈運等。皆翻譯。備詳群錄。豈比汝之偽經。或云。朱鳥咮銜。或道青烏吻噬。終散失於龍漢。卒改易於赤明。並涉憑虛未聞崇有。又榮所云。近有玄奘亦浪翻經。竊謂不可據。玄奘久游五印妙盡梵言。考之風雅理無倫奪。又玄奘所譯契我聖朝。藻二帝之天文。煥兩　皇之宸照。無知祭酒輒事毀譽。桉榮之罪已合萬死。李榮奏雲。老釋二教並是聖言。非榮靜泰即能陳述。靜泰奏言。榮自不能。泰即能矣。李榮重雲。榮據道劫經云。道生於佛。佛還小道化胡之事。斷亦不虛。靜泰奏言。道士語稱檀越。已竊僧言。經引劫文還偷梵語。蹶角受化尚戴黃巾。既漸佛風不披緇服。食我桑椹不見好音。人之無良胡不遄死。劫是梵語豈是道言。邊境有人其名竊矣。李榮雲。大道空同。何佛何道。靜泰奏言。李榮體中無物。固是空同。李榮自云。可無糞屎耶。靜泰奏言　聖人之側。帝者之前。用鄙俚為樞機。將委巷為雅論。古人請尚方馬劍。今時可拂彼驢頭。刑於可刑。仁固仁矣。李榮雲。我莊子曰。道在糞屎。靜泰曰。汝道在糞屎。此據縱下而言。汝道本清虛。何不據極上而說。又責榮雲。汝面對宸極而雲。我莊子耶。李榮曰。汝經中亦云。如是我聞。阿難亦復稱我。我亦何妨。靜泰曰。經云。如是我聞結集之語。又阿難無我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿難稱我。以對後人。爾今稱我。親承嚴　扆此而不類何以逃辜。李榮辭窮。遂嘲雲。靜泰語莫慞惶。我未發汝剩揚。靜泰雲。李榮烏黮。何異蛣蜣。先師米賊。汝亦不良。李榮遂雲。汝頭似瓠蘆等語云。靜泰奏言。此對旒冕宜應雅論。幸許劇談。敢欲間作。亦請嘲李榮頭　聖旨便曰。可令連腳嘲。泰曰。李榮道士。額前垂發已比羊頭。口上生須還同鹿尾。才堪按酒未足論文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承　聖旨。令連腳嘲。便曰。李榮腰長。即貌而述。屢申駝項亟蹙蛇腰。舉手乍奮驢蹄。動腳時搖鶴膝。李榮頻被嘲急不覺雲。靜泰不長不短。靜泰奏雲。靜泰加之一分則太長　李榮雲。向共相嘲。便誦洛神之賦。靜泰雲。此關宋玉之語。未涉陳王之詞。義屈言窮周慞迷妄。李榮是蜀郡詞人。泰雲。泰是洛陽才子。榮雲。賈生已死才子何關。靜泰奏雲。嚴楊不嗣江漢靈衰。榮為蜀郡詞人。一何自枉　李榮無詞。又轉語云。箇是靈衰那得靈輝。靜泰雲。夷歌嬥曲自謂成章。鳥韻左言用閑音賞。李榮又轉語云。何意喚我為李王。因言。大唐天子。故是李王。靜泰雲。汝此語為自屬耶為屬帝耶。如其自屬。爾是何人。如其屬帝。言王非帝　李榮雲。我經云。域中有四大王居一焉。言王何過。靜泰雲。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自淺。汝復不閑。以帝為王。汝過之極。李榮既急不覺直雲。靜泰言是。靜泰奏言。李榮既稱泰是。伏乞宸鑒　李榮又轉語云。大道老君　皇帝所尚。何物綠精鬍子剃髮小兒。起自西戎而亂東夏。靜泰雲。如來出現彼處為天中。我　皇御宇此間為地正。佛法有囑委以　皇王。有感必通何論彼此。若限以華裔。恐子自弊於杜郵。老是楚人。未知何地。又榮向雲。綠精鬍子。自是蔥嶺已東榮仲卿之鄙辭。亦無關於佛事。雖然無言不酬。請商略汝家之穢法。無知鬼卒可笑顛狂。或灰獄圍身。或牛糞塗體。或背擎水器。或背負楊枝。或解發卻拘交繩反系。以廁溷而為神主。將井灶而作靈師。自臣奴僕之辭。又引頑愚之稱。醮祭多陳酒脯。求恩唯索金銀。禮天曹而請福。拜北斗而祈壽。淫祀之黨充斥未亡。衒惑之徒罝罔綱紀。加又扣頭搏頰銜板纏緋。三點九閟之方。丹門玉柱之術。既無慚於父子。寧有愧於弟兄。並是汝天師之法。豈非汝之教耶。李榮不覺云是。靜泰雲。李榮既屢雲泰是。如何不伏重乞宸鑒　李榮又奏雲。靜泰所言榮疑宿構。請共嘲燭。即是臨機之能。靜泰奏言。泰雖無德言若成誦。又語李榮雲。汝欲嘲燭汝宿構耶。燭與李榮無情。是同燭明勝汝。李榮奏言。道之與佛非榮泰等之所言。委時又請休。靜泰奏言。李榮知難而退。重乞天鑒。夜久更闌恐疲　聖旨。帝令休榮遂走下基雲去也。於時靜泰腳痹未行。少選停立。泰自奏言。靜泰先患風痹　帝令人扶之。榮於堦下云。靜泰已死。兩人扶侍。泰雲。帝者之前理須戰慄。辭而復語一何失敬也。明日帝令給事王君德責李榮曰。汝比共長安僧等論激連環不絕。何意共僧靜泰論義。四度無答。李榮事急報雲。若不如此恐陛下不樂。由是失厝。令還梓州。形色摧恧聲譽頓折。道士之望唯指於榮。既其對論失言。舉宗落采　泰本洛陽人。素有遠識之量。雖略通玄理而以才辯見知　上幸東都多營法祀。晝覽萬機夜通論道。禮誦餘暇偏重義宗。道士李榮老宗魁首。恃其管見親預微延。屢遭勍敵仍參勝席。故泰為眾樂推登鋒奮擊挫拉若摧枯。潛聲如舌結面陳。泰是斯即心伏魂飛。況對天顏褒貶足稱畫一。此則千載之龜鏡也。初以言辯見知。具問才術。東台侍郎上官儀雲。又能賦詩　上令作之。應命便上　帝重之。欲令觀國登庸。問欲還俗不。須何等官。泰答。夙昔素心常懷出俗。遠同法王之棄俗。近喻巢許之解網。俗榮非其所慕。伏願不虧發趾之心　上大幸之。便。

勅所司。東都敬愛寺大德未臨可以泰居之。其所須侍者任取多少。諸餘大德例止一人泰。別　勅垂顧。使將五人入寺。爾後頻登榮觀。事多不錄。

大慈恩寺沙門靈辯與道士對論第六

龍朔二年十二月八日。於蓬萊宮碧宇殿。靈辯奉　詔開淨名經題目。問曰。難思之道。唯凡不測聖亦不知。答凡聖俱不思　難。至理玄微。凡流容可不測。聖心懸鑒。妙智寧得不知。答。法性虛融道無不遍。物理平等何法可思　難。山芥無容入之義。於凡故是難思。大小有苞含之理。在聖寧非不測答。難思之道物無不遍。何必山芥有納。凡聖分思不思。　難。凡智聖智不分思不思。凡力聖力不分納不納。答。凡聖跡殊。容有納不納。凡聖本一。不分思不思　難。凡聖本無二。不分思不思。凡聖跡有殊。應有議不議。答。本跡雖殊不思議一也　難。此是聖者本跡殊。何預凡夫事。答。一切眾生即涅槃相。難思之道詎簡聖凡。難。難思無有二。可使凡聖本無別。難思既不殊。凡聖跡寧兩。答。不二處說二。二亦何所二。難。亦可不思處說思。處說思何得聖人亦不思。答。不二處說二無二不二若存二可使不思處說思不思得有思不二處說二無二不存二無思處說思不立思不思難。此乃何止不立思。亦不存不思。何得經首稱不思。答。絕思慮故言不思。非謂有不思。故華嚴經云。如是不思。議不可得深入不思議思非思寂滅。

三年四月十四日於蓬萊宮月陂北亭。與道士姚義玄等五人。西明寺僧子立等四人講論。其日晚　勅放道人道士各還觀寺別勅留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初十四日。道士方惠長開老經題。靈辯問曰。向陳道德唯止老教。亦在儒宗。答。道經獨有儒教所無　難。孝經曰。有至德要道。易雲。一陰一陽謂之道。此則已顯於儒家。豈獨明於老氏。答。自然之道為本。餘者為末。難自然之道不攝在陰陽。老氏可為本。陰陽亦苞於自然。周易豈為末。答。元氣已來大道為本。萬物皆從道生。道為萬法祖　難曰。道為物祖不異前言。老易同歸若為遣難。惠長不能答。因嘲之曰。昔列子才遇季咸。怳然心醉。黃冠暫逢緇服。不覺魂迷　上大笑。令更難。靈辯奏曰。向者才申短略黃巾以成瓦解。今若更憑神算赤舌將必氷銷。

上又笑。重問曰。向雲。道為物祖能生萬象。以何為體。答。大道無形　難。有形可有。道無形應無道。答雖復無形何妨有道。難。無形得有法亦可有形。是無法有形不是無。無形不有道。答。大道生萬物。萬法即是道。何得言無道。難。象若非是道。可使象外別有道。道能生於象。既指象為道。象外即無道。無道說誰生。　答。大道雖無形。無形之道能生於萬法。　難。子外見有母。知母能生子。象外不見道。誰知汝道生。又前言。道能生萬法。萬法即是道。亦可如母能生子。子應即是母。又前言。道為萬法祖。自違彼經教。老子云。無名天地始。有名萬物母。母祖語雖殊。根本是一義。道既是無名。寧得為物祖。惠長總領前語不得。因嘲之曰。既非得意何為杜默。已倒穀皮答吞米賊　又難曰。道無有形。指象為道。形亦可道無有祖。指象為物祖。答。道為物祖象非物祖　難。道別有形不得。象即道形。答。大道無形　難。大道非祖　答。道本無名。強為立名為物之祖。那得非祖。難。道本無名。強為立名。亦可道本非祖強為物祖　答。然。難。道本非是祖。非祖強說祖。亦可大道無有形無形強說形　又難。離象無別道。象未生時有道生。亦可離眼無別目。未有目時有眼見　答。道是玄微。眼為麁法。二義不同。安得為類　難。像是質礙。道本虛無。有無性乖。若為同體。惠長又無答。辯奏曰。靈辯忝預玄門實懷慈忍。雖逢死雀不願重彈　上大笑稱善　五月十六日。於蓬萊宮。又與道士論難。其道士對答不相領。當無可記錄。至六月十二日。於蓬萊宮蓬萊殿論義。靈辯與道士李榮同奉見。上謂榮曰。襄陽道人有精神。好交言無令墮其圍中。榮奏曰。孔子尚畏後生。況榮不如前哲。辯奏曰。靈辯誠為後生。李榮故當是老(以榮住在蜀中故有此譏)　上大笑曰。榮已被逼。榮開昇玄經題曰。道玄不可以言象詮　辯問曰。玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既絕言詞。若為得啟題目答。玄雖不可說。亦可以言說。雖復有言說。此說無所說　難。玄若可言詮。即當雲可詮。如實不可詮。當云不可詮。何得向云不可詮。今復言可詮。榮領難不得。辯謂榮曰。求魚兔者必藉於筌蹄。尋玄旨者要資於言象。在言既其寋。棘於理信亦迷矇。又更為述前難　答曰。玄道實絕言。假言以詮玄。玄道或有說。玄道或無說。微妙至道中無說無不說　辯曰。此是中論龍樹菩薩偈。偈云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。安得影茲正偈為彼邪言。竊菩薩之詞作監齋之語。榮曰。佛道何殊西域名為涅槃止是此處死滅　辯曰。螢光日光不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻為滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虛宗。絕患累於後身。證無為於極地。詎得以生死變謝而相擬乎。子聞涅槃亦是滅生死亦是滅。兩滅即是齊。烏鵲亦有聲。鸞鳳亦有聲。二聲應可一。二鳥俱出聲。清雅猶來別。二法雖同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麥目闇玄黃。何為以至人涅槃。同庶類生死　上大笑曰。向者道士標章。今乃翻是道人竪義。令難問。玄理是可詮。可使以言詮。玄理體是不可詮。如何得言詮。答。曉悟物情假以言詮。玄亦可詮　難。玄體不可詮。假言以詮玄。玄遂可詮者。空刺不可拔。強以手來拔。空刺應可拔。反問。空是玄不。反答。非是玄。反難。是玄可並玄非玄。若為得並玄。正難空既不並。玄空體非是玄。言既可詮玄可並玄非玄。若為得並玄。正難空既不並玄空體非是玄。言既可詮玄言應得是玄。言雖不是玄言亦可詮玄。空雖不是玄何妨空並玄。答。玄是微妙。如何以空來並　難。玄是微妙。如何以言來詮　又汝玄理不可詮。玄理亦可詮。空雖不可並。空亦應可並。空體不可並。非並不得並。玄體不可詮。非詮不得詮。榮不能答。直抗聲曰。明王有道致使番僧入貢　辯曰。日磾生於塞外。為忠臣於漢朝。道陵長自蜀中。作米賊於魏日。榮默然不答。又謂之曰。得嘲急解。何事踟躕。榮曰。既得玄旨。所以杜默。辯曰。魚目不類明珠。結舌何關杜口。上大笑。令更難　難曰。玄理幽深至人可測。道士庸昧若為得知。答。玄雖幽奧。至人深知凡則淺知。難。道士學玄理。至人能深知。道士得淺知。道士學仙法。仙人能高飛。道士應下飛。仙飛有高下。道士高下俱不飛。玄理有淺深。道士淺深俱不測。榮不能答　辯嘲之曰。老子兩卷本末研尋。莊生七篇何曾披讀。頭戴死穀皮。欲似鈍啄木。榮未及對。又嘲曰。聞君來蜀道。蜀道信為難。何不乘鳧游帝裡。翻被枷項入長安(勅追榮入京日著枷)榮曰。死灰其慮藁木其形。行忘坐忘著枷何妨　辯曰。行忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。仍嘲之曰。藁木猶應重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支策。擎枷非椐梧。閉口臨枷柄。真似濫吹竽。榮恚曰。天子知有榮。乃與榮枷著。如汝道人之流　主上何曾記錄　辯曰。天子今年知有榮。來年亦應知有榮。今年既與榮枷著。來年亦與榮枷著。聖恩方復未已。著枷豈有了時。又謂曰。詳刑抵羅　天子未必皆知。道士著枷　聖人何曾記識　又謂曰。李榮著枷　聖人必不承意。儻若因枷被識。亦猶以丑見知。榮慚怒厲聲曰。道門英秀蜀郡李榮。何物小僧敢欲相輕　辯曰。李榮李榮。先乏雄情爽氣。何勞瞋目勵聲。仍嘲曰。區區蜀地老。竊號道門英。已摧頭上角。何用口中鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。怒力加飡飯　辯曰。眾僧本來齋潔。故當飡飯進蔬。道士唯重醮祭。應須酌醴焚魚。榮曰。天宮清淨何意論魚　辯曰。向已同齋何為語飯(當論時在中後)榮曰。蠢爾荊蠻詎堪為敵　辯曰。周德未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠覃。今時猶見蜀[狂-王+巢]　榮曰。心裡若無烏泥。袈裟何為得黑　辯曰。心中既有柴棘。頭上遂裡木皮。末席　辯嘲榮曰道士當諦聽。沙門贈子言。鴻鶴已高逝。燕雀徒自喧。已前雜嘲甚多。不能盡記。每嘲　上皆垂恩欣笑。

茅齋中與國學博士范贇談論序

昔毘城長者游談里巷之中。今皇邑先生迂駕蓬門之內。以今況古。夫何異哉。范先生洞曉儒宗兼精李釋。未甞不覈玄微於道肆。談空理於法筵。小僧往游江左。遐想風流。適至關中。彌欽道德。尚未披敘。邂逅相逢。深適鄙懷。是所願也。既而光陰易失嘉會難留。豈可使慧遠仲堪獨論象系。道林玄度自解逍遙。請各據宗塗標牓題目。以申考擊共敘幽微云爾。

范曰。莊子之書頗曾披攬。其間旨趣待問當酬。問曰。七篇繁廣一問無由得窮。請更別舉章門以申往覆　范曰。齊物之理。今古以為難。法師可依此義以開宗轍　問曰。今古若難。誠如所論。命開宗轍未敢轍當。聯復竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨咸稱大小。莊生以為不爾。豈非孟浪之談　范曰。俗滯情於是非。莊生遂忘於大小。難曰。但忘俗見之情。應不齊彼山毫之質　范曰。意在忘情　難曰。不須齊質　范曰。不論齊質情詎得忘　難曰。秋毫既無陵霄之峯。太山未有入塵之細。逼令均等。其可得乎　范曰。毫有入塵之細。不羨陵霄之峯。山有陵霄之峯。不鄙入塵之細。各冥自性。故說為齊　難曰。物雖各冥。其極大小之體不無。莊周雖貴捐情。不覺飜迷物理。至如空虛本無質。象不可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等　范曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非為蛇畫足　難曰。前言形均始可情喪未是悟他。今持畫足過人翻為自因。更並曰。山大毫小。莊書遂可齊其大小。天尊地卑。周易應可溷其尊卑。莊生安得齊其大小　范曰。二教所詮由來是別。均齊之理本自不同。難易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應說異。異物既不異。不異得說異。別物應可同。何得說不同。靈辯姓安氏。襄陽人也。其先西域古族。晉中朝時。徙居長安白鹿原。永嘉末又南遷。因家於襄陽。宿殖德本累修淨業。家遞士農門傳貞素。靈辯載江漢之英靈。胤荊衡之秀氣。幼而聰慧早能言理。年十五出家。聽習三論。大乘諸經究極幽微。尤長白黑。天骨峻爽風韻淒清。眉目口鼻之間自然虛肅。常若秋崕含霽霜松引颷。每至辯波騰迅詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚彩。永徽年中暫游東都。聲馳天闕。尋奉　勅住大慈恩寺。仍被追入內論義。前後與道士李榮等亟經往覆。靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯。神氣高邁精彩抑揚。望敵摧鋒前無強陣。嘲戲間發滑稽餘裕頻解聖頤。每延優獎。然素懷謙挹加復謹慎。溫枝絕訪時莫能知。同侶所傳百不存一。昔次卿宏論唯聞重席之賞。充宗小辯才傳折角之謠。尚想連環沉吟千祀。略題梗概為之記雲。但恨言唯應物理非獨詣。尋微之延猶有餘功。

集古今佛道論衡卷丁

集古今佛道論衡卷丁　續附

唐西明寺釋氏

唐麟德元年於京師西明寺撰述

維唐龍朔元年春三月。西華觀道士朝散大夫郭行真敬造。真惟。佛道稱聖。咸作化於含元。寶乘靈寶。俱開津於有識。然則承俗訓。一風軌於醮章。佛垂法網。是舟師於形有。自非統括經詰。孰能輕舉。謹竭誠心。敬傳經像。用資景福通祇無邊。啟深信之根前。喻即真之正業。可不然歟。

維唐龍朔元年京師西華觀道士朝散大夫郭行真永所惟。釋尊弘化慈誘遍於人天。李老垂則述作開於赤縣。故使在身在國不免生死之流。離惱離著超於空有之域。所以迴心歸向。奉敬無遺。造佛書經。晨昏禮謁。當願善無不在常。志篤於真乘。道無不通。故莫滯於凡識。統諸來學。幸顧斯言金銅佛五軀。十一面觀音像二軀。並諸大乘經。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真。自惟。昭告於十方先覺無極大聖。能仁化主慈氏法王。行真稟自凡庸隷斯觀伍。形雖草化心造彌勒柱下週之史臣道不振於明後。佛乃天人師。敬德化總於無邊。豈有事天之夫章醮之士。琴碁不釋。酒脯未遺。禹步而抗於豐降。叩齒而排於列缺。誠所不取也。今改操迴信欽仰佛宗。敬造經像。恩程心用。伏願啟斯厚夜大敞明離。裂久卻之障纏。解無始之流縛。生生弘反本之業。代代出解脫之津。預有同流景仰斯在金銅佛像五軀。十一面觀音像二軀。並諸大乘經。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。仰惟諸佛大聖神通。遍於十方。柱下仁風流扇光於五嶽。梁魏已上未聞道有儀形。周齊已下弘誘開於氓俗。是則擬佛陶化。終詐飾於昏蒙。達見通微。畢曉鏡於明識。所以聞義遷善。奉造靈儀並諸經誥。當使上弘下施。開遂古之濛泉。福始罪終。顯窮生之厚障。伏願恩隆慈施。不隔於邪林。方便善巧。無滯於幽谷。並使解明七覺慧發三明。拔見幢而偃疑山。裂愛網而陳寶駕。悠哉同侶可不勉哉。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫以陰陽結搆。凡俗之所依持。空有驅除。惟聖於焉體鏡。排三有而超挺。聞乎五藏之經。在一得而守雌。見於二篇之作。是則尊天敬地。無忽於有為。解縛離惱寔開於惑性。由斯比德事等雲泥。敢用傾誠敬崇流施。寫經造像無替暄涼。用此福因津通有識。咸超見網早越迷林。敬造金銅佛像五軀。

十一面觀音檀像兩軀。諸大乘經相績寫。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。自惟生在微伍。忽廁朝斑。弘之以厚禮。敬之以宗匠。斯之榮問。誠有其由。真雖隷處黃冠。心存玄化。討尋邪誥。佛為道父。後學迷生。妄存比競。擬人以倫。固難齊准。且佛為法王。道稱柱史。佛垂金色相。開四八之奇。道見白頭鼻。流雙柱之異。聲光不聞於恆俗。大羅乃焉有之言。神通未化於物情。玉京本亡是之說。是用歸心至覺經像。留情傳於避壤。遠流未悟。當使一乘一道。常作化於大同。九天九有。共陶津於極教。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真。尋道德二篇。不存於毀佛。脩多三藏莫述於李宗。後學奔竟。亞跡於法王前。修奉法志。隆於羽化。是用丹誠舉述。元討於仙經。棲心正則。豈存於服氣。三錄三元。緣情而妄立。丹書玉檢。逐物而興言。秦漢由此而致譏。欒徐寄茲而取喪。是用憑心委志。敬寫流通。庶有見聞咸存此意。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫敦行真所造。自惟佛經詞義。逈拔於人天。道書本末。影像於西域。何以知然。至如元陽一經。響法華諸典。西升眾卷。類方俗詠歌。文義不可大觀。情事全非所錄。況復朱門玉柱之液靈薪。穢土俗之情高。蕪老君之雅識。還依正繕寫。不濫染於元陽。如本奉持。豈有淪於教義。伏願聖慈無礙垂降迷蹤。永作道於後昆。畢如流於夢海。

金銅佛像伍軀　十一面觀音菩薩二軀諸大乘經

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真以道本無形。形之於周魏。佛惟有像。像布於人天。故柱下之容。未足光於視聽。能仁之相。可謂超出幽明。故使石像浮江經生火聚。群儒奉之。如在書傳記而不渝。是使致敬彌勤奉持難絕。用斯上善通被下元。割見網於此生。獲正果於來際。貽諸末葉通斯致焉。

維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真造。真以。道惟元氣。非形像之照臨。佛稱大覺統景仰之尋則。佛稱道父。僧曰上賓。聖教明文無容隱匿。所以敬寫經像傳奉未聞。開萬古之槃根。樹百王之逸軌。欲使一乘令駕。總邪正之登臨。九天奉識。該幽明而翊化。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。惟夫。一國朝宗一人稱聖。一土陶化一佛稱覺。故使唐虞殷夏五運推遷。過現未來三際循復。代代異材。豈惟一老。劫劫開濟。是稱多佛。無識敘稱。已形葛洪之誚。有情通議。早見周顒之說。是以李聃葬於槐裡。秦失哭而不迷。馬遷演於流沙。尹喜變而垂跡。未若釋氏大聖。湜封周於環海。教義弘明。誠濟會於真俗。遂投誠欽仰奉尊歸戒。造像書經。式表虔敬。當使幽明叶讚心用之道。日隆現未。智開冥津之尊。將曉永垂弘范貽則英賢。

維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真敬造。蓋以。老氏之教不出流沙。釋君之宗化行環海。即日而敘。廣陋可知。窮神體聖。居然非惑。二篇之志言。未絕於俗塵。三藏之經理。自詣於真極。所以歸依正覺承受至乘。造佛書經。流通士俗。願反本之道。控精爽於天衢。迴向之門畢權衡於地軸。是使天師受道。恆禮佛於鶴鳴。隱居立敬。常拜釋於茅嶺。自餘未悟事等効尤詳覈昇玄無宜氷執。

龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真夙知希向。早預法流。形雖黃老心染緇釋。經像福本。每事經營。用資景業。通被存沒。必願罪終福始。惑盡智明。逮及黎元咸資敬仰。

維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫為道日損。義有存於克念。學無常師。理必資於遷善。至於道德五千言。不涉於章醮靈寶三洞事。有微於方術。黃書赤符。莫通於物議。玄霜絳雪。或陷於烏有。未若佛宗至極。坦八正之通津。妙法窮真。靜八倒之迷藪。所以百王奉化。寺塔遍於大千。萬代承風。僧徒充於天下。行真不惟鄙俚。奉佩遺筌。造像書經流通兆庶。當願早傾三漏。早見三身。早騰三界。早御三有。通被高識。通斯意焉。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真聞。道本虛通。義非搉結。靈智洞照。須知大歸。自古同門英秀。咸尚佛宗。叔代暗識諸生。雷奔輕侮。是不遵往哲。不讀金科。遂生此見。未曰通敏。至如張族三師。相從拜佛。陶寇兩傑。攝敬釋宗。詳於梁魏之書。備例蜀川之紀。豈非擇木而處。得至身而達性。知幾其神。悟佛性之非朽。故辯泉具。造像書經。敬勒願言陳於卷末。庶同悟士塵斯道哉。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫以。一實之道。理越於天仙。大覺之言。義該於空有。至如。陳思辨道。乃涉方士之科。何晏敘甜。未在聖門之列。然則道有小大之別。聖亦昇沉之儀。老君柱史之員。立教非為其主。釋乃法王之位。訓范統於幽明。故二篇述作。顯於山之論。兩諦大造。程於周氏之宗。所以沿古至今罕能詳覈。餘承正則。義取真乘。造佛書經無替心曲。用茲上善通被識情。願解大道發無上意。

集古今佛道論衡卷丁

集古今佛道論衡四卷重校序

按此一部四卷之書。其第四卷。國本與宋本則同。唯八紙耳。丹本大多至三十四紙。非唯多小不同。文義亦不相涉。又前第三卷。國本與宋本則同。丹本始終逈異者何耶。今進退撿校。宋本錯亂失第三卷。妄引第四卷為第三卷。於第四卷。則傍引道士郭行真捨道歸佛之文。十餘段凡八紙。補為一卷。國本依宋故同錯耳。今詳此一部譔集之體。始自漢明帝。終至唐高宗。歷紀帝代佛道論衡。而國本宋本之第三卷。凡七條事。即唐高宗時事也。今於第四卷八紙後。所蓮寫十條之事。是高祖大宗時事也。然則先後倒錯。勢必不然。理須正之。今依丹本。以高祖大宗時十事。為第三卷。高宗時七事為第四卷。而正焉。其郭行真捨道歸佛之文。並附於尾雲。守其序。

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