道綽大師直接提出來說極樂世界決定是報土，阿彌陀佛決定是報身。為什麼呢？他說在淨土成佛的，全部都是報身，實報莊嚴身，不是化身。在染土成佛，穢土成佛的，全部都屬於化身。所以你看他這個判法，一判出來以後，最直接痛快。就像我們禪宗也講直指，實際上淨土也有直指，他直指說彌陀就是報身，極樂就是報土。你相信就好了，就這麼辦。大家發現了沒有，為什麼這麼辦，它有什麼功德。我們研究了半天，就第一個問題，第一句話就說了這麼半天，說彌陀淨土到底是報土還是化土。這裡說了，是報土，不是化土。

我們為什麼要聽這個法，講這麼多呢。大家要知道，我們來討論這一點，是為了給這個知教義明法理者，在法上給信心安定，也就是安這個信心。大家要想想，你想想，如果阿彌陀佛如果真的是化身的話，假如果極樂世界現在正在說法的阿彌陀佛是化身，那你說我們能靠得上嗎，怎麼靠呀？什麼光壽無量，什麼一生不退，圓證三不退，一生成佛有保障，甚至四十八願誰來兌現，這都成問題了。化現的化佛化土的話，他是有生滅的。到時候，阿彌陀佛已經在這生滅相中滅了的話，你找誰去呢。所以說在理論上來講，我們知道阿彌陀佛是報身，是有決定性的先進的意義。為什麼？有助於我們抉擇法門，就是行歸淨土來講很殊勝。

第二個有助於我們修法成就。為什麼，有保障，四十八願有人遲早會給你兌現，永遠在那兒兌現。這法很微妙的。你最基本的，我們從事相上來講，我們度化眾生有靠山，為什麼說乘願再來，我們還能回歸淨土。就跟我們說的，萬一說極樂世界是一個化土，阿彌陀佛是個化佛的話，萬一他緣分完了，我們乘願在娑婆世界好不容易，苦哈哈地度眾生，還沒有到無生法忍，指望著他來接呢，再一轉身，極樂世界已經生滅相過去了，滅了，怎麼辦呀，上哪兒找去呀。

所以從中可見，為什麼這裡要辨析極樂世界到底是報土還是化土，善導大師很斬釘截鐵地說，是報土不是化土。是報土不是化土。那當然他這裡也講到了說，有聖言量來證，云何得知呢，不是他自己說的，善導大師的每一句開示都是有聖言量的，是佛說的。你看他講這裡講到，「如《大乘同性經》說：西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土。」那大家看到了，這就是引聖言量，就是佛在這部經典裡面直接說到極樂世界是報土，阿彌陀佛是報身佛。那我們現量、比量、非量、聖言量，那我們就聽佛的，就不用懷疑了。這是正面來直接告訴我們。

其次，你看還有，「又《無量壽經》云：法藏比丘，在世自在王佛所，行菩薩道時，發四十八願。有一願言：」 「有一願言」這句話有時候叫做「一一願言」，還有一種版本叫「一一願言」。「若我得佛，十方眾生稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」

這句話的重點在哪一句呢？就是在「正覺」這兩個字。為什麼說不取正覺呢？四十八願都有這個，設我得佛不這樣就不取正覺。什麼叫做正覺？就是圓滿報身佛，因圓果滿，就是所有成佛的事，每一件事他都做過了，都達到標了，這才叫果滿。在這樣的情況下，那麼他才能夠說這個叫做圓滿報身，叫實報莊嚴佛。所以這裡光這一句說不取正覺，由正覺就可以確定。

「今既成佛，即是酬因之身也。」酬因之身也。那我們看，這就是聖言量的功德，聖言量的功德，為什麼呢？因為他從中可以提取勝境佛知見中的證據，來引導我們肉眼凡夫的不足。你看，我們如果讀這段話就未必說，這怎麼能證明說一定是報土報佛呢？善導大師就有這個法眼，他都說依這個本願來判，阿彌陀佛淨土就是報身的意思。很多的大德，古來的大德，就是因為四十八願裡面都有這樣的說，設我得佛不取正覺，所以就可以確定說極樂世界是實報莊嚴土，因為阿彌陀佛是實報莊嚴身。這是第二段，第一段是直接引經文明說的，第二段是從這個經文裡邊來論證的。

我們再來看第三段，「又《觀經》中，上輩三人，臨命終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化共來授手，故名為‘與’。以此文證，故知是報。」這個就更通俗易懂了，什麼意思呢？在《觀無量壽經》裡邊，上品三生往生的時候，經中都明文講到說什麼呀，說阿彌陀佛與，與，這裡的這個論證點在「與」字了，就是阿彌陀佛與化佛前來接引。

那大家想想這就說明什麼呀？如果說，這個比喻不知道是否恰當啊，比如說報身佛是父親，化身佛是兒子，善導大師意思是，人家經典裡面就說了，說父親與兒子來同時接引，你現在，與兒子來接引，那就證明，只要兒子來了，父親肯定就不是兒子，對不對？父親就是父親，兒子是兒子，父親跟兒子來了，從中可見，父親跟兒子一起來就說明，父親一定是父親，不是兒子。既然阿彌陀佛與化佛一起來，就說明阿彌陀佛絕不是化佛，而是報佛。就是從這一點來論證，這是第三段，以此文證，故知阿彌陀佛是報佛，極樂世界是報土。