廣弘明集卷第二十四

大唐西明寺沙門釋道宣撰

僧行篇第五之二

    沙汰僧徒詔(宋武帝)
    褒揚僧德詔(七首)(元魏孝文帝)
    述僧中食論(南齊沉休文)
    述僧設會論(沉休文)　議沙汰僧詔(並答　北齊文宣帝)
    吊道澄法師亡書(梁簡文)
    與東陽盛法師書(梁王筠)
    與汝南周顒書(梁釋智林)
    與舉法師書(梁劉峻一名孝標)
    與晈法師書(並答　梁王曼穎)
    吊震法師亡書(梁劉之遴)
    與震兄李敬朏書(同上作)
    吊僧正京法師亡書(同上作)
    東陽金華山棲志(梁劉孝標)
    與徐僕射述役僧書(陳釋真觀)
    諫仁山深法師罷道書(陳徐陵)
    諫周祖沙汰僧表(周釋曇積)
    戴逵貽書(仙城命禪師)
    幽林沙門惠命詶書(北齊戴先生)
    吊延法師亡書(隋薛道衡)

沙汰僧徒詔

宋武帝

門下。佛法訛替沙門溷雜。未足扶濟鴻教。而專成逋藪。加項姦心頻發凶狀屢聞。敗道亂俗人神交忿。可符所在與寺耆長精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐。主者詳為條格。速施行。

褒揚僧德詔(七首)

元魏孝文帝

帝以僧顯為沙門都統詔

門下。近得錄公等表。知欲早定沙門都統。比考德選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或有道高年尊。理無縈紆。或有器玄識邈。高挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽韶澄風澡鏡。深敏潛明道心清亮。固堪茲任。式和妙眾。近已口白。可勅令為沙門都統。又副儀貳事緇素攸同。頃因輝統獨濟遂廢茲任。今欲毘德讚善固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢溫聰謹正。業懋道優用膺副翼。可都維那以光賢徒。

帝立僧尼制詔

門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘言。然非言何以釋教。非世何能表真。是以三藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象教東流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝之世甞為僧禁。小有未詳宜其修立。近見沙門統僧顯等白雲。欲更一刊定。朕聊以淺識共詳至典。事起怱怱觸未詳究。且可設法一時粗救世。殿須立白一同更釐厥衷。

帝聽諸法師一月三入殿詔

門下。崇因讚業莫若宗玄。禆神染志誰先英哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。然則位尊者以納賢為貴。德優者以親仁為尚。朕雖寡昧能無庶幾也。先朝之世。經營六合。未遑內范。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡超俗之儀。於欽善之理福田之資。良為未足。將欲令懿德法師時來相見。進可飡稟道味退可飾光朝廷。其勅殿中聽一月三入。人數法諱別當牒付。

帝令諸州眾僧安居講說詔

門下。憑玄歸妙固資真風。飡慧習慈實鐘果智。故三炎檢攝道之恆規。九夏溫詮法之嘉猷。可勅諸州令此夏安居清眾。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其數處講說。皆僧祇粟供備。若粟尠徒寡不充此數者。可令昭玄量減還聞。其各欽旌賢匠。良推睿德。勿致濫濁惰茲後進。

贈徐州僧統並設齋詔

門下。徐州道人統僧逞。風識淹通器尚倫雅。道業明博理味淵澄。清聲懋譽。早彰於徐沛。英懷玄致。風流於譙宋。比唱法北京德芬道俗。應供皇筵美敷辰宇。仁睿之良朕所嘉重。依因既終致茲異世。近忽知問悲怛於懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念德又增厥心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可為設齋五千人。

歲施道人應統帛詔

門下。應統仰紹前哲。繼軌道門。徽綜玄范沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。准四輩之況。隨四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因內典所美。可依朝官上秩當月而施。所以遠譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦獎厲道意耳。

帝為慧紀法師亡施帛設齋詔

門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虛。英素之操超然世外。綜涉之功斯焉罕倫。光法彭方聲懋華裔。研論宋壤宗德遠邇。爰於往辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔忽殲良器。聞之悲哽傷慟於懷。可勅徐州施帛三百匹。並設五百人齋。以崇追益。

述僧中食論

南齊沉休文

人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直雲三事惑本。並宜禁絕。而此三事是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非不願速事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故推此晚食併置中前。自中之後清虛無事。因此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮名眾累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不飡。此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。而或咸謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。

述僧設會論

沉休文

夫修營法事必有其理。今世召請眾僧止設一會。當由佛在世時常受人請。以此擬像故也。而佛昔在世。佛與眾僧。僧伽藍內本不自營其食具也。至時持缽往福眾生。今之僧眾非惟持中者少。乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者。今有加請召。並不得已而後來。以滋腴之口。進蔬[卄/敕]之具。延頸蹙頞固不能甘。既非樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四輩身口無託者也。此以求福不其反乎。篤而論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。誡律昺然。無許自立廚帳並畜淨人者也。今既取足寺內行乞事斷。或有持缽到門。便呼為僧徒鄙事下劣。既是眾所鄙恥。莫復行乞。悠悠後進求理者寡。便謂乞食之業不可復行。白淨王子轉輪之貴。持缽行詣以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎。今之請僧一會。既可髣像行之。乞丐受請二事不殊。若以今不復行乞。又復不請召。則行乞之法於此永寘。此法既寘則僧非佛種。佛種既離則三寶墜於地矣。今之為會者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威儀舉止動自應心。以此求道道其焉適。若以此運心。則為會可矣。

議沙汰釋李詔並啟

北齊文宣帝

問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境。苦心六歲釋擔煩惱之津。或注神鬼之術。明尸解之方。或說因緣之要。見泥洹之道。是以太一闡法竟於輕舉。如來證理環於寂滅。自祖龍寢跡劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺累棄國忘家。館舍盈於山藪。伽藍遍於州郡。若黃金可化。淮南不應就戮。神威自在。央掘豈得為鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀。控象為虛。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實惑焉。乃有緇衣之眾。參半於平俗。黃服之徒。數過於正戶。所以國給為此不充。王用因茲取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓於中路沙汰實難。至如兩家升降二途脩短。可指言優劣。無鼠首其辭。

臣樊孝謙謹奉詔

對曰。臣聞天道性命聖人所不言。蓋以理絕涉求難為稱謂。伯陽道德之論。莊周逍遙之旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經秘錄。三尸九轉之奇。絳雪玄霜之異。淮南成道犬吠雲中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虛之說。海棗之談。求之如繫風。學之如捕影。而燕君齊後秦皇漢帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方知劉向之信洪寶。歿有餘責王充之非黃帝。此為不朽。又末葉已來大存佛教。寫經西土畫像南宮。昆池地墨。以為劫燒之灰。春秋夜明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世界於微塵。納須彌於黍米。蓋理本虛無示諸方便。而妖妄之輩苟求出家。藥王燔軀波崙灑血。假未能然猶當剋念。寧有改形易貌有異世人。恣意放情還同俗物。龍宮餘論鹿野前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明命屈己濟民。山鬼効靈海神率職湘中石燕沐時雨而群飛。台上銅烏傃和風而獨轉。但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。汾晉之地王跡惟始。既疲游幸且勞經略。猶復降情文苑斟酌百家。想執玉於瑤池。念求珠於赤水。竊以王母獻環由感舜德。上天賜珮實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿革。左道怪民亦何疑於沙汰。臣某謹對。

弔道澄法師亡書

梁簡文

省啟。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業淹明道風淳素。戒珠瑩淨福翼該圓。加以識見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黑牛而匪謬。服膺者無遠近。蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京輦便申結緣。豈謂一息不追奄至乎此。然勝業本深智力久利。必應游神寶地騰跡淨天。但語其乳池啟殯香棺。入室不了空。心於何不慟。但如來降生之跡。因此而入泥洹。正當其生住滅靡有定相。先聖後賢何其形響。推校因緣未始有例。上人等並在二歲。積始終稟道。宜應共相策勉弘遵舊業。使道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養。奈何奈何。

與東陽盛法師書

梁王筠

菩薩戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。問訊東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歲月推流踰三十載。欽慕風德獨盈懷抱。間以山川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。既荷錄舊之情。兼佩慇勤之旨。歡欣頂戴難為譬說。仰承乘和履福享年九十有四。蚩絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長真已過項。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之誠。懷德敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會咫尺江山。道術相忘棄置形跡。唯願敬勗保此期頤。赤松朱發復何足貴。飛錫騰軀真在旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸甚。弟子筠稽首和南。

與汝南周顒書

梁釋智林

近聞。檀越敘二諦之新意。陳三宗之取捨。聲殊洹律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物非常重。又承檀越恐立異當時干犯學眾。制論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義旨趣似非初聞。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳。貧道年二十時。便參傳此義。常謂藉此微悟可以得道。竊每歡喜。無與共之年少。見長安耆老。多雲關中高勝迺舊有此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。既犯越常情後進聽受。便自甚寡傳通略無其人。貧道捉麈尾以來。四十餘年東西講說。謬至一時。其餘義統頗見宗錄。唯有此途百里無人得者。貧道積年迺為之發病。既衰痾未癒。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永絕。不言檀越機發無緒獨創方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈有種。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法理當仁不讓。豈得顧惜眾心以失奇趣邪。若此論已成。遂復中寢。恐檀越方來。或以此為法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道齎以還西。使處處弘通也。比小可牽曳。故入山取敘深企付之。

與舉法師書

梁劉峻一名孝標

聞諸行李。高談徽德。逖聽風聲心飛魂竦。無異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊涼雲送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹蜺帷幕霄露。餌黃菊之落蘂。酌清澗之毖流。旦候歸雁。晨鳧暮聽。覊雌獨鵠。神彯彯爾。蓋象蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若無人。孝然堅臥氷雪。沉沉隱隱何以尚之哉。至於馳騖經囿翱翔書圃。極龍宮之妙典。殫石室之鴻記。道生伏其天真。曼蒨謝其辨物。若乃習是。童子厝志凋蟲。藻思內流英華外發。葳蕤秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。長門濫黃金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自茲厥後兩絕珪璧。意睠睠於菁華。腸迴迴於九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆湧莫限隈嵎。以玉抵鵲幸傳餘寶。冀閱清徽用瘳眩疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望與其進無貽責焉。

與皎法師書並答

梁王曼頴

弟子孤子曼頴頓首和南。一日蒙示所譔高僧傳並使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若乃至法既被名德已興。年幾五百時經六代。自摩騰法蘭發軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸作舟梁大為利益。固宜油素傳美。鉛斬定辭昭示後昆揄揚往秀。而道安羅什間表秦書。佛澄道進雜聞趙冊。晉史見拾復恨局當時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君台之記。糅在元亮之說。感應或所商攉幽明不無梗概。汎顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱括。景興偶採居山之人。僧寶偏綴遊方之士。法濟唯張高逸之例。法安止命志節之科。康泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。玄暢超然孤錄。唯釋法進所造王巾有著。意存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成簡。既同法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗見法師此製始所謂不刊之鴻筆。綿亙古今包括內外。屬辭比事不文不質。謂繁難省雲約豈加。以高為名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有善者勸向之。二三諸子前後撰述。豈得約長量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少嘗好學。頃日尫餘觸途多昧。且獲披來帙斯文在斯。鑽仰弗暇討論。何所誠非。子通見元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安慕竺曠風流。殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王曼頴頓首和南。

晈法師答

君白一日以所譔高僧傳相簡。意存箴艾而來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來昭明遺法。殊功異績列代而興敦厲後生。理宜綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛墨。塗青揚善之美。故於聽覽餘間厝心傳錄。每見一分可稱。輒有懷再省。但歷尋眾記。繁約不同。或編列參差。或行事出沒。已詳別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商搉條流。意言略舉。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本以自備疎遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔釋解貫玄儒。抽文綴藻內外淹劭。披覽餘暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。久懷多愧。來告吹噓。更增[怡-台+典][怡-台+墨]。今以所著讚論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。釋君白。

弔震法師亡書

梁劉之遴

弟子劉之遴頓首和南。泡電倏忽三相不停。苦空無我五陰寧住。尊師僧正。捨壽閻浮遷神妙樂。雖乘此宿植必登善地。人情怛化銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纏綿永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經論洽通。蔬菲終身有為略盡。枯藁當年儀形二眾。豈直息心標領。亦為人倫之傑。弟子少長游遇數紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。不獲臨泄。鯁慟之懷二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子劉之遴頓首和南。

與震兄李敬朏書

同上作

生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。長往法言永絕惋怛。抽摧不能已己年事。未高德業方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黑衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師聖上眄接。自還鄉國曆政禮重。且講說利益既實弘多。經始寺廟實廣福業。衿抱豁然與物無迕。所與游款皆是時賢。白黑歸美近遠欽敬。豈止息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷嘆愴何可弭歇。並辱遺書及別物。對增哽欷。殿下自為作銘。又教鮑記室為志序。恐鮑想悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷。計必勒不朽事。如今白志石為廌。並呼師修之。鐫刻亦當不久可就。言增泫然投筆悽懣。劉之遴頓首頓首。

弔僧正京法師亡書

同上作

八月二十日之遴和南。法界空虛山木頹壞。尊師大正遷神淨土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承此凶訃。五內抽摧哀慟深至。不能自已。念追慕永往纏綿斷絕情在難居。奈何奈何。大正德冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年居僧首行為人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃五時九部流通解說。匹之前輩聯類往賢。雖什肇融恆林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自生公。弘宣後代微言不絕。實賴夫子。重以愛語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之該明。白黑歸依含識知庇。舟航愚冥棟樑寺塔。日用不知至德潛運。何道長而世短。功被而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生小服膺。迄乎耆邁恆在左右。在三之重一旦傾捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺游接五十餘年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢生慢。未來難知現在長隔。眷言生平永同萬古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執申世哀嘆。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之遴頓首和南。

東陽金華山棲志

劉孝標

夫鳥居山上層巢木末。魚潛淵下窟穴埿沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糺顯晦踳駁。無異火炎水流圓動方息。斯則廟堂之與江海。蓬戶之與金閨。並然其所然。悅其所悅。焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善畏難狎。心駭雲台朱屋。望絕高蓋青組。且霑濡霧露彌願閑逸。每思濯清瀨息椒丘。寤寐永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二毛得居岩穴。所居東陽郡金華山。東陽實會稽西部。是生竹箭。山川秀麗皐澤坱欝。若其群峯疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬綠。迴溪泱流則十仞洞底。膚寸雲合必千里雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻游斯鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽縉雲之號。近代江治中奮迅埿滓王徵士。高拔風塵。龍盤鳳棲。咸萃茲地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈藏聖列名仙諜。左元放稱此山雲。可免洪水五兵。可合神丹九轉。金華之首有紫岩山。山色紅紫因以為稱。靡迤坡陀下屬深渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸峻。路逈隘險魚貫而昇。路側有絕澗閤閜哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨危懸。至山將半便有廣澤大川。皐陸隱脤。予之葺宇實在斯焉。所居三面迴山。周遶有象郛。郭前則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時飛流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫洶湧成音。漕瀆引流交渠綺錯。懸熘瀉於軒甍。激湍迴於階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。楓[木*虛]椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色千族萬種。結朱實包綠菓。杌白蔕抽紫莖。橚樉苯[卄/尊]捎。風鳴籟垂條櫩戶布葉。房櫳中谷澗濱。花蘂攢列至於青春受謝。萍生泉動則有都梁含馥。壞香送芬。長樂負霜。宜男贙露。芙蕖紅華照水。皐蘇縹葉從風。憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲眾藥灌叢。地髓抗莖山筋抽節。金鹽重於素璧。五豉貴於明珠。可以養性銷痾還年駐色。不藉崔文黃散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨鷇。綠翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好音。馴狎園池旅食雞鶩。若迺[雲*鳥]日伺辰響類鐘鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猨薄霧清囀。飛[狂-王+吾]乘煙永吟。嘈囋[颱-台+劉]喨悅心娛耳。諒所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背岩面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虛。納祥生白左睠右睇。仁智所居。故碩德名僧振錫雲萃。調心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋定水。至於熏鑪夜爇法鼓旦聞。予跕屣摳衣。躬行頂禮。詢道哲人飲和至教。每聞此河紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春台而出宇宙。唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖側下望雲雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀烈錢玲瓏煙霧。日止卻粒之氓。歲次祈仙之客。餌星髓吸流霞。將乃雲衣霓裳乘龍馭鶴。觀下有石井。聳跱中澗。彫硺刻削頗類人工。躍流潀瀉渀湧泱咽。電擊雷吼駭目驚魂。寺觀前皆植脩竹。檀欒蕭飋被陵緣阜。竹外則有良田。區畛通接山泉膏液。欝潤肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁充厭。春鱉旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽。縠巾取於丘嶺。短褐出自中園。莞蔣逼側池湖。菅蒯駢填原隰養給之資生生所用。無不阜實蕃籬充牣崖巘。歲始年季農隙時。閑濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞讙呶。晟論箱庾高談穀稼。嗢噱謳歌舉杯相挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食當肉無事為貴。不求於世不忤於物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩蘯天地之間。心無憷惕之警。豈與嵇生齒劍楊子墜閣較其優劣者哉。

與徐僕射領軍述役僧書

陳釋真觀

泉亭光顯寺釋真觀。致書領軍檀越。竊聞。四依開士。匡正法於將頹。十地高人。秉玄文於已絕。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹餘苗得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲法戒就此黎民。去彼伽藍歸其裡閈。既普天之下莫匪王臣。正當僶俛恭承鞠躬祇奉。但愚情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有餘載。流轉此地數百年間。濟濟僧徒一何為盛。雖復市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恆馥。其為福利難可勝言。所現靈祥聞諸史傳。至如浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏雒。或復昆明池內識劫燒之餘灰。長沙寺裡感碎身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黃眸白足。連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基猶應未殄。忽復違其本志奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷辭舊房而悽楚。依依法座重反何期。戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼名籍為其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗之人務應修道。許其方外之禮。不拘域中之節。或有不貫名籍無關簿領。並皆遊方採聽。隨處利安望剎為居臨中告飯。或頭陀林下。或蘭若岩阿。如此之流寧容繼屬。若勝業不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯難知聖凡相濫。譬菴羅之果生熟難分。雪山之藥真偽難辯。忽使崑峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其割愛辭親披緇剪髮。既無僕使永絕妻拏。或老病之年。單貧之士。皆憑子弟還相養衛。如其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚壑而投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絕學並寄後生。聽講誦經咸資晚秀。所以須陀得戒猶是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若並翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絕矣。精舍空焉。若八陣未休四郊多壘。前驅所寄後殿斯憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石之能。索鐵申鉤之力。則並從軍募久預長驅。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄樂道情深。若非衛玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲冑還想法衣。手執干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助國儲。所以普使收其賦斂。但浮游之屬萍迸蓬飛。散誕之流且貧終窶。鄉里既無田宅。京師又闕主人。納屨則兩踵併穿。斂衿則雙肘皆現。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之一簞更疑豐飽。求朽壤以為藥。寧識紫丸服糞掃而為衣。豈逢黃絹貨財之禮。此則無從懷璧之愆。信哉應免。若令其在道。猶可分衛自資。遂使還民便是糇糧莫寄。伏惟皇朝御曆齊聖欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十善。昔漢明靈感止夢金人。晉武覆修才招玉像。用今方古彼有慚焉。或深經是護等仙預大王。珤塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虛。徵聘漁畋。許嚴生之高尚。愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無遵道業。或常居邸肆恆處田園。並依民例宜從策使。如其禪誦知解蔬素清虛。或宣唱有功梵聲可錄。或繕修塔廟建造經書。救濟在心聽習為務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸於編戶無所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十城之珤或出荊山。百步之中時逢芳草。於是寺斷流俗之僧。眾無餔酒之客。六時翹請。常以國界為心。三業精修。必用君王為本。豈不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善緣扶助。然後二儀交泰六氣調和。征馬息鞍軍旗卷斾。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復彊場不虞軍資有闕。薄須費計伏聽徵求。仰唯領軍檀越。外則探賾典墳。內則鉤深經論。才高帷幄寄重鹽梅。必願降意芻蕘留心正法。微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可採深悕。曲為矜論。無使蘭艾同鋤薰蕕俱氣。庶得仙人范裡更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維之德。比恆岱而齊高。擁護之功。似滄溟而共廣。橫此忓煩彌增悚惕。

諫仁山深法師罷道書

陳徐陵

竊聞。出家閑曠猶若虛空。在俗籠樊比於牢獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來亦復不疎。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以不忍不言。且三十年中造莫大之業如何一旦捨已成之功孰為可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍遠求葛氏。黃石兵法寧可再逢。三顧茅廬無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姬空勞反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨翫世間無為自在。其利一也。身無執作之勞。口飡香積之飯。心不妻妾之務。身飾芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優遊寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必方城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娛懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈需求及其利四也。門前擾擾我且安眠。巷里云云餘無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密裡通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍勝於白衣。一入愛河永沉無出。其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀暮披寶軸。剎那之善逐此而生。水渧微功漸盈大器。未知因緣果報。善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務。縱令遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱流實為希有。猶斯之類不可思議。如此者難逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝之因。一旦退心於理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗當來之果。識因識業不以為愆。知福知報何由作罪。上無舟檝。交見沒溺之悲。下失浮囊。則有沉身之患。其利九也。曠濟群品為天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必闍梨和上。書輒致敬和南。遠近嗟詠貴賤顒仰。法師今必退轉。立成可驗。才脫袈裟。逢人輒稱汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自在便以君為題封。若不屈膝斂眉自達無因。俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容具述。仰度仁者。心居魔境為魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頰似紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑東阿。世上斑姬何關君事。夫心者面焉。若論繾綣則共氣共心。一過纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂為巨火所焚。可惜明珠乃受淤埿埋沒。弟子今日橫諮。必為法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫。可悲可惜猶可優量能忍難忍。方知其最願棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。薄加詳慮更可思惟。悔之在前無勞後恨。如弟子算遠即十數年。中決知惻愴。近即三五歲內空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。自誤自惜永棄一生。乃知斷絃可續情去難留。或若火裡生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是無知。遂為愚者所迷。類似阿難便為魔之所嬈。猶須承三寶之力制彼群凶。竪波若之幢天魔自欵。若此言旨當即便寄棄芻蕘。若不會高懷幸停深怪耳。

諫周祖沙汰僧表

釋曇積

僧曇積白。皇帝大檀越。德握乾坤心懸白日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清昇練行顯跡於明時。寡德沙門恥還於素俗。爰降明詔責其試藝。頒下諸州問其課業。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮慇勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍於讀誦無緣。習學至苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者為是。重審試僧不退。實行為是。正意偏望取其明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智之相也。若用為有業。是不求備於一人。若實為非僧。便責知於滿足。大覺智慧不可思議。諸所為法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群聖自言種種神變。於斯大法不能加減。大人出世識本知機。巧妙多方化人以漸。眾生根行各各不同。令聖說經互差不一。內外相通亦無乖異。又如孔子領徒三千達者七十有二。昇堂入室莫過數人。自餘已外豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏淵詎幾人也。可以不及顏淵廢郡不立。可以無德頑僧並令還俗。不及顏淵者猶勝於野人。無德頑僧者猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下擎錫持盂。望中而飡正命自活。名聞頓舍利養無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人入道則內業有餘。究其文解則相功不足。何必聚眾京華悉是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而噉。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營經造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歲。捨身濟物不以寒苦經心。施樂與人不以饑貧易志。但無聰力日誦不過一言。旦夕棲棲日讀不盈數紙。准其迴向則善不空施。徵其發趣則佛之真子。今無辜退俗。是枉濫行人直性頓非。不足三也。佛說僧是福田理難損抑。雖可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自加廌毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之上。置不恆之式於十二沖典。恐不合聖心甚乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏後世相傳受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未幾。寺舍烈然有盈萬數。只應招延二部溢滿其間。動梵鳴鐘為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非黜放還民。使棟樑空曠。若他方異國遠近聞知。疑謂求兵於僧眾之間。取地於塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切眾生具諸煩惱。若頓遣圓修是滅佛法。匪直損身魔必得便。何者。一向純善精加供養。一向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若麁細等看魔難得便。何者純善退還成麁。眾麁之人猶生物善。經文道理莫問麁細之行。唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧道餘年賤質寄命關右。欽化承恩得存道業。是以呻吟策杖送此丹誠。忓悞之愆伏增戰越。敬白。

菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪師座下

竊以。渭清涇濁。共溷潮宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸賴含靈五常。理宜範圍三教。是以闕裡儒童。闡禮經於洙濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人無內外。禪師德聲遠振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負笈千里。歷龍宮而苞括。故能內貫九部。總雪山之秘藏。外該七略。備壁水之典墳。支遁天台之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若吞雲夢如指諸掌。加以妙持淨戒如護明珠。善執律儀似臨懸鏡。稟羅雲之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜捨。是以不遠瀟湘來儀沔陸。植杖龍泉仍為精舍。迴車馬谷即創伽藍。鑿嶺安龕詎假聚沙。成塔因山構苑無勞。布金買地開士雲會。袂似華陰法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響。將阮嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪買山德邁同輦。崇峰景行牆仞懸絕。弟子業風鼓慮慾海沉形。洎渚宮淪覆將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠虅彌傷鳥系。昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。頗絕韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能採龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦髣髴古人。但深悟聚泡情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣係襪遇同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行飡九轉用遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願珍清軌。室邇人遐彌軫禁帶。餘辭殘簡念無金玉。

幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生

夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。違順以之殊跡。是以西關明道東野談仁。凋朴改工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經該廣百家繁富。聖賢異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而義遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分。

墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網。辭同應陸調合張嚴。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扉排疾。然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草系。才侔撤燭學謝傳燈。內有愧於德充。外無狎於人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠松。測四序於風霜。候三旬於眺魄。至迺夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊衿既在原非病朱門結駟亦於我如雲。所嘆藤鼠易侵樹猨難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至於林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人於焉好我。黃石匪遙結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷時因素札。言不洗意報此何申。

弔延法師亡書

隋薛道衡

八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可任。法師弱齡捨俗高蹈塵表。志度恢弘理識精悟。靈台神宇可仰而不可窺。智海法源可涉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鐘有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽岩確乎不拔。高位厚禮不能迴其慮。嚴威峻法未足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啟運像法重興。卓謂緇林欝為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。陞堂入室具體而微。在三之情。理百恆慟。往矣奈何。無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹遣白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南。

廣弘明集卷第二十四