憨山大師（一五四六~一六二三）名德清，字澄印，明金陵全椒縣（今屬安徽）人。父親姓蔡諱彥高，母親洪氏。

母親生平敬奉觀音大士。一天夢見觀音大士攜一童子走進家門，母親很歡喜地把童子抱了起來，從此以後就懷了孕。

到了明並宗嘉靖二十五年（公元一五四六年）十月十二日的半夜，就誕生了一位白色雙層胞衣的胎兒。當剝去胞衣洗濯時，整個室內充溢著異常的香氣，這似乎預告中國將行一位巨人出來重振佛教宗風了。

父母為這奇異的嬰兒取名為大美。好事多磨，這位嬰兒走進人間後並不順利。

第二年，當大美週歲時，生了一場嚴重的風疾，病得幾乎死去。慈愛的母親見醫藥無效，就在觀音大士前至誠祈禱，並許下願說：「觀音大士啊，如能使我兒大美重病痊癒，我就讓他長大後出家為僧，住持正法，來報答菩薩的大恩！」過了幾天，病果然痊癒了。

為了使大美的生活順利，母親又把他的名字寄託在村中的長壽寺裡，並改乳名大美，稱為和尚。

叔父平日對他十分鐘愛，一日忽然死去。他從外面進來，見叔父躺在床上，母親過來對他說：「你叔父睡著了，你可叫他起來。」於是他叫了幾聲叔父，但不見叔父回答，只聽見嬸母悲痛地哭叫著：「天哪！你到哪裡去了？」

他覺得非常奇怪，便滿腹疑團地問母親：「叔父身體明明在此，又到哪裡去了？」母親回答說：「你叔父已經死了！」他又問：「死了到哪裡去了呢？」母親沒有告訴他，但他對「死了到哪裡去」的問題，越發懷疑，從此時常思考這一問題。

過了不久，嬸母生了一個兒子，母親帶著他去看望。他看見嬰兒有這麼大，便好奇地問母親：「這嬰兒是從哪兒進人嬸母腹中的？」母親見他問得奇怪，便拍了他一下說「癡子！你是從哪兒進人你娘腹中的呢？」他聽後更加不解，人究竟是從哪兒來的呢？

從此，「死了到哪裡去」與「生命從何而來」的二個疑問，佔據了他的幼小心靈，正像許多偉大的科學家一樣，在兒童時代已經產生了探索真理的思想火花了。

到了七歲的那一年，母親送他入社讀書。第二年。又轉到隔河的學社讀書，因來回不便，就住在親戚家中。母親只許他每月回家一次，其餘時間不准回家。

一日，他回家探望，因為愛戀母親而不肯過河去讀書。母親慍怒地把他趕到河邊，他又不肯登船，母親一氣之下便提起他的髮髻，把他拋到河中央去，就頭也不回自顧自地離開了。

正在這危急時刻，祖母剛好打這兒經過，看見他在河中掙扎著，趕緊叫人把他救起，並送回家中。母親見有人把他救起送來，仍然生氣地對他們說：「這不才之子，不把他淹死，留著又有何用！」隨即又把他打逐出去，沒有絲毫的留戀。

少年的大師見母親對他這樣狠心，毫無愛戀之情，心裡雖然很痛苦，但從此以後反而能認真學習不再想家了。大師去了後，母親時常隔著河淌眼淚，祖母怪她太無情，母親卻說：「必須斷絕了他的愛戀之情，才能使他認真讀書啊！」

一天，他來到寺院讀書，聽寺中的一位和尚說，念誦《觀世音菩薩普門品》，能救世間的一切痛苦和災難，心裡非常高興，就向和尚請來一本《普門品》，暗暗地攻讀起來，沒過幾天，便能背誦。

母親經常在觀音大士前燒香禮拜，他若在家也總隨母親一起禮拜。一次他對母親說：「觀音菩薩有一卷經。」母親從未聽說過，他即為母親背誦了一遍，母親聽後非常高興他說：「你這是從哪兒學來的？你誦經的聲音真像寺裡的老和尚！」他便把經過情形一一告訴了母親。

到了十歲的時候，因母親對課程監督得很嚴格，他覺得讀書既費神又艱苦，便產生了厭煩情緒。一天他問母親：「讀書的目的是為了什麼？」

「做官。」母親答道。

「做怎樣大的官呢？」

「從小官開始，一直可能做至宰相。」

「做了宰相又為了什麼呢？」

「最後罷？」

他聽後嘆息說：「可惜一生辛苦，到頭來只是罷了，我讀它何用？我只想做個不罷的！」

母親聽了慍怒地斥責說：「像你這不才之子，只可做個掛搭僧！」

他聽到掛搭僧三字，又好奇地問：「什麼叫掛搭僧呀？做它又有什麼好處？」母親向他解釋說：「僧是佛的弟子，他們的足跡遍及天下，自由自在，是人天的福田，所以到處都有人供養他們。」

他聽說掛搭僧有這般超脫自在，便對母親說：「將來我也做個掛搭僧，好嗎？」「好是好，只恐怕你沒有這份福報哩。」

「為什麼需要福報呢？」他又覺得不理解。

「世間做狀元做大官的經常有，出家做佛祖的哪裡常有呢？」母親解釋道。

「我有這份福報，只怕母親不同意我出家！」他只恐母親不同意，便趕緊說了一句。

「你若有這份福報，我就同意你出家。」母親本來篤信佛教，見兒樂於出家，就答應下來。從此以後，少年的大師在心裡埋下了出家為僧的種子。

第二年的一天中午，他在家門口偶然看見幾位腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：「他們是什麼人呀？」「那些是行腳的掛搭僧。」

他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然後向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一隻手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：「勿謝！」僧眾便徑直上路去了。

當行腳僧去遠後，他不解地問母親：「僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話？」「僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。」母親解釋說。

聽了母親的話，他心裡暗自想：「這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了！」從這以後，便時刻發心想出家修行，只是苦於沒有出家的方便門路罷了。

憨山大師聽到金陵的一位和尚說：「金陵報恩寺的住持西林和尚，一生修行，很有道德。」便發心想跟隨西林和尚去學佛法。

他就把出家學佛法的事告訴了父親，但卻遭到了父親的拒絕，只得又去請求母親，母親說得很有道理，她說：「養育兒女的目的是期望他獲得真正的成就，既然他有這樣崇高的志願，我們做父母的應該讓他去！」於是就在十月的一天，把他送到報恩寺去了。

後來大師依西林永寧和尚誦習經教，兼習儒學及古文詩賦。十九歲，往謁棲霞山雲谷法會禪師領受禪法。

萬曆二年（一五七四）大師又離京行腳，游嵩山、洛陽，至山西蒲州會見妙峰大師，和他同上五台山，居北台之龍門，參禪悟道。

大師自從離五台山後，常有拜見父母之心，但恐落世俗知見，所以一直沒去。

不久前大師擬為報恩寺請一部大藏經，在十月份到了京都，太后即命人贈給一部。大師奉經到了龍江，這時報恩寺的寶塔連日放光呈瑞。大師到了金陵報恩寺，在迎經的那一天，寶塔的光明好像一座橋一樣，呈半圓形向北伸延，迎接藏經的僧人都從光明中走過。直至安置藏經，建立道場，光明仍連日不絕。

這罕見的奇妙光明，吸引了千千萬萬的人們來瞻仰觀禮，面對如此瑞詳之相，無不嘆為稀有。

大師送經到報恩寺的消息，不脛而走，一直傳到他老母親的耳朵裡。老母親欣喜異常，先派人去問候大師何日到家，大師說：「我這次是為朝廷之事而來，不是為了家庭來的。如果老母親在相見時，如同過去未離時一樣歡喜，那我最多可回家過二夜，否則我就不回去了！」

老母親見大師這樣說，就派人再去說：「現在能再相見，已歡喜的不得了，那裡還會悲傷？見一面就可以了，又何況是二夜呢？」

大師在靜坐中以神通力回到家裡，老母親一見兒子，因過於激動，竟高興得昏倒在地。

晚上，大家聚在房間裡敘談，一位族中的長者問：「你乘船來還是乘車來？」老母親說：「何必問乘船來乘車來！」

長者又問：「哪從何處來呢？」老母親說：「從空中來！」大師聽了驚訝地想：「怪不得老母親當年能捨我出家啊！」

於是問老母親：「我出家後，你想念我嗎？」老母親說：「哪能不想念呢！」大師又問：「你怎麼排遣這想念之情呢？」

老母親說：「我起初不知如何是好，後來知你在五台山，就去問師父五台山在什麼地方，師父說「在北斗之下，即你令郎盾住之處」。我從此後，每夜朝北斗星的方向禮拜，稱念菩薩的名號，漸漸地就不再想念了。假如說你死了，就不再拜了，也不再想念了，今天見到你，是神通變化而來呀！」

第二天，大師隨二親去祭祖墓，又去卜擇二親的葬穴，這時老父親已八十歲了，大師開玩笑說：「今日活理老子，省得他日再來！」並把鏟斫在地上，老母親見了一把奪過鏟說：「老婆婆自埋，又何必煩別人來！」連斫了數十下。

第三天，大師向二親告別，老母親歡喜如故，未嘗蹩眉，大師知道老母親並非尋常之人。

憨山大師遭到流放，十一月，大師到了南京，在長江邊上老母親來與大師訣別。大師見老母親歡喜交談，音聲請亮，胸中沒有絲毫的滯礙，於是問：「當您聽到兒死生之際，難道就不憂愁嗎？」

老母親說：「死生是由業力而定，我自己的死生尚且不憂，何況是你呢？但人言參差，我對此事又沒有決定的見解，所以覺得有些懷疑。」

母子倆就這樣坐談到天亮，在即將訣別時，老母親囑咐說：「你應善以大道自愛，不要替我擔憂，今天我也與你長別了！」老母親說完，頭也不回地欣然上路去了。

大師望著母親遠去的背影，感慨地想：「天下的父母都能這樣，豈不可以頓盡生死之情了嗎？」於是下筆寫了一首《母子銘》：

母子之情，磁石引鐵；

天然妙性，本自圓成。

我見我母，如木出火；

木已被焚，火元無我。

生而不戀，死若不知；

始見我身，是石女兒。