首楞嚴義疏註經卷第二(之一)

長水沙門子璿集

二就破顛倒漸明真見二。一且對匿王破其斷見二。一述阿難所壞願辨真妄。

爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無始來失卻本心妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母　悟知緣塵之心是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認妄失真。流浪既深。[日*昏]惑難曉。幸逢嘉會。遭此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉。

合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅。二發明性　前文叱責此非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又令了所現之妄本無自性元是一真。一真未甞動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見真。遂印對境之見元來無動。廣責認物為己性心失真。阿難罔測佛之深旨。將謂真妄二體全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之言虛設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛願聞等也　二明匿王引外請證不生四。一引外敘疑。

時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃　迦旃延姓也。名迦羅鳩馱。此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毘羅胝母號。此外道起自然見。外計雖多不離斷常二見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。不知業種相生。妄謂死後即是涅槃。

我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆願聞　狐性多疑。凡遇氷處。聽水無聲然後方行。昔聞死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知於生滅之外求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。深引阿難悟真不離生滅妄識。故云證知此心不生滅地　二述身遷改四。一問答身常不常。

佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅　佛舉此問。欲顯生滅中有不生滅。如前頭自搖動見無所動　二問答未滅知滅。

佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壤之身雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。決知此身當從滅盡　前念滅後念生。剎那變異。如火燒薪必歸磨滅。俱舍雲以諸有為法有剎那盡故　三問答老幼何貌。

佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時　王述無常念念遷謝。其理必然。故印如是。欲其更敘遷謝之相。以老少相比為問。十五曰童。未巾冠也。齡年也。

世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺逮將不久。如何見比充盛之時　始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。膚布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時相。長成謂成人之時。此從二十已上至強壯時。故云血氣充滿。頹齡即今六十有二。年齡頹朽近於七十。故云迫於衰耄。老少相異。云何世尊見此相比　四問答頓漸流年。

佛言。大王。汝之形容應不頓朽　前敘相變。今問年變。由年變故令其相變。不頓朽言。要敘漸老念念遷移。

王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易且限十年　十年為限。麁相而觀。殂往也。落猶不住也。少壯不住往而不遷也。故云殂落。流變易改也。

若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變　此以一年為限。年年變改何啻十年。十二年曰紀也。

豈唯年變。亦兼月化　此以一月為限。月月不同。不唯約年也。

何直月化。兼又日遷　何直猶不但也。此以一日為限。日日更訛。不但約月。已上從寬至狹。四限觀察。無常之相。猶是麁浮未為微細。

沉思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住。故知我身終從變滅　此至細而觀也。若以沉靜其思審諦觀察。即剎那不停念念流變。此即微細四相遷流不息。凡夫心麁。殊不知覺。古德偈云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智者如眼睛違。極生厭患。言剎那者時之極少也。俱舍論說。時之極少名曰剎那。時之極長名之為劫。乃至年之與月俱是時之分劑。又云。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。十二年為一紀。前約十年為限。是約一紀舉全數爾　三示性不滅三。一佛問不滅王答不知。

佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知　生滅麁相如前可知。不生滅性亦在汝身。汝知之否。匿王舉外敘疑。俾欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知　二許示無生廣辨無改。此下約王自小至長見河不變。以明見性。意顯只於生滅了不生滅。相雖麁近。旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟舍生趣生。一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相顯性。在此密談。頭自搖動見無所動是此意也。維摩雲。如自觀身實相觀佛亦然。肇公以萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。及會三科文首。分明顯會。始現其意。文二。一許示無生。

佛言。我今示汝不生滅性　許於正生滅時示無生理也　二徵詰廣辨三。一問答見河之初。

大王。汝年幾時見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恆河水　耆婆此雲命。西國風俗。皆事長命天神。子生三歲。即謁彼廟。謝求得也。此以年問見者。意明年變見不變也　二問答見河同異。

佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至於今年六十二亦無有異　無異之語甚好思量。一往麁浮。再思有旨　三問答見有童耄。

佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也世尊　色身麁相童耄易知。見性不遷誠難覺了。對此辨異。令悟無生也　三克指常性斥彼置疑。

佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死　克指常性也。生滅但遷有為。無為不受生死。若知不變即見無生。

而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅　斥彼置疑也。末伽梨是字。母名俱奢梨。此指與匿王所引異者。俱是外道趣爾指也。色身變異可說無常。見性不遷理非斷滅　四信悟續生。

王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜得未曾有　敘其淺悟。但云舍生趣生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。主伴同致。未即顯言也　二正對阿難破其常見二。一阿難乘違發問。

阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢　據此見河之見與我見聞無殊。於王即云不滅不生。於我即雲遺失真性。王之與我孰親孰疎。苟或殊途。如何分辨。然此問意由來久矣。始因手自開合見無開合。頭自動搖見無搖動。一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見即辨真見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示。即妄見真。責引阿難。無執二別。阿難古佛。豈茲不了。蓋為今日惑重情深。須示瞢然確陳拒諍。故茲問也　二如來驗破執情三。一驗出倒情二。一垂手以問引出常情四。一問。

即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒　下指。指下也。母陀羅此雲印。此意欲明見手不同有正有倒。以況其見亦有正倒　二答。

阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒　此推世人以此為倒。而我不知云何　三徵。

佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正　若以垂手為倒。復將何者為正　四釋。

阿難言。如來竪臂兜羅綿手上指於空。則名為正　竪手為倒。卻以為正。以不順身故。此為倒阿難不辨真妄。執妄失真。故如來責顛倒行事。既了妄本無體。合知真自寂然。遂許對頭動之見觀河之性即是性真。無別真也。慶喜依前不了。將謂妄外有真。遂不甘我為顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。如來就事以驗。逆順之境不辨。顛倒之情難脫。下文即破　二竪臂以示比出倒見。

佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視　既雲竪臂為正。佛便竪臂隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。今卻逆上。故云首尾相換。世人不依本分以正為正。而別生異見以倒為正。故云一倍瞻視。

則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒　若以此驗之。則知汝身與如來身比竝類例顯發彰明。佛身是正。汝身應倒。亦可。若以佛之見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。若以汝之見手比竝汝身。明知汝身號性顛倒。汝胡非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。窮盡法界名遍知。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故　二徵其倒處二。一徵倒所在。

隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。號為顛倒　隨者猶任從也。任汝心中諦審觀察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。名(去聲)字猶詺目也。古人於此作泯相解。遂令下經正辨顛倒血脈不貫。便成孤起。既絕正倒。如來何故卻說顛倒。學者請詳。無見榮古　二敘其罔知。

於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在　瞪直視貌。瞢昏悶不了也。聞徵倒處瞢然不了。既不措其一辭。但知向佛直視　三廣示倒相二。一興悲告語敘其常說。

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現　天鼓無思。隨人發響。海潮無念。要不失時。此表無緣慈悲應機而說不待請也。色謂十一種色。心謂八識心王。諸緣即總指色心。或可別指不相應行。心所即五十一心所。諸所緣法謂六無為也。此上五位一百法攝諸法盡。皆是真心之所現起。如鏡現像不離於鏡無體可得。問前五無為名體俱假。可同前法無體如影。真如無為。名假體實。為諸法性。何言無體如影像耶。答此宗所說真如猶是對妄而立。既因對待還成妄法。如下經云。言妄顯諸真。妄真同二妄。又云。無為無起滅。不實如空華。圓覺雲。圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃等。由是五位諸法唯心所現。皆同影像也　二顯真示妄斥其倒情二。一就法辨釋迷情五。一標指。

汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物　心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虛故。鏡不是物。鏡體實故。虛實既辨。由是顛倒於茲可識　二責失。

云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷　心即是性。體遍故圓。無昧故明。具法可重故名為寶。元來自爾非適今也。故云本。言語道斷心行處滅。故稱妙。再三嘆美。故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄身心也。不覺處覺。如像處鏡。虛實可辨。今棄如鏡之本性。執似像之身心。不辨虛實。斯為大失。故云認悟中迷。前雲名字何處號為顛倒。今正指此顛倒處也　三敘妄。

晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸　無明體暗。故云晦昧。內有無明外現空相。故云為空。此則最初劫濁也。下文雲。迷妄有虛空。又云。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重名為劫濁。此三細中業轉二相。亦云同異。亦云動靜。由此動靜互相待故。於此二相暗中結成形色。即根身器界也。形色既現。想處其中。色想相雜。有知覺處成於根身。想澄凝處即是器界。此則第三現相也。以有境界緣故。牽起麁識。念念分別相續不斷。故云聚緣內搖。此前二麁也。由念相續熏習不斷。遂成分離。取六塵相流趣不息。故云趣外奔逸。此後二麁分離識也。從微至著。三細四麁為煩惱道。畢於此矣　四顯執。

昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內　世人不知元是無明展轉麁動。將此昏迷擾擾之相。便為真實心性。一從迷執決定不改。謂言我心在色身內。遂起有情無情之異有性無性之殊。認妄心為佛心。一何鄙見　五結迷。

不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物　根身種子屬內。緣而執受。山河大地屬外。但緣非執受。此之三境皆是賴耶相分。又此空界從迷妄生。識所變故。能變之識全是無明。迷真而起。亦無自體。能變所變皆是鏡心所現影像。故前文雲。汝身汝心皆是真心中所現物。不知此理。卻執我心在色身內。故此結示　二約喻結指倒相。

譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤　如來藏有四義。故以海喻。永絕百非如海甚深。包含萬有如海廣大。無德不備如海珍寶。無法不現如海現影。其體湛寂不與妄染相應。故云澄清。即前甚深義也。百千者即前廣大義也。不識是元清淨體。故云棄之。只取昏擾擾相以為心性。故云唯認等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也。

汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐慜者　例前結指也。棄之大海是一迷也。認漚為海是倍迷也。垂手是正。執為倒。一迷也。竪手是倒認為正。倍迷也。前舉事以驗。後引喻以況。中間以法進退相例。正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。有智請詳　三廣約緣塵正顯真見。以前文中。約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。未為顯了。不名正顯。故科雲麁論漸明也。今此已下。廣對緣塵。破除名相。顯此見性不落戲論。然後逐段會通。令知諸法虛妄本無所有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。故云正顯真見也。文四。一顯緣心非性二。一阿難述悟彰疑二。一述悟。

阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地　因佛廣示顛倒顯出真心。於能詮言音。悟所詮心地　二彰疑。

而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根歸無上道　佛以言音詮此真性。今我領解復是緣心。所悟真性。能悟緣心。還同如來前所責言。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。有何別耶。由是未敢認為心地。心有能生可依止義。喻之地也。言圓音者。以佛一一語言。遍窮生界。而其音韻常不雜亂。如起信疏解　二如來約喻顯釋二。一指定其非。

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性　因聲而有分別。此分別性即是生滅。維摩雲無以生滅心行說實相法。說既不可。聽豈可耶。緣心者但緣語言文字。故云非得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。前後際斷。斯可名為真得法性　二喻顯其失二。一執指亡月斥認能詮二。一喻二。一指月雙迷。

如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故　指喻能詮言教。月喻所詮真理。若欲見月。須亡指以觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言豈能見性。不能遺指豈識月輪。圓覺雲。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。指月俱迷。詮旨兩失。在文可見　二明暗俱失。

豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故　言教屬有為。無記故暗。真理屬無為。性善故明。能喻可解　二合。

汝亦如是　以法合喻如上所辨一客去主留責滯緣想二。一約法喻順推有體三。一法。

若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性　若因佛說法生分別心。此分別心本無自性。故屬緣塵。隨塵有無。非是常住。但如其客　二喻。

譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主　此明緣心隨境往來。真心湛然常住。以客喻妄。以主喻真　三合。

此亦如是。若真汝心則無所去　如下經云。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實　二約緣塵反責無性三。一例成無性。

云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性　緣心若是真性。應如其主。何得隨聲來去。以離聲時無分別故。豈同真心週遍法界湛然常住。隨聲之心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等　二指同外宗。

如是乃至分別都無　前舉色聲顯心無體。亦合遍歷香味觸法。今此超過。故云乃至分別都無。

非色非空。拘舍離等昧為冥諦　不可見故非色。緣會有故非空。言冥諦者。或云冥性或云自性。梵雲僧伽奢薩咀羅。此雲數論。立二十五諦。最初一諦名為冥性。計以為常。第二十五名為神我。亦計為常。我思勝境。冥性即變二十三諦為我受用。我既受用。為境纏縛不得解脫。我若不思冥諦不變。既無纏縛我即解脫。名為涅槃。如別處說。拘舍梨者。非即數論。是彼類耳。趣爾舉也　三結責非主。

離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何為主　真心如主。妄想如客。客有來去。主無移動。若離法緣無分別性。顯汝心性隨塵各還。是則為客。云何名主　二示見性無還二。一阿難承前敘難。

阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。唯垂哀愍為我宣說　心性之言通於真妄。阿難執者是妄。如來示者為真。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。故云則如來說云何無還。還猶滅也　二如來約相對辨三。一約權標指以許說。

佛告阿難。且汝見我。見精明元　且者權宜之辭。權指阿難能見之心。為明元也。

此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地　此之明元非本真性。其猶捏目所見之月。本無所有。非月影者非水中之影也。水中月影從真月降。可喻妙應感而遂通。捏目所觀全體虛妄。從病眼生。堪喻妄見本不可得。只就此見權示無還也　二約境可還以明辨二。一明境有還二。一列八境。

阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。欝[土*孛]之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨　舉此明暗通塞空有染淨八種之相。皆仗因托緣以立其象也　二明各還。

阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。欝[土*孛]還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類　此之八境既從緣有。還從緣無。有去有來。非同真見　二示見無還三。一標。

汝見八種。見精明性當欲誰還　能觀八種之見。名為見精明性。既非緣生。當還何所。豈同八境各有所歸　二釋。

何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別　真見離緣。緣還見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。見且無別　三結。

諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰　八境可還。自非汝見。汝不還性正是汝真此若非真。孰為真耶　三就實彰迷以結責。

則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐慜　前將八境。以對妄見權示無還。由是則知。本妙明心未嘗生滅。本有真性迷而不知。卻執緣塵自取流浪。如前文雲。由汝無始至於今生認賊為子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。意顯即是。以末不離本故　三約體用重明二。一伸問。

阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性　阿難問意。前對八境。權指妄見有無還義。因是得識本真元性不生不滅。為復只此表知性常。為更有義。別得真妄。故云云何得知等　向下。更約用有優劣體無差異。用約人辨。體對物論。斯則前後三義以辨真也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。故此答釋分為二科。一約用優劣以略明。

佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪得無障礙　得初果證。方斷分別。故云未得無漏。自無定力。假他而見。故云承佛神力。借通令見者。意欲阿難信知自己見之真用有若是也。色界之首梵眾梵輔大梵俱名初禪。

而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果　阿那律此雲如意。亦云無貧。過去以食施辟支佛。九十一劫天上人中受如意樂無所劣少。未入道時。為性多睡。為佛所呵。因是不寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。因是修得。見三千界如觀掌果。大論所明。大阿羅漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一切佛土。那律獨見大千者。以彼遍修作意數故。於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。以大千皆有閻浮。以別顯總。亦不相違。

諸菩薩等見百千界　初地見百佛土。二地見千世界。乃至十地見無量不可說佛剎微塵數世界也。

十方如來。窮盡微塵清淨國土無所不矚　佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。階級所見。淺深不同。蓋真見之用。隨證所得。漸明漸遠也。

眾生洞視不過分寸　隔紙瞙不見外物。隔皮膚不見五藏。豈同前聖真見之用。斯則真見妄見前後五重。條然可辨。而云云何得知是我真往。胡不察焉　二約體非物以廣辨二。一正辨見體非物三。一標塵。

阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙　分別者差別也。或可前塵留礙即是所分別之境　二勅揀。

汝應於此分別自他　此標勸也。汝應於此所緣境中。試分自他令其差別。自即見性。他即物像。

吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物像　將請也。誰何也。我今請汝。於所見中詳而擇之。何者是汝見體。何者是其物像。此正勸令揀　三正辨二。一明非見之物是前塵。

阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山週遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜。咸物非汝　極窮也。研窮汝之見性。自遠至近。所見無非物像。非是汝之見性。芥小草也　二明非物之見是真性。

阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見精清淨所囑。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明誠汝見性　物類雖殊。見性常一。不隨境異。即是汝真。此顯真見平等無差。汝前問雲。云何得知是我真性。今明。境自差別。見性無殊。由是得知是汝真性　二廣破展轉執情二。一師資能見互緣破三。一正破。

若見是物。則汝亦可見吾之見　汝若執言。汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是物。佛之見性亦合是物。應被汝見　二轉破。

若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處　汝若執言。我與世尊同緣物時。世尊之見既著彼物。我見物時便是見佛之見。經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破雲。吾不見時何不見吾不見之處。意雲。我若不緣彼物之時名為不見。此不見體汝應合見。為何不見也。

若見不見。自然非彼不見之相　此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見之體復有何失。故云若見不見。即便破雲。自然非彼不見之相。意雲。不見之體既被汝見。此則何成不見之相。不見之體已被見故　三結破。

若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝　此文之意。展轉結歸都有五重。以顯阿難見性。經文存三。而隱二意。若具論者。合雲。若不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見　二心境更觀雜亂破三。一正破　又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我並諸世間不成安立　又若汝執見性是物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。物亦見汝。斯則人物如何分辨。物體見性自然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切俱不成立。如何名為安立諦耶　二顯是。

阿難。若汝見時是汝非我。見性週遍。非汝而誰　若汝現見物時。宛然分辨。阿難非佛。佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性週遍了知。此週遍性若非汝真。復是何耶。故結雲非汝而誰　三斥疑。

云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實　責其不認也。此是汝之真性能性於汝。謂性一切心也。前雲。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。而不自識。卻從他求。豈不迷倒。此之大意。明真見離緣週遍法界。湛然常住妙用無邊。平等清淨體非差別。用釋前文云何得知是我真性　四就疑難廣釋四。一見性縮斷疑三。一伸疑。

阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍秖見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡　敘見近遠也。因前開示雖了是真。洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊。同四萬由旬。娑婆此雲堪忍。大千界之都名。今舉總顯別也。僧伽藍摩此雲眾園。廡堂下也。

世尊。此見如是。其體本來週遍一界。今在室中唯滿一室。為復此是縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演　一界初天也。一室講堂也。借力見寬。自力見狹。寬狹既著。縮斷堪疑。猶豫在懷。故云不知斯義所在。以阿難未證真如。未發真用。佛隨外相對物辨真。既未親證。故難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前起難以洗物情　二正破三。一總斥其非。

佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮　大小內外對待假立。俱屬前塵。能見真心何舒何卷。故此總責令知其非　二舉喻釋義四。一雙問。

譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方　器喻前塵。空喻見性。空之方圓喻疑見舒縮　二雙破。

若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在方器中應無方空　方器中空若定方者。除去方器別著圓器。此處虛空應無圓相。若言虛空不定方者。顯是方器無方虛空　三合顯。

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在　汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義猶如虛空。虛空豈有方圓而可在耶。此明真見週遍無有方所如彼虛空。故涅槃雲。有常之法遍一切處。虛空常故無處不遍。如來亦爾。遍一切處。是故為常。無常之法此有彼無。如來不爾。是故為常　四會釋。

阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在　入達解也。若欲達解無方圓義。但去器之方圓不可更除虛空方相。若欲達解無大小義。但去塵境大小。不可說言見性寬狹　三就疑難破二。一以延破縮疑。

若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見齊於日面　若汝執言縮見成小。應可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也　二以續破斷疑。

若築牆宇能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然　竇孔穴也。若執夾令見斷。應可接之令見相續。若相接者應有續跡　三會通二。一迷心執境。

一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中。觀大觀小　迷真性之已。成色心之物。色心既成。真性即隱。故云失於本心。前文雲能生諸緣緣所遣者。境從心變。心隨境轉。故見大小之異內外之殊不能離緣觀性。但知隨境生執。故有前來種種疑倒　二悟物同真。

若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土　若了色心。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。生滅去來本如來藏。性真常中求於去來迷悟生死。了無所得。斯則了妄唯真無物可轉為真轉物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。身圓明則毛端現土。心圓明則遍照法界。此乃悟物咸真。即成妙用。故下文雲。我以不生不滅合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量。乃至坐微塵裡轉大法輪等。然上諸文。俱約對境辨見顯不生滅。如對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。麁相而辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是生滅法。今此會通。令了心之與境皆是迷己所成。無心外法可以相對。則法法皆如。塵塵咸遍。分明顯示令悟本真同如來耳。下文縱有破諸疑難。一一隨文。會通皆此意也　二破見性離身疑。此疑。因前佛令轉物則同如來身心圓明。不了會通萬法之旨。便謂如來令轉前物成我真見。物若是見。此則見性離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑。

阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性現在我前。見必我真。我今身心復是何物　若此物處見精。定是我之真性。顯是此性在我眼前已離我體。此眼前見既是真我。現今身心須不是我。復是何物　二難。

而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我見。見性實我。而身非我　若以現理而推。今此身心實有分別。緣於境界。彼在前見。且無別(彼列反)識分辨我身。彼若實我真心令我見者。彼既真我。我應非我　三結。

何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。開發未悟　設使彼見能有分辨。何殊前難汝既見物物亦見汝則諸世間不成安立　二廣破三。一如來破其疑三。一標指其非。

佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實　前顯諸法唯心。故云若能轉物。不了斯旨。妄謂見在眼前。雖形其言。實無斯理　二牒疑立理。

若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非無指示　設若眼前可見。應有處所可指。豈成真見離名絕相　三依理正破二。一約離物以推是見三。一推徵其體四。一令觀物象。

且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著　物象差異。鉅細雖殊。形相既分。必歸指示　二勸指見精。

若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見　見性若在汝前。便同物像。可指見性如何　三以理推徵。

阿難當知。若空見是。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物　諸像雖差。不離空有。故將二事。以辨是見也　四使其明示。

汝可微細披剝萬像。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑　披開。剝折。析辨也。物像現前纖洪咸見。應於此處開析分辨。令此見精分明出現。如諸物像更無迷亂　二答釋不能二。一述已不能。

阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者　目觀手指但見緣塵。於諸物中不辨是見　二引他況已。

世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物像前。剖出精見。離一切物。別有自性　若如佛說。令指見精。分明無惑。至於證真大菩薩等。亦不能於諸物之中分出其見。況我聲聞初學者乎　三印成難辨。

佛言。如是如是　印其不能分出見性　二約即物以推非見四。一牒前無是。

佛復告阿難。如汝所言。無有精見離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者　既不能於物中辨出見性。斯則所指咸物無於是見。既無是見應即非見。故下徵之　二徵此有非。

今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種像殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中何者非見　所指物像既不是見。反應非見。若了唯真。更無是見非見。以不了故隨語生執。洎乎徵詰。罔知所從。向下會通皎然可見　三答釋不知。

阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。若空即見復云何空。我又思惟。是萬像中微細髮明無非見者　先答不知也。何以下釋不知所以。若也樹不是見。應離能見之外見所不及。云何現今復見於樹。又若此樹即是於見。云何更名此以為樹。空例此釋。離之既不可。即之又難明。進退研之。未知所適　四印成難曉。

佛言。如是如是　如汝所辨。無非見者無乃是乎。故云如是　二大眾失其守。

於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守　茫然者暝昧不明也。是見義既失。非見理復乖。終始難明。守歸何所。而不知能見所緣俱為勞相。是非即離。咸是緣塵。既法空之慧未開。智障之惑難破由是非無學者。一時惶悚　三法王安其意。

如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕　變動。慴懼也。世間王者尚無二語。何況法王親證而說。故云如所如說。佛有五語。謂真語。實語。如語。不誑語。不異語。無偽曰真。稱理曰實。不變曰如。心境相應曰不誑。懸見未然曰不異也。知時知機應根而說。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。至下當辨。此意所明。是非雙離。心境俱融。顯真妙體無戲論相。故令諦而思惟。不須心辱哀慕◎三會通二。一文殊旁為請問三。一敘其不悟。

是時。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義　大眾茫然不知所措。雖聞安慰令諦思惟。智慧不明。罔解所問。文殊智德旁為發機。先敘不悟。後方請示。言二種者。謂於色空之上。辨於精見是與非是之二義也　二出其因由。

世尊。若此前緣色空等像若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠　自是是非難明。非謂善根尠少故此惶悚。疇昔往日也　三為其請問。

唯願如來。大慈發明。此諸物像與此見精。元是何物。於其中間無是非是　阿難前雲無是見者無非見者。如來一一印許。意令於真法界達無是非。及至魂慮變慴。又囑汝諦思惟。深欲令了法界一相。文殊愍眾。請佛明示。此見與緣元是何物。無是非相　二如來正與會通三。一顯諸法唯真是非雙絕。

佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中　自住之定即首楞嚴三昧也。諸法如幻法界一相。起信雲。諸佛已離業識。無自他相見。登地已上分證此法。亦如佛見也。

見與見緣並所想相　見謂識體。見緣即根。是增上緣。能生識故。所想相即境也。是所緣緣。牽生識故。下文雲。想相為塵識情為垢。或可見即是根見緣即境。所想相即識。此根境識即十八界。攝一切盡。即龍樹四句中因緣所生法也。

如虛空華。本無所有　此根境識。從妄心有。其體元無。如空中華翳病故見。下文雲。見聞如幻翳。三界故空華。此則我說即是空。

此見及緣　雖如幻華本無其體。世俗諦中說名根境。即亦名為假名。

元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是　諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起信雲。念無自相。不離本覺。若離覺性則無不覺。下經亦云。見與見緣似現前境。元我覺明。即亦是中道義也。文殊前問。此諸物像及此見精元是何物等。故佛答雲。元是菩提妙淨明體。此則顯一真法界離性離相。圓收諸法無不是如。云何更說是見非見。即洗滌前來緣塵辨見。或見或塵是非之相。若不以三昧遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此　二引文殊為例二相元無三。一引例二。一問。

文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊　佛意問雲。如汝文殊。是一體性。吾欲於此更立是名為是文殊。復欲於此立一無名為無文殊。為得已否。意顯一真體上不立是名不立無相。是即對非以立。無即待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一真。前約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。未證如何領解。故託文殊以明一相　二答。

如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相　先答無是。若立是者。即須對非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立無者即成斷滅。將何名為真文殊體。但於真體無是非相。亦不可說真體全無。見之與緣亦復如是。同是一真故無二相也　二合顯。

佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見　此見及緣皆是妄心分別故有。說何為是而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文殊無是非相。故云亦復如是　三重喻。

如第二月。誰為是月又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月　本唯一月。未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲名誰為是月非月　三指妄顯真結成得失。

是以。汝今觀見與塵種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指　妄想若存。心境難脫。故不能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯一妙覺湛然週遍。於中更無是相非相。指即是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。苟能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間哉。

首楞嚴義疏註經卷第二(之一)

首楞嚴義疏註經卷第二(之二)

長水沙門子璿集

◎三破因緣自然疑二。一破自然二。一伸難三。一外計同真難。

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅　覺之緣由行相也。週遍無生即是其緣。

與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別　婆羅門此雲梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。裸形披髮。鞭纏棘刺。五熱炙身也。我遍十方者。此外道不知阿賴耶識為界趣生本含藏種子惑潤受生。遂計身中有一神我常在不滅處處受生遍十方界。彼之所說計我行相。似濫真覺。故云有何差別　二自語相違難。

世尊。亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界　毘楞伽此雲能種種現。佛於彼山。為大惠菩薩說楞伽經。明諸因緣。破彼外道執自然見。因緣之義非是外道所知境故　三雙結請開示。

我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪獲真實心妙覺明性　今觀覺性。本是無生。離諸虛妄。有似不同楞伽所說。與彼外道自然執見如何分辨。此不知如來隨宜說法。在楞伽時。為破外道不了業種熏習感外增上。遂即妄計烏自然黑鶴自然白等。故佛說有因緣。約世間相緣起道理。今此直明一真法性。豈同因緣隨他意語耶　二正破二。一牒疑審定。

佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體　示方便者。約理約事。就喻就境。一一無非顯真實性。尚此不了。迷作自然。若是自然必須有體。如何甄別　二就緣推破二。一徵。

汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自　自然之體為何所在。故約四境。以問顯體無得　二破。

阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明　若四境即是見之自體。則互相乖反。為自不成。隨屬一境即不見三。今汝不然。云何妄執　二破因緣二。一翻前為難三。一伸難。

阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性　既非自然。必是因緣。因緣之義無常生滅。此有彼無。體非週遍。豈同覺性湛然常住圓滿十方。行相相違。故云云何合因緣性　二正破二。一破因義二。一徵。

佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見　以境為因有此見性。故云因見。還以四境徵其見因　二破。

阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗　四境相違。一三互闕。為因不成　二破緣二。一徵。

復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見　因親緣疎。分為二門。互相違破。四義徵訖　二破。

阿難。若緣空有應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞　如文　三會通二。一亡相顯法。

當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相　所亡之相通有八句。謂因緣也。自然也。是也非也。此四是病。非因緣非自然非是非非。此四是藥。經文從非因緣下三句。雙亡因緣自然之藥病。謂非因緣非自然非不因緣非不自然。不因緣義在自然中也。無非下二句。雙亡是非之藥病。謂無非無不非。無是無不是。藥病俱亡。無跡可滯。心行處滅。言語道斷。故云離一切相。以前諸相皆是虛妄遍計執故。

即一切法　精覺妙明。非別有體。但於諸法遠離前來虛妄遍執。即是圓成妙覺明性。故起信雲。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。乃至唯是一心。故名真如。唯識亦云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。又云。圓成實於彼常遠離前性。下經廣辨。須預此知　二結責滯情。

汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。秖益自勞。虛空云何隨汝執捉　因緣自然等皆是世間戲論名相。如何以此於真覺中舉心分別。如下文雲。汝暫舉心塵勞先起。名相手掌摩真覺空。勞黷自為。一無所益　二引經為難三。一伸難。

阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何　此依俗諦具緣能見為難。唯識說九緣。此唯出四。約小乘義。減大五緣。心即分別緣也　二正破三。一總示雙徵。

佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義　說第一義。故非諸相。今以世諦因緣為難。如說鏡體明淨以像差別為難。於理如何。

阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見　徵問世諦見與不見之由　二別答雙難二。一答。

阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見　此舉由一明緣。以答見種種相。世間之法假因託緣方始名見。非是離相湛然之見。如下文雲。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏　三難二。一正難。

阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見　若無明相名不見者。暗時無明應不見暗。若實見暗。只可說無明相。不可說為無見也　二反難。

阿難。若在暗時。不見明故名為不見。今在明時。不見暗相還名不見。如是二相俱名不見　若汝執言。雖然見暗只名不見。以不見明故。此牒計也。次即破雲。今雖見明。亦合名為不見。以不見暗故。若立見明為見。見暗亦合名見。若立見暗為不見。見明亦合名不見。故云俱名不見也　三結成俱見。

若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見　明暗自有相陵。見性未曾移動。斯則見相見暗。俱名為見。不可說言見暗之時名為不見　三會通二。一結顯會通三。一會前見性非他所成。

是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就時　明等四境自屬前塵。見性未曾生滅。雖見四境。而非四境成就於見。譯人巧略。故別列而總結也。若欲經文當句中具者。應雲。見明之時。見非是明成就。乃至見非是塞成就。此之四見古今多解。不看前文及此非字。但見成就之語。便別作意度解釋。文無連貫。旨非起盡。孤然作解。豈稱佛心。然此經意。明真見不假明暗等緣。而體常照。故下經云。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。則諸暗相。永不能昏等。見性既然。聞性亦爾。故下文雲。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。豈得復言因空因明因心因眼耶　二克爾見體離自見相。

汝復應知。見見之時。見非是見　前約信解行位明此真見。不逐緣生。不因境起。仍留真見不亡自相。今此所明。約見道已去直至極果。真用顯發。照真體時。體之與用俱非見相。若以上見為用下見為體。用照體時。理智[泳-永+曶]然。無體可得。用相亦亡。故云見非是見。若以上見為體下見為用。體發用時。無法可照。亦不名見。若以上見為真下見為妄。真覺妄時。無妄可得。亦不名見。唯一法界無二相故。斯則由無相境發無緣智。以無緣智緣無相境。境智冥合。如水投水。不可分別說名為見。唯識雲。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

見猶離見。見不能及　真見自體尚離見相。無體可得。豈令見用照所及乎。又見體尚無體。豈及有見用。又所覺之妄。尚無有體。能覺之見豈能及乎。

云何復說因緣自然及和合相　此則結責。以世間戲論名相。分別真見也。或可從見猶離見下。名結真離妄。意雲。真見自體。離自見相。尚不可以見之名字之所能及。云何更說屬乎因緣及自然等耶　三責小無識勸進大途。

汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路　實相無相。即見無見。識劣智昧。無法空慧。如何通達。故勸善思不怠。大行可庶幾矣　二酬請廣釋三。一承前置請。

阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣及與自然　指已聞也。已知真見。非是因緣及自然相。

諸和合相。與不和合。心猶未開　述未悟也。心中猶疑此見和合與不和合。未得開解。是一迷悶。

而今更聞見見非見。重增迷悶　和合等義。尚未明白。何堪更聞見非是見。斯則醉更洪飲。孰能醒悟。故云重增迷悶。

伏願弘慈。施大惠目。開示我等覺心明淨。作是語已悲淚頂禮承受聖旨　求法空智。名施大惠目。見實相理。名覺心明淨。此明真見離緣絕相言思不及。非二乘境界。故增迷悶。不承抉擇孰能通曉。故垂淚禮請也　二總告許宣。

爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路　陀羅尼此雲總持。然有一字多字無字之異。若指下文神咒。即多字也。若顯實相妙理。即無字也。今此所明真覺妙心。是諸三昧妙修行門之基址。故若不通達而修行者。皆為邪僻。故指此法為通衢耳。

告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果　此之妙心。若欲眾生生信解者。故可詮辯種種開示。若欲明證親顯此境。應以微密觀照奢摩他中現量所得。離諸分別。方為親證。故起信中說。離言真如是觀智境。依言真如是生信境。今斥多聞強記不修理觀。故於此境心猶未了。故般若云。以無所得故得阿耨菩提　三舉事開曉三。一雙標二見。

阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見　一念心動。名為分別。動故有見。俱無實體。故云見妄。此一念動無別所依。只迷一真忽然而起。故名當處發生。此即無明無始義也。起信雲。以不達一法界故。忽然念起。名為無明。即此無明動心。名之為業。動即有苦。果不離因。故云當業輪轉。此顯無始根本無明亦名為業亦名見妄。如下文雲。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。名為劫濁也。妄見是一。約人分二。故有同別之名。眾生望佛。見無見殊。又眾生妄識。緣境有異。故名別業。如下文雲。見我及汝並諸世間皆即見眚。性非眚者。故不名見。起信雲。若離業識則無見相。應知未離業識。則皆有見。無見即真。有見皆妄。故云妄見。此之妄見。約眾生界。彼彼皆然。故云同分。是知。妄見是一。約人名異。故不可將常途二業而得相配。恐失經旨。下文即雲。一病目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。問阿難此疑見見非見。故請開示。如來何故不便直答。而卻廣明二種妄見耶。答若不廣示妄見有見。不能顯於真見無見。若據阿難所疑。既名真見。合須有見。如何卻雲見見非見。若見無見。應不名為見精明元。而不知寂而常照故名真見。照而常寂故非是見。故佛廣約一人多人。對辯真妄見無見異。應知。未離無明眚病。俱名有見。眚病若亡。彼見精真。故不名見。如下細辯　二雙釋能喻二。一別業三。一別徵略示。

云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊　目喻真見。眚喻業相。眚因熱氣逼成。業因無明所動。燈喻法性。夜見喻妄見。圓影喻五蘊。斯則由不如實知真如法一故不覺心動。說名為業。以依動故能見。依能見故境界妄現。以有境界緣故起心分別等　二廣破即離二。一別破二。一破即燈即見。

於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀　若此圓影是燈上現。無眚之人應合俱見。何以獨有眚人自觀。餘無見者。

若是見色見已成色。則彼眚人見圓影者名為何等　影若從彼眚者見發。其見爾時已成於影。不合名見。見圓影者復是何物。色即影也　二破離燈離見。

復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合旁觀屏帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚。云何眚人目見圓影　若離燈外別有圓影。旁見餘物何無影出。色若離見別有體者。不合眚眼見於圓影。幾桉屬。筵席也　二總結。

是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚　色燈光也。燈實有光。不曾有影。今見影者乃是眚病使之然也。以此而推。所見之影能見之見俱為眚病。

見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見　見無眚病之人。自然無影可緣。說誰是燈是見非燈非見。亦可見是了知義。了知五影是眚所成。則無執影之病。終不說影有生處也。下文雲。然見眚者終無見咎　三重以喻顯二。一喻。

如第二月非體非影。何以故。第二之觀捏所成故　非是真月之體。又非水中之影。但是捺目根識參差。故見二相。其實無體。如彼圓影目眚所成無體可得。

諸有智者。不應說言此捏根元是形非形離見非見　捏猶月也。非形見也。非見形也。智人不言此月生處是形是見離形離見。譯人用巧。變其文耳　二合。

此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見　以喻顯喻合前可見　二同分二。一通列外報。

云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十　水中可居曰洲。三千總號。閻浮中而復大者是此五天也。括結。量數也。國域也。有限域也　二別示業緣。

阿難。若復此中有一小洲秖有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適　兩國二土也。眾生穢土以有漏識為體。煩惱造業所共感故。諸佛淨土以無漏智為體。真如淨用之所現故。暈適謂日月之暈。適近也。近日月也。

珮玦　玉器也。妖氣近日月。如珮玦之形。人之所佩或環或琨或玦。今氣如之也。

彗孛飛流　此皆妖星。其光似箒。孛孛然起。絕跡而去曰飛。光跡相連曰流。

負耳虹蜺　氣負日邊。如耳之有珥也。雄曰虹。雌曰蜺。即陰陽之精也。

種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞　所現不一。故云種種。皆是災惡所表前相。凡夫五濁同業共感。如惡相國。諸佛淨土唯一清淨。如不見國　三雙例所喻二。一總標。

阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明　進例於法。退例於喻。互相合顯。以明見與無見也　二別例二。一例合別業二。一舉喻例法二。一能喻燈眚二。一示妄。

阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造　妄心變起。似有不真。眚病所生。故非色造　二顯真。

然見眚者終無見咎　若知五影因眚故見。終不執影是實有體。既無所見。能見何立。故無見咎。此約喻釋見無見也　二所喻心境二。一示妄。

例汝今日以目觀見。山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成　國土眾生依正二報。皆是妄念分別故有。若離於念。則無一切境界之相。華嚴雲。眾生妄分別有佛有世界。若了真法性。無佛無世界　二顯真。

見與見緣似現前境。元我覺明　見之與境皆如空華本無所有。故云似現前境。此見及緣元是菩提妙淨明體。故云元我覺明　二重釋結酬二。一寄喻重釋。

見所緣眚。覺見即眚　覺猶見也。若見實有所緣之境及能緣見皆是眚病。以能所緣如空華故。或可見與所緣已俱是眚。若起覺智覺此二空。此能覺者亦是眚也。圓覺亦云。依幻說覺亦名為幻。

本覺明心覺緣非眚　此顯真覺妙明非生非滅。遠離一切虛妄顛倒湛然常住。故非眚也。言覺緣者。覺之緣由行相也。如前文雲。誠如法王所說。覺緣遍十方界等。

覺所覺眚。覺非眚中　此雙結真妄也。若起能覺。覺於所覺俱是眚病。真覺之體非能所中。故云覺非眚中。

此實見見。云何復名覺聞知見　此無能所。本覺明心名為見見。以寂而常照照而常寂故。於此豈名見聞知等。然一切眾生。自無始來。由見聞知以為病本。分能立所。顛倒從生。今聞非見。碩乖先志。於是迷悶。由此廣示妄故有見真元無見。是故指雲。此實見見。云何可立覺聞知見。圓覺經中無知覺明。正同此也　二寄喻結詶。

是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者彼見真精。性非眚者。故不名見　分別彼此生佛依正。皆屬見妄。無見妄者說名真精。故此真精無境可見。故不名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚。見若無眚。說名淨眼。此真淨眼無影可見。故不名見。此則結詶前問見非是見也　二例合同分二。一舉喻例法二。一能喻一多理齊。

阿難。若彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起　一人所見與多人同。由眚病故見圓影出。由瘴惡故感災祥起。瘴即病也。將有惡病預見此事。

俱是無始妄見所生　約法雙結。汝及眾生。一多雖殊。分別世間業果眾生。更無有異。斯則俱是無始無明分別見妄。反顯真心本非見也　二所喻心境俱妄。

例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死　從一眾生。至十方眾生。以少及多。若依若正。皆由不了一法界相。於無漏心忽起見妄。而分見聞覺知。以為虛妄病緣。遂見一切差別境界。生之與死俱不離妄。故云和合。和合者不相離義也。故下文雲。見聞如幻翳。三界若空華。起信亦云。三界虛偽唯心所作。離心則無六塵境界　二息妄歸真。

若能遠離諸和合緣及不和合。則覆滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住　三相應染名為和合。三不相應名不和合。此是麁細妄念。起信名為染心。是生死本。輪迴之因。若能遠離即滅生滅。生滅既滅寂滅現前。菩提涅槃二轉依果於斯成就。故云圓滿。即同起信遠離微細念故得見心性心即常住名究竟覺　四破和合非合疑二。一牒前未曉。

阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合　前文敘雲。諸和合相及不和合。心猶未開。故今牒也。然因緣。自然。和合。非和合。義雖無別。詮言有殊。故隨其門一一遍破。以世間人說能證智是菩提心。假因仗緣和合而生。其所證理名為涅槃。不從因緣但了因所了。一向偏執有為無為二性全別。不知如來常依二諦說法。遂成戲論。皆障一真法界。能所宛然。微細法執。故今破之　二別破疑情二。一破和合疑二。一指出疑情。

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者　執方便教依安立說。遂疑勝義一真菩提從和合有。生住異滅是無常性。即違淨名寂滅是菩提滅諸相故。乃至無為是菩提無生住異滅故　二正破和合二。一破和二。一總徵。

則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和　見若是和。和必從境。故舉此四境。總而徵之　二別破二。一就明推破四。一明見相雜何形。

若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像　明屬前境。見屬內心。齊何處所而論其雜。見之與相。目擊可辯。若其相雜。作何形像　二若見不見非理。

若非見者云何見明。若即見者。云何見見　若此雜相不可見者。應亦不見明相。云何現見於明。若此雜相即可見者。雜中有見。應合見見　三互遍失其和義。

必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和　若一切處遍是於見。則無明相可和。若一切處總是於明。則無有見可雜　四俱亡立理不成。

見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義　心境不同。能所殊體。故云必異。明見若雜。各失其義。明則非明。見亦非見。二義既失名字亦亡。猶如微塵與水相和。但名泥團。不名塵水。明見既失將何名和。故云非義也　二略例餘塵。

彼暗與通及諸群塞。亦復如是　明相既爾餘境亦然　二破合二。一總徵。

復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合　和則如水雜塵。合則如函與蓋。故成二門　二別破二。一就明推破二。一正推破。

若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗　見與明合。暗相現時明相必滅。既與明合。應隨明滅。不應見暗。設使不滅亦不見暗。以此不與諸暗合故。合即有見。不合無見。如鼻聞香　二破轉救。

若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。既不見明云何明合。了明非暗　彼若救雲。我此見性雖不與暗合。無妨見暗。斯有何失。故此牒雲。若見暗時不與暗合。隨即破雲與明合者應非見明。若許不合有見。即應合必無見。復云何言見與明合了明非暗。故知。見明而無合義。和合見性既而不成。菩提證心因和合有。從茲破矣　二略例餘塵。

彼暗與通及諸群塞。亦復如是　如文　二破非和合疑二。一述所解。

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶　由前破菩提心不從因緣和合而得。便計離緣別有體性。執菩提心有別異相從分別生。還成法執障一真性。故今破之。淨名雲。當令此諸天子舍於分別菩提之見　二破所計二。一破非和三。一牒計總徵。

佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和　此總牒別徵如文可解　二就明推破二。一非和宛成其畔。

若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔　若見明時明見不和。明之與見應分邊際。汝今細審。於見於明。齊何處所而論邊畔　二不及畔義全乖。

阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成　如或定不相和。見應緣明不及。尚自不知明相。約何以分畔義　三略例餘塵。

彼暗與通及諸群塞。亦復如是　如文二破非合三。一總徵。

又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合　四義徵訖　二別破。

若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明瞭不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明合非合理　若見明時不與明合。明見二性應相乖異。如牛之角。敵對各立。曾不相應。亦如耳根對於明緣。何曾相觸。耳但聞聲。不緣明故。若以此例見。須不知明相所在。若無明相亦不顯見。明見既無。如何分別合與非合二種義耶　三例餘。

彼暗與通及諸群塞。亦復如是　已上破妄顯真。唯約心見二門。歷緣對境以辨。雖有會通。止就一門而顯。次下備約三科七大一切法上。即妄顯真。即相顯性。廣斥世間虛妄分別。說有因緣及自然性。而不知生滅去來本如來藏。豈唯心見是藏性耶。故次前段有此文來。文五。一正就三科顯性二。一會緣入實以總標四。一總指咸真。

阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相　總指諸相。前文雖就眼之一門。顯真見體離緣絕相非生非滅。略會見之與緣。元是菩提妙淨明體。而未明三科諸法皆如幻化。故此指也。虛假不實污染真性。故曰浮塵。假託虛偽妄設情。名稱幻。無而忽有畢竟無體。稱之曰化。

當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體　此諸幻相本無所依。但是迷真忽然而起。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。故云隨處滅盡。楞伽經云。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。彼之無生即此滅盡也。以妄見取似有浮相。畢竟無體猶如幻事。故云幻妄稱相。無體之處。元是菩提妙覺明性。故云其性真為妙覺明體。問幻相不實畢竟無體。何得復雲其性真為妙覺明體。答譬如空華。由依翳病觀空故有。離空無別華相。空華雖無自性。然以虛空為所依體。若翳病差。華相雖滅。空性不滅。諸法性相亦復如是。幻相雖滅。真性不動。問若如是者。斯則真如即萬法。萬法即真如。何得一體立真立妄。答亦如空華翳者妄見。若無翳目。唯見晴空而無華相。故知萬法雖真。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人。心識麁動。唯見世間麁動之相。執此麁相。為相所礙不見真性。故前文雲。迷己為物。故於是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。因茲悟入佛之知見。故華嚴雲。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。前文亦云。若能轉物即同如來。皆斯義也　二別列諸妄。

如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅　諸法名數不能盡言。但舉三科。自攝一切。故云乃至。三科者。謂蘊處界。今於處中別出六根。故有六入。此之三科乃是世間虛妄分別。幻因緣合假名為生。幻因緣離假名為滅。實無有體可生可滅　三斥迷圓實。

殊不能知。生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性　殊不知者。斥其異乎能知也。一切諸法本自不生今則無滅。非三世法。故無去來。生滅去來既不可得。如來藏性元自常住本不曾動。週遍湛寂。眾生迷倒為物所轉。殊不覺知。是迷圓實也　四結顯超情。

性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得　了畢竟也。迷悟生佛也。亦真妄也。生佛真妄去來生死。一切對待。情謂故有。一真如性尚無此名。況有諸法對待相耶。情忘體現。畢竟無得　二破執顯真以別釋。四一破五陰二。一總徵。

阿難。云何五陰本如來藏妙真如性　梵雲塞健陀。此雲蘊。古翻為陰。蘊是積聚。陰是蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。此陰有五。攝有為盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏。今此別徵。逐科推檢。令知虛妄本非因緣及自然有。元是藏體妙真如性　二別破五。一色陰三。一寄喻總標。

阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛逈無所有　喻真性本空也。目喻智。空喻理。以果海無別色聲。唯如如理及如如智獨存。

其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是　喻迷真起妄也。故事也。瞪直視貌。不由別事。只因自不動目直視於空。目睛勞倦遂見華相。或見毛輪第二月等。故云一切。色陰亦爾。以不如實知真如法一故。不覺動念。現六塵境。即色陰起也　二約喻廣破二。一標無生。

阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出　空元無華。妄見生起。說誰出來。真元無色。妄分質礙。復何從所　二破生處。

如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難　破空生也。見華既從空生。不見應從空入。空無內外。何出入之有。設有出入即是實色。不合名空。既非虛空。云何華出。見實物時無華生故。如阿難體是其實色。見汝體時。豈更容有阿難出耶。

若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時目應無翳。云何晴空號清明眼　此不破目出。如人從屋出必有入。目既有見能出於華。華應有見。從目出去能華於空。自空歸目合見於眼。若此華性雖從目出。而無有見。斯但為翳既從目出去翳虛空。歸目之時應合翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華。既無翳目。而能見華。見晴明空應是翳眼。云何見空號清明眼　三結成虛妄。

是故當知。色陰虛妄本非因緣非自然性　華無所出。色陰不生。本妙真常。何曾起滅。而有說為因緣自然者真為虛妄　二受陰三。一寄喻總標。

阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順　喻一真也。宴靜。調和。適悅也。骸體也。忘生忘形也。身肢安靜。恬然暢適。而無苦樂二境相逼。忽然如其無形一般。斯蓋但以舍受相應。不覺此形之有生也。李陵雲。每一念至忽如忘生。法中可知。

其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中妄生澁滑冷熟諸相。受陰當知亦復如是　喻起妄也。妄本無因故云無故。真妄和合如二手相摩。阿賴耶識變起世間。故云生澁滑等。或可二手及空喻根境識。根境識三和合生觸。觸是受因。從此領納。故知受陰無明妄念。迷真和合假託而生。故下破之　二約喻廣破二。一標無生。

阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出　冷煖本無。手合故有。故云幻觸。受陰不實。妄緣假生。故無來處　二破生處。

如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸　破空生也。虛空平等無所不在。豈能選擇不觸乎身而觸於掌。

若從掌出。應非待合　已下破掌出。若此澁滑從掌而出。掌未合時何無澁滑。

又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂脫骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知要名為觸　若汝執言。掌雖生觸。須待合時此觸方出。若爾合既觸出。離應觸入。若觸入時。所經之處應亦覺知觸入蹤跡。若實覺知。觸常在體。應須常知。何待合知　三結成虛妄。

是故當知。受陰虛妄本非因緣非自然性　既知幻觸能生於受。推其觸性都無。故知受陰虛妄也　三想陰三。一寄喻總標。

阿難。譬如有人。談說酢梅口中水出。思蹋懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是　想謂取像。想像不實。從虛妄有。故以說酢水生思崖酸起為喻。因說想酸。因思想峻。故有水酸。以想喻想。近取譬耳　酢音醋　二約喻廣破三。一標無生。

阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入　以水喻想。今推酢說。說既不有。水從何生　二破生處。

如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出　因人說梅。梅何有說。故非梅生。若因人說水便口流。口既流水。應合聞說。何用耳聞。口若不聞唯耳聞者。耳既聞說。亦合流水。故云此水何不耳中流出。說不得梅。梅不至口。耳自聞說。水卻口流。說梅與水二俱叵得　三類思崖。

想蹋懸崖。與說相類　類說應雲。如是崖想。不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何待人想。若從足入。足應有思。何須心想。若獨心思。此酸只應心中自有。何以足心卻有酸澁　三結成虛妄。

是故當知。想陰虛妄本非因緣非自然性　說酢思崖。水酸形體。想像虛偽。能所俱空。元是菩提妙覺明性。何因緣自然之有耶　四行陰三。一寄喻總標。

阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是　行以遷流造作為義。剎那無常念念遷謝。生死死生如旋火輪無有休息。故以瀑流波浪相續無踰越義以為喻也　二約喻廣破二。一標無生。

阿難。如是流性。不因空生不因水有。亦非水性。非離空水　即空即水。離空離水。求瀑流體俱不可得。行陰亦爾。本無生處　二破生處。

如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺　破空生流也。流從空生。空體常在流應常生。虛空性遍流亦應遍。斯則俱見瀑流。應無世界。又如何分水陸空行耶。

若因水有。則此瀑流性應非水。有所有相。今應現在　破水生流也。流從水生。水與瀑流兩體應異。水為能生。流為所生。如樹生果。果不是樹。二俱現在。今且不然。如何因水耶。

若即水性。則澄清時應非水體　破流即水也。流相漂動。水相澄清。若此漂動便是水相者。至澄清時應非是水。暴流漂動已是水故若離空水。空非有外。水外無流　破離空離水也。離空有流。空且無外。何離之有。若離水有。水外求波。故應非理。流既無生。行陰元寂　三結成虛妄。

是故當知。行陰虛妄本非因緣非自然性　如前可解　五識陰三。一寄喻總標。

阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是　頻伽好聲鳥也。瓶形似彼。識陰無形。在有情身。如瓶盛空。遠餉他國者。阿賴耶識為業所使隨處受生。此陰若滅彼陰續生。如人擎空遠餉千里。死有至時。諸根不通。如塞兩孔　二約喻廣破二。一標無生。

阿難。如是虛空非彼方來。非此方入　虛空非出入。喻識無往來。既無往來。將何為識而了別耶　二破生處。

如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶應見空出　彼方瓶來方也。名本瓶地。空若彼方來於此方。本瓶來處應少虛空。本處既無所少。應知非彼方來。瓶倒之地名為此方。若此方空入於瓶內。先合見空從瓶而出方知空入。出空既無。入空何有。空既無出入。識何曾往來。又此方入者入此方也。其文易解　三結成虛空　是故當知。識陰虛妄本非因緣非自然性　可解。

首楞嚴義疏註經卷第二(之二)

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