涅槃義記卷第四

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教其中道趣入之終。於中初先法說以教。如因乳下喻說以教。法中有四。一許教趣入。二若我住下正教趣入。三我與無我性無二下結勸受持。四我先於下引說證成。初言我今更為汝說入如來藏許教入也。對前雲更。更說在後是以言當。委說名善。顯實令證名說入藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫有無二見明理無二。三若說苦下對二乘偏見明相實二。四若言無明緣行已下對遣二乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。第一宣說生死涅槃法相之二。第三宣說因緣法相實性之二。第二第四無二何別。第二段中宣說法性有無不二。第四段中明其實性前後不二。如乳酪等牛味不二。並顯諸法相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一明其見起所由。就初對中若我住者舉其常見。常見之人說有神我住五陰中名為我住。即是常法不離於苦就之顯過。外道宣說神我是常。故從其意說為常法。五陰是苦。我住陰中名不離苦。若無我者舉其斷見。斷見之人說無生滅假名之我乃至涅槃真我亦無通名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒前無我。生死涅槃二俱無我故曰皆無。即是斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常見結常異斷。第二對中若言一切行無常者舉無常見。此說生死涅槃之法二俱斷滅故曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷異常。諸行常者舉其常見。謂說五陰諸行皆常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者舉其苦見。此說世間假樂全無乃至涅槃真樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言樂者舉其樂見。說生死中定有真樂名為樂見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。由常起斷。由斷起常。於中初法次喻後合。法中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一切斷前常見者求斷不得故生常見。喻中因前移後足者斷常二見互為前後。合文可知。上來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相二。先辨後結。辨中三對。一苦樂相對以辨二法。二我無我對。三常無常對。於中無常苦與無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死緣。無常財物是生死果。理實齊通。隱顯言之。涅槃法中樂名為善是其聖道。我名秘藏是其涅槃。常名佛法僧正解脫是其菩提。理亦齊通。隱顯故耳。就初對中以是義者。以是凡夫偏取皆是斷常義故。理須並學修餘法苦皆名不善修餘法樂名為善者。學觀名修。苦是生死。樂是涅槃。相對辨異是以言餘。不善苦因。因從果稱故名為苦。亦可苦果從因以目說為不善。善是樂因。因從果稱說之為樂。亦可樂果從因以名故說為善。第二對中修法無我是生死法。生死無實又不自在故名無我。煩惱是其生死之緣。以有煩惱所受不實不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從本以名說為煩惱。又此煩惱性是不實不自在法故名無我。是故無我即是煩惱。修餘常者是涅槃法。此正是我舉常顯之。良以說我喜同情取。法以常別名曰秘藏。正是涅槃。涅槃真我微隱稱秘。備德曰藏。所謂涅槃斥其體相。妙出諸有名無窟宅。修餘無常是生死法。即財物者生死果報名為財物。修餘常者是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是菩提耳。下次結之。當知如是佛法中道當相正結。離二說真顯其中義。離前凡夫斷常二邊故名中道。非無二中。自下第二對遣凡夫有無二見明理無二。於中有二。初明凡夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩句。初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道。凡夫於彼無二中道無心攀緣故不生疑。尚不生疑烏能識知。二羸病下彰彼凡夫建立二相。初先立喻。病人喻凡。解劣稱羸。闇惑嬰心說以為病。飡受邪法名服蘇已。取有著無名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅強。隨物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯法。下明如來破遣情二教以無二。於中有四。一對向後段有無之病許教除斷。二開示已下對向前段。於中無疑許教趣入。三若言有者智不應下對前第一正教除斷。四若言有者不應默下對前第二正教起入。就初段中先喻後合。喻中四大其性不同各相反者喻前有無二見相反。良醫善知隨其偏發而消息者喻明如來知過偏強而為除斷。合中初句四大不同略而不合。但合後句良醫消息。如來亦爾於生如醫合前良醫。知諸煩惱體相差別合前善知。而為除斷合前偏發而消息之。除斷之相如後文說。第二段中開示秘藏清淨佛性常不變者對前凡夫。於中無疑許為開示令其趣入。開相如後。自下第三正顯向前為除斷相。若言有者智不應染教斷有見。若聞法有。有智之人不應染著取為定有。若言無者即是妄語教捨無見。若說一切諸佛皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向前開示秘藏佛性之義。明其佛性非有非無。若言有者不應默然明性非無以非無故應為他人說性實有。不應默然。彼云何有。分別有二。一法佛性從本已來且過恆沙一切佛法。如礦中金。二報佛性從本已來於其心中有可出生一切德義。如礦中金有可造作莊嚴具義。亦復不應戲論諍訟彰性非有。云何非有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。故名非有。云何離相。如淨醍醐。體雖是有而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識。體雖是有而無大小長短等相。佛性如是。體雖實有而無一相。云何離性。如來藏中具過恆沙一切佛法。不離不脫不異。是諸佛法同一體性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。二報佛性本來但有可生之義而未有體。如樹子中而無樹體。性既如是。於中執定無不乖理。故勸捨之。文中初言亦復不應戲論諍訟正勸捨有。捨有同前。是以言亦。前勸捨無更勸捨有所以言復。若執定有言不應法。即名戲論。執有乖空。是故勸捨。以有此過故勸不應。但求了等教取正義。捨情專理故曰但求。所求如理即是其論諸法真性。凡夫已下舉過勸捨。道言戲論諍訟不解即顯不者堪能解也。問曰。今此說非有無。與彼向前第三段中破有破無。有何差別更復重來。釋言。前者為破情見。今此所論為明道理。又復前者就彼世諦因緣法中破定有無。今此正顯如來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下第三對彼二乘偏見之過明相實三。良以二乘執相迷實。故佛就相辨實教之。文別有五。前三就其染相顯實。後二就其淨相顯實。此五番中例應有三。一舉佛昔說。二明愚人執相迷實。三明智者解相知實。但今文中言有隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮二。略無第三。若說於苦是第一句舉佛昔言。佛昔於彼小乘法中說身皆苦。愚人便謂身是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以為愚人或名凡夫。以不知實故名愚人。心不會正故不名聖說為凡夫。謂身無常苦之所以說一切苦。正執為苦。此明執相。復不能知身有樂性彰其迷實應舉智者。翻前可知故略不舉。第二番中三句備有。若說無常是第一句舉佛昔言。凡計無常譬如壞器是第二句。此名聲聞以為凡夫。尋言執相故計一切皆是無常。如壞喻顯。此文略少。准前應言復不能知身有常性不知常性即是迷實。有智人下。是第三句。應當分別總勸分別。不應已下別教分別。不應盡言一切無常勸捨執相。何以故下教令知實。言何以故徵前起後。何故不應盡言無常。我身即有佛性種子正教以實。

第三番中若說無我是第一句舉佛昔言。凡夫當謂一切無我是第二句。彰彼二乘執相迷實。然此文中但明執相。略無迷實。智者已下是第三句。明其智者解相知實。應當分別無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不實法中。如是知已不應生疑勸其知實。知彼無我局在假名不實法已。不應於彼真實法中疑謂無我。第四番中若言如來秘藏空寂是第一句舉佛昔言。此說涅槃以為秘藏。如來昔於小乘法中宣說涅槃一向滅無故云空寂。又佛昔於破相教中說涅槃法一向空無亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰彼二乘執相迷實。謂佛如來般涅槃後一向斷滅。此明執相略無迷實。有智人下是第三句。明其智者解相知實。應當分別如來是常無有變易勸其知實。略無智相。若具應言應當分別如來化滅實是常住無有變易。第五番中若說解脫喻如幻化是第一句舉佛昔言。此說菩提以為解脫。如是昔於破相教中說佛解脫幻化無實。故大品雲若有一法過涅槃者我亦說之如幻如化何況涅槃。故今舉之。凡夫當下是第二句。彰彼愚人執相迷實。謂佛所得真實解脫猶如幻化終歸磨滅。此明執相。略無迷實。有智人下是第三句。彰彼智者解相知實。應當分別人中師子雖有去來明其知相。名佛以為人中師子。化生名來。應滅稱去。常住無變明其知實。自下第四對遣二乘差別二見明實無二。良以二乘未體法實。見法流變便謂定別。故須破遣以明無二。並遣二乘相實二見以明不二。以二乘人聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。文中六對。前之三對破遣二乘前後別見以明無二。後之三對破遣二乘相實二見以明無二。前三對中云何無二。如麥因果前後雖別麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸法像此。明無明等雖復別異實性不二。一真心體隨緣轉變為諸法故。故下文言與諸結俱名為無明。與善法俱說之為明。後之三對云何無二。如人夜闇見繩為蛇。同體義分體性無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無二。諸法如是。迷如來藏以為生死。生死之體是如來藏。故曰無二。前三對中初番結業相對說二。約對此二以明無二。第二業果相對說二。第三善惡相對說二。法相無量且舉此三。餘類可知。就初對中若言無明因緣諸行舉佛昔言。無明煩惱諸行是業。凡夫聞下明其愚人定執為二。此還名彼二乘為凡。以未證會無二實故妄心取相說為分別。謂彼無明與行定別名生二想。明與無明列其二名。明猶是行。行中明勝。對彼無明彰二相顯。故偏舉之。智者已下寄就智者明性無二。一真識體隨緣轉變為明無明。故性無二如一水性隨緣清濁水性無二。無二即實牒以結之。行識相對文顯可知。第三對中若言善等舉佛昔言。十善十惡舉其業體。可作不可作約人辨業。十善可作。十惡叵作。善道惡道對果辨業。十善通人至於人天名為善道。十惡通人到於三趣名為惡道。白法黑法隨相辨業。善業鮮淨名之為白。惡業鄙穢以之為黑。凡二智一義同前釋。自下三對約就向前第三段中相實之二以明無二。然上文中備有五句。今且約就初之三句以明無二。餘類可知。若言應修一切苦者舉上初句。凡謂二者此猶名彼二乘為凡。二乘之人聞前苦中有其樂性謂全別體故言謂二。智者了達性無二者寄智顯理。菩薩智者知實起相。相即是實名了無二。無二即實牒以結之。若言無常牒上第二。如來秘藏亦無常者。猶前文中凡夫計身悉皆無常。聲聞之人於昔教中聞說無常便謂生死乃至秘藏皆悉無常。故今舉之。彼二乘人於昔教中未聞秘藏。云何說言謂佛秘藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是無常。言無甄簡。秘藏亦是一切之限。故得說言如來秘藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼聞說常謂與無常一向別體故言謂二。智了無二義同前解。一切無我牒前第三。如來秘藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。彼二乘人於昔教中聞說無我。便謂生死乃至佛法一切無我。故今舉之。凡謂二者由彼二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法中有真我。彼聞設我謂與無我迢然別體。故言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合為第二正教趣入。自下第三結勸受持。句別有四。一結嘆前義。二我今於下結嘆前教。三我無我下勸持前義。四汝亦應下勸持前教。就前句中我與無我性無有二牒舉前義。前義眾多就後以牒。如來秘藏其義如是就之以結。不可下嘆。第二句中我今於是一切功德成就經中皆悉說者。上來辯理能令眾生依之成德。故名一切功德成經。此即是共嘆美之辭。如來藏中所有語義於此經中具已說竟名皆說已。此是結辭。第三句中據後以勸。是故偏言我與無我無二應持。第四句中勸持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引說證成。此應引彼大品經說證成此義。從上更說入如來藏至此第一法說教入。自下第二喻說教入。先舉喻事。如是酪性為從乳下廣辨喻相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯前第二有無不二。二是牛食噉水草已下明乳酪等前後性同。顯上第四前後無二。三迦葉白下廣前第一有無不二。四是牛食噉草因緣下廣前第二前後不二。初中有四。一就乳酪三句審定。從乳為一。從自為二。從他為三。二乃至下以前類後。三就前三句難破後二成初乳生。四乃至下將前類後。初二可知。第三段中難破自生明其非有。難破從他成初乳生顯其非無。破從他中。若從他生舉其異說。此名水等以之為他。對破可知。次破從自。若自生者舉他異說。宣說乳中先有酪性還生後酪名為自生。故今舉之。下對破遣。不應相似相續生者。以酪自生破從乳生。酪從酪生不從乳故。是乳不應相似相續而生後酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名為相續。道其相似明乳酪因。雲言相續明酪乳果。若相續生則不俱者。以從乳生破酪自生。以從前乳續生酪故。明知先無酪之自性。與乳俱時而生後酪。若不俱生五種之味不一時者將初類後若無酪性與乳俱時而生後酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味不得一時。雖不一下釋成初句明從乳生。雖不得一時簡前自生。定復不從餘處來也簡前他生。謂不從餘水草中來。當知乳中先有酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家相。如煖火相非有酪體。甘味多故不能自變明假緣生。此言即是釋防外難。難意如何。若乳有酪何故假緣。假緣生故明知乳中先無酪性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有甘味多故不能自變。故假酢緣方始得生。下第四段。以前類後。文顯可知。此初段意也。第二段中初先立喻。後約顯法。喻中明能生所生前後雖別性同不二。以類無明及諸行等前後雖別實性無二。文中初言是牛食噉水草因緣血變成乳明前後二。下約此二明性無二。食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性無二。食草與穀所出之乳色味各異。食穀乳好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明生於二相合食水草。血變成乳明法相二。若無明轉則為明者合食甘草乳則甜等明性不二。一切諸法亦復如是以初類後。無有二相結成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破有無成前第一。先問後答。於前問中先難定有。後難定無。由佛向說乳有酪相故難定有。恐佛被難轉立無義。故難定無。前難有中如佛所說乳中有酪是義云何牒以直問。下就設難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有酪相細故不見舉佛有義。云何說下以生難破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重徵。本無今有可名為生。如其先有云何名生。三若言乳中定有已下舉因類破。草是乳因。舉彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若言乳中定有酪相重牒前有。草應有乳正類破之。四如是乳中亦應有草舉果類破恐佛被徵說草有乳。故今類破乳應有草。斯乃舉果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪明非本無。二若本無下破無得生。先舉本無得生之言。何故已下次以破之。若本無酪而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他生遍防異計。言不定有成初段中不自生義。不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次破。若乳有酪體味應同。云何而得體味各異。乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故下結。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不可生角。乳生於酪明酪非無。置毒乳中酪則殺人。以終驗始顯非本無。是故下結。次破從他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故於中不生於酪。水不生酪明不從他。是故下結。自下第四廣顯不二成前第二。初先立喻。明無明下約之顯法。以是緣下結會前喻。佛性亦爾舉法以帖。喻中有四。一就乳因果建立二相。喻明無明法相之二。二是乳雖從草血出下就乳因果明性無二。喻明無明實性不二。三是乳滅下就酪因果建立二相。喻行識等法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明性無二。喻行識等實性不二。初中是牛食草因緣血則變白從因生果。牛喻眾生。心納惑緣名為噉草。起無明支喻況如血。無明起行名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦得名為緣力生果。為彰因果前後別異故說滅已。犢子福力變血成乳。故言眾生福力成乳。是義云何。牸牛喻於無明眾生。造業眾生從前而起說為犢子。以此眾生宿業熏習轉前無明而起後行。如彼犢子福力成乳。第二段中是乳雖從草血而出不得言二正明無二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。轉前作後是故不得一向定二。唯得已下釋成無二。唯從草血因緣生乳非餘處來。是故不得一向定二。酪至已下以初類後。以是義下結成無二。以是乳等從前生後。性無別故同名牛味。牛味同故名為無二。第三段中是乳滅已因緣成酪正辨其二。前乳滅已更假餘緣方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下結。是酪假於酢暖等生故名從緣。乃至已下以前類後。第四段中是故不得定言乳中無有酪相正明無二。是酪從於乳中生故。不得定言乳中無酪相。而生後酪故性無二。從他生者離乳而有無有是處破他定二。從他生者舉異見人。離乳而有舉異見言。無有是處以理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來立喻。下合顯法。但合初對。後類可知。明與無明亦復如是。合前食草血變成乳明法相二。若與煩惱諸結俱下合前是乳雖從草血不得二等。於中初先正解無二。一佛性體與諸結俱名為無明。與善法俱名之為明。明與無明體性無二。何者性體。謂真識心。故地經中說十二緣皆真心作如夢所為皆報心作。是故已下結成無二。以是因緣下結會前喻以明無明二。因緣故我先宣說雪山膩草牛若食者即成醍醐。佛性亦爾舉法以帖。此明佛性。同彼膩草及與醍醐前後性一故云亦爾。由性一故彼無明轉即變為明。如是一切。四諦至此正明證行。自下第二入證所依。於中有二。一明菩薩依經見性。答上問中云何菩薩見難見性。二種種異論皆佛說下明諸菩薩依字解經。答上問中云何解滿字及與半字義。初中有三。一明菩薩依經見性。二迦葉白甚奇已下明二乘人依經見性。三迦葉白佛非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性。初之一分正答前問。後二乘辨。此三分中皆初明其佛性難見後明能見。就初段中先明難見。若剎利下明諸菩薩依經見性明難見中句別有四。一略喻難見。所謂牸牛眾生薄福不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海下廣喻難見。於中海喻喻妄含真。雪山之喻。喻真含妄。四眾生下合。於中初先合喻明有。所謂已下出其有體。恐畏世人執法同喻。故說佛性非是作法。但為已下明諸眾生不見所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經見中。若剎利等斷除即見成無上道明諸菩薩斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故說剎利婆羅門等。譬如已下明諸菩薩依經解見。先喻。次合。後嘆勸學。喻中先順。若無下反就。順喻中法身如空。震雷喻於大涅槃經。從真現應普覆世間名為起雲。一切象牙喻眾生心。人傳外國上像有三。一優缽羅象。二拘物頭象。三分陀利象。此等皆悉從牙以別。於天雷時牙上有其優缽羅華文像生者。說之以為優缽羅象。餘二亦爾。以此等一切象牙喻眾生心。眾生心中佛性顯了故言生華。下反喻中。佛未宣說涅槃經時名無雷震。眾生心中性不顯了名華不生。性不顯故唯得宣說眾生無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡不見合前反喻。二若得聞下明菩薩能見合前順喻。三雖聞下明二乘不見合前反喻。四聞是經下明菩薩能見合前順喻。就初段中佛性如是合天雷時牙中華生。惱覆不見合華不生。是故我說眾生無我合無名字。是諸眾生惱覆不見故說無我。第二段中若聞是經則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經見性。如像牙華舉喻以帖。此從凡夫進為菩薩。第三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身體相。如無雷下舉喻以帖。第四段中聞是經已即知佛性重合雷時象牙華生。明諸菩薩依經見性。喻已下舉喻以帖。此從聲聞進為菩薩。下嘆勸學。於中五句。前四嘆勝。後一勸學。前四句中初明由經得知佛性。二以是義下結嘆經勝。以聞是經知佛性故。說大涅槃為秘密藏。三增長下明向由經增長法身。從小至大名增法身。四以能長下結嘆經勝。以能長養法身大義。故得名為大般涅槃。下勸學中。若有習學能報佛恩上順聖心。真佛弟子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明二乘人依經得見。前中有四。第一迦葉明性難見。二乘不服不能聽受。證會在心故曰不服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我說。三迦葉請佛難見之相。四如來廣辨。於中有二。一舉菩薩見性不了以顯二乘不能得見。二所有佛性如是深下舉佛獨知彰彼二乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前中先喻。喻有四句。一自不見性喻。十地菩薩各修十度說為百人。因分所修未能見實故說為盲。二為治目下請佛求解喻。為治慧眼請佛聽法名造良醫。三是時下佛為說法。喻諸佛良醫為說涅槃。破其闇障開發慧眼。名為金錍抉其眼膜。四以一指下因說悟解喻。經初一說名一指示。中間重說名二指示。初聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初句。大涅槃經如來未說亦復如是彰盲所由。如醫未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一句為治造醫略而不合。如來既說合第三句金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃言少見。於中別論十地少見。餘者皆未。通則歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性。聞則俱見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識真我妄為虛法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下第二舉之以況小目不見。如是菩薩位階。十地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總舉況小。復次已下別舉況小。有九復次。初復次中先明菩薩見性不了。後況二乘。餘中但明菩薩不了。略不況小。皆初立喻。後合可知。自下第二舉佛獨知彰彼二乘不能得見。於中先明佛性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者已下結勸分別。上來廣明佛性難見。下明二乘依經能見。迦葉先請佛性微細云何肉眼而能得見。下佛答之。先明二乘依經信見。如是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中先喻。次合顯法。是故已下結勸學經。第三明凡見性之中初明難見。凡夫說我不當性故。若有凡夫能善說下還明依經故能見性。前中迦葉先問起發。問由前生。如來向說佛性甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非聖凡夫有眾生性皆說有我。是則凡夫亦能知性。云何佛說唯佛能知二乘不及。下佛答之。明凡說我虛妄不真故不知性。於中初先辨妄異真明凡不見。今日如來所說我下簡真異妄彰性難見。前中先喻後合顯法。喻文有五。一菩薩過去宣說真我眾生得聞喻。二王子後時捉持是下遷化他土喻。三於是貧人後於他下尋名妄執喻。四傍人聞下聲聞四果徵情責實喻。五先逃王子從他國下聖複本化辨邪異正喻。初中二人共為親者喻凡菩薩。機感相順故名親友。一是王子一是貧賤辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故名王子。貧賤喻凡。貧無善財。互相往反顯前親友。物機順聖說之為往。聖起稱反。貧凡之人從聖聞我名見王子有一好刀。真我無垢說之為淨。真我離相故復稱妙。理中精上故名第一。聞說愛樂名心貪著。第二段中王子捉刀逃他國者。懷法在心名捉是刀。遷化異境名逃他國。第三段中明諸凡夫於聖滅後外道法中安心住意名於他家寄臥止宿。昏闇心中妄說有我名眠。夢中寱語刀刀。第四段中喻明四果徵情責實。前二別論。後二總舉。就初果中傍人聞之收至王者。喻七方便攝情詣實。凡夫我心未入聖來恆常成就。我心雖成而於其中得起觀解。觀與惑俱故曰傍人。自覺己心我想未除義說為聞。須陀聖解說之為王。由觀轉增心中使性隨觀詣聖名收至王。時王問下喻聖徵情。於中初先自徵己心。即問臣下傍推他人。前徵自中文別有三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人具以上答正答見處。二王今設下明今實無。於現身中總別推求我不可得。故言設使屠割臣身份張手足刀不可得。三臣與王下重辨見處。名聞為見。四乃至下重明現在無之所以。乃至不敢解心撐觸況當證取為是現無。此初段竟。第二段中王問是刀相貌何類喻問我相。見如羊角喻答不真。第三段中初聞怪笑。語言已下知虛放捨。知彼凡夫所說之我有名無實。假名不實。不須窮斷。是故語言隨意所至。彼至何處。至於世俗假名法中。假名之我一切皆虛不須徵斷。故復告言莫生憂怖。我庫藏下辨理呵情。謂於聲聞法藏之中都無有我。何處當於菩薩邊聞。上來自徵。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋立已下明第二果徵情驗實。二果心現名立餘子紹繼王位。斯陀含果從前習生故名為子。聖智現前統攝諸德咸來歸屬名紹王位。復問已下徵情責實。但問他人。文別有三。一問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王聞怪責故言何處有是相刀。次第已下明後二果徵情責實。總舉而已。上來第四四果責實。自下第五喻聖復化辨邪異正。待此眾生道機熟時。先去菩薩還來現化名後數時先逃王子從他國還來至本土。成佛度人名得為王。既登已下徵情責實。文還有三。一問見不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸眾生計我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次第以合。菩薩如是出現於世說我真相合上初段。說已捨去合第二段。喻如已下舉喻以帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下舉喻以帖。聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下舉本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合初問。聲聞緣覺合上四王。問生我相合問刀相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。先舉其法。下以喻帖。菩薩如是說於我等舉本顯今。由本菩薩宣說真我。故今凡夫種種說我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡夫妄說有我相續至今。故今說我。為斷已下合第五段。初先正合。喻如已下舉喻以帖。上來第一辨妄異真明凡說我非是佛性故不見性。今日已下是第二段簡真異妄明今所說佛性真我非凡所見故性難聽。於中先出真我之體。如是性下辨法同喻。上來廣明佛性難見。若有凡下明諸凡夫依經善說得名為見。於中初明能善說者言順佛法。後明說者人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解經由字是以辨之。於中有四。第一如來略言起發。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領解。四如來述嘆。初中如來何因說言種種異論皆是佛說。因前說我從菩薩聞。故類一切皆是佛說。如來何意作如是語。欲使眾生習學文字以知經法故發此言。第二段中初先問答辨字半滿。何等名為解了字下明解滿字半字之義。前中先辨半滿之義然後釋文。半滿之義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章生字根本說之為半。所生餘章文字具足名之為滿。又十二章悉名為半。自餘經書記論為滿。二約所詮以別半滿。宣說世法名之為半。說出世法以之為滿。又出世中說小名半。說大名滿。此義如前四相章說。三約所生以別半滿。如下文說生煩惱者名為半字生善名滿。又生善中生世善者名之為半。生出世善說以為滿。就出世中生小乘行名之為半。生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇一章名之為半。餘皆為滿。二是故半字於諸經下結彼半字能為滿本。三又半字義皆是煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱者名之為半。生善名滿。四如是一切經書記論皆因半下結滿依半。初中有四。一迦葉略問云何如來說字根本。二如來略答。於中初明半字為本。名悉曇章以為初半。持諸已下顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持出世法。以持此等故名為本持。義云何如。下文說如地如山如雲如眼如母等也。凡夫人下寄學顯本。學是半字知法非法故說為本。是法猶前諸記論等。凡夫知法必依於字。故偏說之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。於中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。初中應先廣辨胡章然後釋文。胡章之中有十二章。其悉曇章以為第一。於中合有五十二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂恶阿億伊郁憂咽野烏炮菴阿。迦佉伽[口*恆]俄吒咃荼袒拏多他陀彈那遮車闍饍若波頗婆滼摩蛇囉羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧樓外國正音名為億。力伊離栗離此是初章。問曰。前後兩荼何別。前長後短。就此章中迦佉已下三十四字是其字體。初十二字是生字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦等生字之時。有單有複。其單呼者依後四中栗離二音。其複呼者用後億力伊離二音單複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後合說有十六音。而經說言十四音者。前十二中後二助音非是正音。故除此二說十四音。初章如是。將初十二單呼迦等三十四字為第二章。用十二音呼一迦字生十二字即為一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合為一章。就複呼中有其十章。相狀如何。就彼三十四字體中。前之五五二十五字是其毘聲。備如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下說。就毘聲中有其五句。最初迦字歷配其餘三十三字入十二音為第三章。以迦配佉入十二音生十二字以為一遍。乃至配荼類亦同爾。是則合有三十三遍為一章矣。取初句中末後俄字歷配其餘三十三字入十二音為第四章。第二句中最後拏字歷配餘字入十二音為第五章。第三句中最後那字歷配餘字入十二音為第六章。第四句中最後若字歷配餘字入十二音為第七章。第五句中最後摩字歷配餘字入十二音為第八章。就超聲中具有九字。取前四字歷配餘字入十二音復作四章。通前合為十二章矣。若以諸字盡具相配入十二音。通合應有三十六章。不能煩廣。略舉斯耳。今此偏說悉曇一章以為半字半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯此經中一切義體而未廣辨故名為半。依於此義廣開以為一部之經方名為滿。此半與滿大乘不同。向前四相章中。小乘為半。大乘為滿。良以是中半亦是大。是故學之得解此經。即此半字與廣為本故名字本文中初就恶阿等音以辨字義。次就迦佉伽[口*恆]俄等三十四字以辨字義。後就魯流盧樓四字以辨字義。就初音中有十二字。而經文中雲十四音。義如前解。除卻後二加後魯流盧樓四字為十四耳。文中初音有十四音名為字義總以摽舉所言字者名涅槃等總顯其義。字者外國名阿察羅此方義翻名為無盡。與彼涅槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國人世俗所學用表世事。今以何故云涅槃法是其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事為字義。用表佛法法為字義。乃至此方急就章等類亦同爾。故今宣說涅槃等法以為字義。下釋可知。是十四音名為字本重複摽舉。恶者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發字相。二長短等明字體相。初十二字是長短聲。前之六字初短後長。後之六字前長後短。其迦佉等二十五字是其毘聲。伽佉等五是喉中聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨其流類毘比(夫必反)一處故曰毘聲。今略不舉。後蛇囉等九字是其超聲。不同毘聲故名超也。三隨音解義明字本相。字為義本。故令眾生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下明字功能。能令眾生口業清淨。六佛性下辨性異相。於中初辨。何以下釋。是故下結。佛性淨故眾生同歸。性理一故菩薩視生等無差別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下是第二段結前半字能為滿本。

又半字下是第三段約就所生以別半滿。初先法說。生煩惱者名之為半。生善名滿。後以喻顯。如是一切經書已下是第四段結滿依半。於中初明經書記論皆依半字。若言已下辨真異相。初先辨異。何以下釋。是故下結。迦葉初白言來至此明字半滿。下次明解。於中有三。一正明解。二若有隨下反舉不解令人捨離。三是故汝今應離半下勸捨不解令習正解。初中先問何等名為解了字義。知下釋。知如來出世滅半字者此如上說。生煩惱者名為半字故佛滅之。亦應知佛顯示滿字。文略不辯。是故下結。明不解中初明隨逐半字之義。後明隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者為半字故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦為半字故。有人隨之不能解知如來之性。又詮小乘為半字故。有人隨之不能解知如來之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘名隨無字。我今已說隨逐無字總以結之。上來第二反明不解。第三結勸。文顯可知。上來第二問答廣辨解字半滿。第三領解。第四述讚。文顯可知。四諦至此大段第二明其舍相入證之行。自下第三明其證實成果之行。亦名證實起用之行。於此分中具答四問。一答云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果德。德體難彰寄用顯示。用謂三業。答初一問明佛意業起化作用。答後三問明佛身口起化作用。答初問中以所依法常無常等。性不相離。依之成德。德亦如之。是故如來無常共常。常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不相捨離。文中有二一明如來不捨世間而入涅槃無常共常苦共樂等。前中初略。迦葉下廣。略中先喻鳥二總舉。迦陵鴛鴦列其名字。游止共俱顯其共義。同類不離非是鴛鴦不離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復如是合前諸鳥不相捨離。此三與彼常樂我等不相捨離。非直此三不相捨離。廣中迦葉初問發起云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如稻米下明其共義。是故我言異法常下總以結之。就初段中明苦樂等互相簡別。故名為異。第二段中遍明無常共常之義。餘類可知。於中五喻。一稻麻等喻。二菴羅樹喻。三金非喻。四胡麻喻。五眾流赴海喻。五中前四喻明行共。後之一種喻明法共。初中先喻。後合顯法。喻中有二。一明喻同法。二迦葉白下簡喻異法。明同法中先舉喻事。如是種下就之辨共。始時轉變故名無常。果熟不變故說為常。以無常中即有常性。故無常轉即變為常。何以下釋。性真實者彼稻麻等成熟不改故名性實。由說稻等常而性實濫同於法故下辨異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。二如來答。先呵後教。呵中不應作如是說以理直呵。何以故下將事類責。汝今不應結呵令捨。教中唯除佛性涅槃簡法異喻。亦得名為簡真異相。更無一下辨喻異法。亦得名為辯相異實。直以世下釋會前語。三迦葉領解。四如來述讚。上來立喻。下約顯法。雖修一切皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經下合熟名常。何以下釋。是名下結。下四喻中皆先立喻後約顯法。結文可知。自下第二辯明如來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等。於中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共下明樂共苦。三異法我下重複明其我共無我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初段中先辯後結。辨中迦葉先問起發如來無憂何故稱憂。於中先明如來無憂。夫憂悲下廣舉憂悲明佛悉無。何故已下徵佛說憂。上來何曾道佛有憂。今作此徵。佛前嬰孩喻中雲言。如女生子嬰孩得病是女愁惱。佛亦如是。故今徵責。下佛答之。答中論法其唯有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。有憂無我。喻別有七。一無想天喻。二樹神喻。三非想天喻。四虛空舍宅喻。五眾生心喻。六是幻喻。七上中下喻。經文有五。一舉無想及樹神喻約之顯法。二舉無想及非想喻約之顯法。三舉空捨眾生心識及無想喻約之顯法。四舉幻喻約之顯法。五舉上中下人之喻約之顯法。就初段中先喻後合。喻中先舉無想天喻。後舉樹神類顯無想。前中初言無想天者舉其喻事。名為無想明其非有。若無想下彰其非無。以是義下結無定處。以其無想而有壽命故無定處。以此難知故下舉彼樹神顯之。譬如樹神依樹而住舉其喻事。不得定言依枝節等明其非有。雖無定下顯其非無。無想如是約後顯前。下約顯法。句別有三。初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實無憂悲苦惱明實無愛即是有我。三而於生下彰化有愛明共無我。第二段中初舉無想及非想喻。下約顯法。句別有三。一明實無憂即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。於中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正嘆顯深。第三段中先舉空捨。眾生心識及無想喻空捨喻中初明不住亦非不住。以是下結。凡夫人下破其定住。於中先舉凡夫所見。次破。後釋。心及無想類之可解。下約顯法。句別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別明非有。第四段中先舉幻喻。下約顯法。句別有三。一明佛有憂。二明實無憂無有真實正明無憂。如來已入於涅槃等釋顯無憂。若謂已下約就愚智取捨得失成佛無憂。三有愁無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先舉上中下人之喻。下約顯法。句別有四。一舉二乘齊知自地合前中人唯知中下不知於上。二如來不爾合前上人能知於上及知中下。悉知自地合知上也。及以他地合知中下。是故如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無礙。示現隨世顯無礙相。三凡夫下舉凡不知合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不能知上。餘略不合。四有愁無愁唯佛能知重合上人能知於上。上來廣辨我共無我。以是下結。先結其法。後以喻帖。第二明樂共苦之中文別有四。一明如來得樂共苦利益眾生。二是名下結。三諸行苦下明諸眾生因佛教化離苦得樂。四以是下結。初中佛法猶如鴛鴦舉法同喻。是伽陵下辨喻顯法。喻有兩句。一是得樂隨苦之喻。迦陵鴛鴦喻佛如來。五濁增時名為盛夏。煩惱熾盛名為水長。佛選正法化人令住名選高原安置其子。為養結之。二是捨苦歸樂之喻。息化歸真故曰隨本安隱而游。下約顯法。如來如是化無量生安住正法合上初句。如彼已下舉喻以帖。如來亦下合向後句。是名下結。第三段中初先辨出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下明諸眾生捨苦得樂。先問起發。於中但問得樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意為明樂舉苦顯之。文中初先長行略答。次偈後解釋。略中我說諸行和合名為老死偏釋苦義。舉前問中言有左右。但言諸行和合為苦。即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明苦樂果。前半樂果。後半苦果。後偈明其苦樂二因。前半樂因。後半苦因。下廣釋中初先正解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者名有為法為第一苦釋前偈下半。不放逸者名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處受第一苦釋後偈下半。若至涅槃名不死等解後偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾生現集諸行實無罪過。是故亦名常樂不死。就人顯中先問後辯。文中可知。以是下結以前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明我共無我之義。何故重辨。前說如來我共無我。未明宣說無我所以。故下辨之。於中初言異法是我異法無我總以標舉。佛性是我。有為無我。下釋有三。一明眾生不見真我。二是故下佛隨其意為說無我。三所以下釋。初中先喻。人喻二乘。在煩惱中名為在地。學求如理名觀虛空。但見相空不見佛性名不見跡。下合顯法。眾生合人。無天眼者喻中無文。非是合前。別明眾生不見所由。以諸眾生無其第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在地。仰觀虛空略而不合。不見自身有如來性合不見跡。第二句中。言是故者是諸眾生不見性故佛說無我。無我覆我名為密教。第三釋中先問後解。以無眼者不見真我橫計我故。須說無我對以破之。因煩惱下是第四段常共無常。於中先明眾生無常。精勤已下明佛共之。前中因煩所造有為正明無常。是故下結。因諸煩惱所造有為是無常故異於常法。常不同此故異無常。下明共中先偈後釋。偈文之中前偈上半明佛自住解脫山頂。即是常義。下半見凡。即共無常。一切有為生滅理齊故說為平。是凡住處目之為地。凡未入理故名曠野。佛於此處常見凡夫。就後偈中初之三句明佛日住智慧台殿除滅憂患。即是常義。亦見生憂名共無常。由見眾生心常憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中前之三句。斷無量惱住智慧者釋後偈中初三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中末後一句。廣中先問。迦葉白佛所說不然牒以直非何以故下顯不然相。先自徵問。後其相顯難辭有二。一對後偈中初之三句以為徵問。難意如何。有憂喜人可須昇彼智慧台殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須昇彼智慧台殿。二復當下對彼前偈及後偈中見眾生憂而為徵問。難意如何。住解脫者不見我人眾生等相。云何如來住解脫山而見眾生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧台殿正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛無憂喜不應昇彼智慧台殿。文中初明智慧台殿即是涅槃。後明如來住之無憂。於中初明如來無憂。有憂愁下舉凡有憂顯佛無之。須彌山下釋其後難。釋意如何。明佛雖住解脫山頂隨化眾生所以見之。文中有三。一釋前偈中初之二句明佛自住解脫山頂。二地者下釋前偈中後之二句明見凡夫。三如來愍下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初言須彌山者謂正解脫。解釋偈中山頂言也。勤精進者喻須彌山無有動轉。解釋偈中精勤勇者處於山頂。以無動轉故名為住。

第二段中句別有四。一解其地。謂有為行。平及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在有為地造作諸行故名為見。四離有下釋於常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡夫。上來四句合為一段。解前偈中後半偈竟。第三段中具足應釋見眾生憂。直釋有憂。略不解見。若更解見。不異前故。如來愍生為毒所中正解有憂。是故下結。第三問答重顯之中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會。皆有因緣總以釋通。隨有已下別以釋通。隨有眾生應受化處於中示現釋成有憂。雖現已下釋成無憂。如迦陵下舉喻對顯。

上來明佛意業作用。下約日月星宿三喻明佛身口二業作用。於中初約日月二喻明佛身口化現之用。後約星喻明佛身口化滅之用。就月喻中文別有六。一明如來體無起盡示有生滅。二如此滿月餘見半下喻明如來體無虧盈示有增減。三如滿月一切現下喻明如來體無差別應物有眾。四如羅睺下喻明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一蝕下喻明如來體無脩促示有長短。六如明月眾生樂見下喻明如來體無違順示有樂厭。就初段中先喻後合。第二段中先喻次合。如是眾生所見已下重辨前喻。如來身下重約顯法。第三段中先喻後合。第四段中文別有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喻後合。二如二人下明化受惱害者無罪。於中先喻。次約顯法。如來如是於未來下結明化意。三如良醫勤教子下明化所為為制戒律故受侵惱。先喻後合。喻中有二。一當時善教。二滅後得益。合中亦爾。先合現教。欲令比丘於佛滅下合後得益。後兩段中皆先立喻。後合可知。就日喻中文別有三。一喻佛身業。二如來所說方等已下喻佛口業。三而如來性實無下結。身中先舉三時之喻。後約顯法。口中有三。一明如來所說大乘於未來世傳法之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所說小法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。三明如來所說大乘微密教誨能令菩薩善芽開敷猶如春雨多有出生。結中偏就身業以結。身無長短。為世間故示有脩促。實無長短。即是諸佛真法性身。下約星喻明佛化滅。喻事有三。一是晝星不現之喻。二陰闇日月不現之喻。三是彗星夜現之喻。於中初喻正答上問。後二舉之助以顯法。晝星一喻喻佛滅後二乘不見。先喻後合。二乘倒想如彼日光映障如來不能得見。陰闇彗喻佛滅後凡夫不見。陰闇之喻正明滅時凡夫不見。先喻後合。彗星之喻明辟支佛出現世時凡生滅想。聞辟支佛出無佛世故生滅想。於中先喻。次約顯法。而如來下明實不滅。上來教聖趣菩提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有二。一明法力得菩提義。二菴羅樹觀三寶下明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令人發心。二如佛說不見義下法力起行。三如大船下法力得果。後中亦三。至時當辨。法力發心答上問中云何未發心而名為菩薩。今明經力令人發心故為菩薩。於中有四。一明經力滅罪發心。二迦葉白如佛所說大涅槃光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明經令人發心之相。四如空中興大雲下就前第二廣顯發心分齊之相除一闡提。就初段中先明經力令人滅罪。如日月光諸明最下明經力故令人發心。前中四句。一經力滅罪。二是大涅槃甚深已下嘆經深勝。三以是義下勸人修學。四是故此經名無量下重嘆經勝。前中初言譬如日中眾霧悉除喻經滅罪。後合可知。第二嘆經。文相可解。第三勸中應於如來生常心等勸人正知。是故應當多修是典勸人勤學。是人不久常得已下明其正知勤學之益。第四嘆中是故此經無量德成嘆其德廣。以修習者當得菩提。故為無量功德所成。亦名菩提不可盡者嘆其德常。以前三寶不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅罪。第二令人發心之中先嘆經勝。初喻。後合。何以下釋。令人發心故得為勝。言入眾生諸毛孔者。凡夫眾生善根狹小。受法之器猶如毛孔。是故就名心毛孔。經亦入身中令其發心。是故下結。以能廣益名大涅槃。第二發心分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上後段經力發心對彼四依而為徵問。二又如佛下牒上初段經力滅罪對彼四依弟子為問。前中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不然牒以直非。何以下釋。先自徵責。後顯非意。犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何差別責下同上。此名四依為淨持戒修諸善者。犯罪聞經即能發心與彼何別。若無差別如來何故說四依義以問責別。若無差別。如來何故偏說四人為物依止。不說犯禁五逆等人為世依乎。第二難中若聞涅槃一經於耳則斷煩惱如來云何先說有人恆沙佛所發菩提心不解義者舉此徵前。如來前於四依章中宣說熙連乃至三恆佛所發心聞經不解。故今對之而為徵問。諸罪人等一聞涅槃能滅煩惱。何故前說恆沙佛所發菩提心聞經不解。若不解義云何能斷執前徵此。心不見理烏能斷結。下佛答之。但答初難。後難自遣。故不別解。答意如何。明今聞經能發心者即是義趣。上品之人聞經能解一分之義。是故經力能令其人除罪發心。非極凡下一闡提等云何得知。唯是四依上品弟子。上說有人四恆佛所發菩提心方能解於一分之義。解義之人方能滅罪。今聞經者能滅重罪。明知是善解義之人非。是餘者故下說為大菩薩矣。文中有三。一簡定其人除一闡提。餘聞能作菩提因緣。闡提有三。一下品闡提斷一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。雖少求出邪謗未捨今皆除之。二法聲已下明由聞經得菩提果。由聞此經進入住分。是故必定當得菩提。住分即是習種已上。問曰。此人云何許聞定得菩提。如下第二功德中說不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛善人得聞是經薄福不聞。問曰。供殖幾許諸佛得聞是經。釋言。聞經義通始終。今此所論是其解義能滅罪者。當應供養四恆諸佛方得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得聽聞。此涅槃經是其大事。大德之人能聞大事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下辨前大事。先問。次辨以是下結。自下第三就上初段明經令人發心之相。迦葉先問。云何未發作菩提因。下佛為辨。於中文別六句三對。一明人違經。言我不用發菩提心誹謗正法。二是人下明經益人。令於現在夢覩羅剎發菩提心。後生餘道續復憶念。良以是中不信為過。是故夢覩羅剎怖之。下明經法為良醫中行犯為失。是故令其夢墮地獄。此是初對。三當知下明前被怖發心之人是大非小。善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下結明經力益人之義。此第二對。五是名菩薩發心因下結明菩薩發心所由。六以是義下結嘆經法。是真非偽以能益人。故知是經真佛所說。此第三對。自下第四就上第二廣明發心分齊之相除一闡提。喻別有十。相從為八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。餘各為一。是故言八。八中前四正明令人發心之相除一闡提。後之四喻還成前四。就前四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經不能令發。先喻後合。第二彰其善根難生。先喻後合。第三明其恶心難清。先喻後合。第四明其罪障難治。於中初明能益善人。後明不能利益闡提。前中先喻。喻文有二。一明能治。二不念下明無簡別一切普治。又復前段能治惡業。後治煩惱。前中藥樹喻涅槃經。名曰藥王藥中最勝喻此經勝。若和已下喻明能治。獨法不治。要與行心相應乃治。是以說言若和酪漿若蜜蘇等。此喻常樂我淨等觀。別觀名末。總觀稱丸。塗瘡喻戒。熏身喻定。塗目喻慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業故曰能滅一切諸病。就後段中初不作念一切生等喻無簡別。雖不生下喻明能滅一切煩惱。下合顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一切眾生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。意惡名內。身口名外。此明滅惡。諸有未發菩提心下明能生善。喻中無文別以論之。何以故下合前藥王諸藥中勝。先合後帖。下合第二。若有修習及不修者合不作念一切眾生若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法後喻。自下四喻重成前四。從後向前次第成之。初之一喻成前第四明一闡提無受藥器故藥不治。先喻後合。其次一喻成前第三明一闡提恶心難破故不可清。先喻後合。其次二喻其顯一義成上第二明一闡提善根難生。於中先明餘人善根可以還生不同闡提。先喻後合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同餘人。先喻後合。末後兩喻共顯一義成上第一明闡提人無受法心。先喻次合。後喻重顯。自下第二明其法力令人成行。於中初明滅罪之行。譬如蓮華為日照下明其對治滅煩惱行。前明滅罪。即是答上云何於眾而得無畏。今明菩薩懺悔滅罪。故於闡提大眾之中獨得無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不畏所以並教菩薩對治捨畏。初中迦葉先舉昔偈請佛解釋。如佛說偈總以標舉。不見善等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喻顯可畏。有何等義結請令答。下佛為釋。前之兩句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。以是故下雙就前二明其不能趣向善法。於中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以顯之。先明善法。趣涅槃下舉善顯惡明無趣向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法出所畏事。誰應已下出其畏人何以下釋。何故餘人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便者明其無解。嶮惡已下釋第四句。謂向生死有為諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如佛所說總以標舉。云何見等正舉偈辭。初之兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已罪懺悔發露名見所作。云何得善是利他行。何處不怖正明無畏。如王夷道喻以顯之。是義何謂結請令答。下佛為解。第二一句迴之寂後。自餘三句在前解釋。見所作者牒舉初句。發露下釋。但解所作略不解見。發露諸惡從生死際悉皆發露隨相懺悔。至無至處滅罪相懺。觀罪空寂究竟到於無所至處。是故名為至無至處。以是義下釋第三句。惡因既盡故無所畏。如王已下釋第四句。先舉其喻。後約顯法。復次已下釋第二句得善法義。於中初先廣就闡提明其不見一切所作。若菩薩下用已善根迴向攝取為得善法。前中有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。二假使下明諸如來亦復不見闡提所作。謂不能作阿耨菩提。三又復下明一闡提不能見於如來所作。先問後辨。所謂不見如來所作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛口業所作。說生有性闡提不見。先辨後結。二不見佛身業所作。見應無常。不知真身常存不變。先辨後釋。下明菩薩迴向攝中初以已善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提不畏所以並教菩薩對治捨離。先舉偈文。作惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳得醪煖交變成酪。作惡不爾。現在造作未來方受。不能即時交受苦果如乳成酪。猶灰覆火愚者輕蹈正明無畏。現報如灰。當苦如火。現報隔障說之為覆。愚人輕欺造惡臨逼名之為蹈。下釋有四。一明闡提詐說大乘誹謗小乘以為作惡。二如王使下教諸菩薩弘法捨離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐說小乘誹謗大乘以為作惡。四是故當知大乘已下嘆經殊勝令人習學對治前過。就初段中先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明闡提實不見小無慧目故。二如羅漢下實不學大。兩喻兩合。如阿羅漢不行生死喻一闡提不學大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喻一闡提勤捨大乘。一闡下合。三若人說下詐說大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐說大乘。初明說大。是人雖下明實不信。如是說下結以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以治前過。初先立喻。王喻如來。使喻菩薩。能宣法化名善談論。善順物機名巧方便。受佛委付傳化末代是故名為奉命他國。傳佛真言亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。於凡合前奉命他國。不惜已下合前寧喪不匿王教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識。謂真羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明身過。見他得下明其心過。作是言下明其口過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經殊勝令人習學治捨前過。初先法說。是故當知大乘經典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必定淨也。次喻後合。下明對治煩惱行中。初答處濁不污如花明人依法能離煩惱。後答云何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喻。一蓮華喻。二優缽羅喻。三清風喻。蓮華一喻正答上問。後二乘舉助以顯法。此三喻中初喻生善。先喻。次合。是故我下舉說證成。彼一闡提下彰其分齊除卻闡提。第二明其所生善法不為惑染。先喻。次合。何以下釋。第三風喻明能滅惑。先喻。次合。後除闡提。如良醫下答上云何處惱不染。如醫療病不為病污。醫師療病若不除愈污其醫道。差則不污。經法如是。若不能治眾生煩惱污經勢力。除則不污。此明經法資人滅惑。文中初別。後總結嘆。別中經文有十復次。初八復次法為良醫。後二明其諸佛菩薩人為良醫。意為明法。法藉人通。故說人矣。法中四對。初二復次大小相對。舉小顯大。辨大過小。次二復次就其所生解行相對。前一生解。後一起行。次二復次理教相對。前一復次教能資理。後一復次理能資教。後二復次就所攝化難易相對。前一復次易化善人經能攝益。後一復次難化惡人經能強益。就初對中前一復次舉小顯大。先喻後合。喻中良醫喻小乘經。解八藥者正是八術。八中有藥名解八藥。喻小乘中備合藥法。滅一切病喻能治惑唯除必死彰其分齊。明不能治犯四禁等。合中契經諸定如是合前良醫。能治一切合滅一切。而不能下合除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無間等望於小乘齊名必死。不同大乘唯說闡提為必死耳。下一復次明大過小。先喻後合。喻中良醫喻涅槃經。過八術者明大過小。能除病苦喻治煩惱。不治必死除卻闡提。合喻可知。第二對中初明生解。先喻後合。喻中良醫喻涅槃經。以藥治盲令見日等喻能生解。唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復次明能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中初喻。次合顯法。後簡闡提。喻中良醫喻涅槃經。善解八術喻備治法。下顯治能。先治煩惱。女人產下明治惡業。治煩惱中句別有二。一明經能治。二貧愚下明經強治。前中為治一切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣障名吐下藥。塗身起戒。熏藥生定。灌鼻已下明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下強治中凡夫眾生無福稱貧。無慧曰愚。聞經不受名不欲服。經能親益名賢愍念。令於夢中觀見地獄名將還捨。地獄是其罪人歸處故名舍宅。怖令信受名強與服。法力遣障名所患除。明治業中三罪之人能生出世菩提心子故說為女。起菩提心名為產時。三罪嬰纏說為兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥名與令服。三罪除遣名為已出。除障行立名令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復如是合醫解術。所至之處合醫治病與種種方吐下藥等。若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四禁下合女產時兒衣未出與服即出。未發心下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊就下問答重顯之中先問。次答。後除闡提。迦葉發問執小徵大。犯四禁等於小乘中名為極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經之威力能使其人夢墮地獄生悔發心。是故能與作菩提因。文中有二。一明現益。二犯四禁下明其當益。現中有五。一明經力益人之相能使其人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知此經有大果報益人之力。是其經法功用之果名大果報。非餘果也。四如彼已下明心成已領荷法恩寄喻顯之。菩提之心從障始出。如彼嬰兒隨修增長名漸長大。知法神驗故云常念是醫最良。信此經中具明治法名善方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發心之人說之為母。經法被人名與母藥。人得法故出離苦患名身安穩。以人安故菩提之心堅固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心成已領荷本昔修行者恩。起行酬報藉喻顯之。念本行者在重惡中而能發求出離之心。是故嘆言奇哉我母。勤發大心名受大苦。多時漸習名滿十月懷抱我胎。生心之後謹意防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕除去不淨。聽法資助說之以為乳哺長養。堅守大心不令小乘異見沮壞名護我身。以是義故理須酬報。依心起行令彼行者離苦永安義雲報恩。色養侍等顯報恩相。子於父母和色瞻養名為色養。菩提之心順益行人義雲色養。常隨行人說為侍衛。起行利人名隨供養。上來五句合為現益。當益可知。如此得益唯是善人故除闡提。第三對中前一復次明教資理如咒咒藥。後一復次明理資教如藥塗鼓。前中先喻。良醫喻此大涅槃經。醫子喻佛。佛德從於經法出生故名醫子。於此經中辨義淵邃名知深奧。具明治法名知除毒無上咒術。若惡毒等出其所治。蛇喻四重。龍喻五逆。蝮喻謗法。下明能治。教法如咒。教顯治法名咒藥良。用法資人名塗革屣。得法之心能滅諸罪名觸毒蟲毒為之消。准合是中文少不足。若具應言以咒藥力身得安樂。唯除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前良醫。良醫之子略而不合。所知深奧乃至除毒無上咒術亦略不合。若有眾生犯四重等合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以咒術咒藥令良觸諸毒蟲毒為之消。如藥下帖。未發心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經殊勝。前中先喻。有人喻經。以雜毒藥用塗大鼓喻理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜毒藥用塗大鼓。對眾宣唱若眾人中系之發聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥塗鼓。在在處處諸行眾中合眾人中擊之發聲。為有行者宣說是經。是以說言諸行眾中。有聞聲下合聞皆死。然向喻中直明無心欲聞皆死。有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品之人聞經滅惑。如彼眾中有心欲聞聞之皆死。其中雖有無心已下明種性上中品之人聞經滅惑。如彼眾中無心欲聞聞之皆死。彼種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱。法力薰資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之人聞經滅惑。如彼眾中不欲聞者聞之亦死。此下品人得益同前。言亦為作菩提因緣漸斷煩惱。除不橫下合除一人不橫死者。上來正明理法資教。下嘆經勝。文有三喻。前二明能利益善人。後一彰其不益闡提。就前二中日喻明其起因之益。先喻後合。兩喻彰其得果之益。先喻次合。如法華下指餘顯此。下明不能益闡提中先喻後合。第四對中前一復次明其有信易化善人經能攝益。後一復次明其無信難化惡人經能強益。前復次中初明經法能益善人。如聾人下明其不能利益闡提。前中先喻。次約顯法。當知是人真菩薩下辯定其人。喻中如醫喻涅槃經。聞他人子舉其所益。名佛如來以為他人。佛所化眾名他人子。以法對人義說為聞。非人所持須益所以。三罪嬰纏名非人持。尋以藥下喻經能益。於中三句。一明教益。二卿若遲下明其理益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中尋以妙藥對治行法。並遣使者是其教法。從理髮教傳其對治行法授人義雲遣使。攝化之儀具彰在詮義稱勅使。起教專為傳法授人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。第二句中卿若遲晚教益不速吾自往者理顯物心。有機必攝故言終不令彼枉死。第三句中若彼見使牒上初句。及吾威德牒第二句。苦除得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上良醫。若比丘等合他人子。有能受持如是經典乃至為作菩提因緣超合見使及吾威德苦除身樂。若犯四禁乃至毒持卻合向前非人所持。法從喻稱故說四重及五逆罪以為邪鬼。聞是經典諸惡皆滅合以妙藥並遣一使乃至終不使彼枉死。如是醫下舉喻以帖。下辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道為經益者真是菩薩。二何以下釋。先徵後解。以得聞經及能念知如來常故。聞經即是向前見使。念常即是向前見醫。三暫得聞下舉始況終。暫得聞經尚得如是念如來常何況書等。四除闡提下彰其分齊。除一闡提餘皆菩薩。善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中先喻次合。何以下釋。下一復次明無信人經能強益。於中初益有道機者。知必死下簡去闡提。前中先喻。良醫喻經。一切醫方無不通達喻此經中具明治法。兼復廣知無量咒術喻經威力。力用廣多故曰無量。是醫見下明其治能。文有三對。一始化不信。於此經中顯物機病義稱為見。所化眾生自在如王。說彼眾生過有重罪定墮地獄。故言王今有必死病。下明不信。不信之情反經稱答。過往之罪冥伏在身現不可覩。故言不見我腹內事云何而言有必死病。二重勸不用。以法對機義稱醫答。聞經不受名不見信。勸修治法是故說言應服下藥。障除乃覺故言下後王自驗之。彼聞不用名不肯服。三強化乃受。爾時良醫重舉此經。以咒力者喻經威力。令王糞門遍生瘡者令彼未來惡報相現。未來苦報是彼罪人後分之果。是故說為糞門瘡疱。夢中覩見故名為生。餓鬼畜生種種苦難夢中皆現名為兼下蟲血雜出。覩之生畏名王見已生大怖懼。讚彼已下荷恩讚歎。下合顯法。涅槃如是合前良醫乃至廣知無量咒術。於諸眾生有欲無慾悉能令彼煩惱崩者合醫見王乃至[病-丙+帶]下蟲血雜出。此中唯化無慾眾生。有欲前化今乘舉之。是諸眾生乃至夢下合見生怖生乃至敬醫猶如父母。先合後帖。下簡闡提。先喻後合。上來廣明經法為醫。下二復次以人為醫。經由人傳是以論之。前一復次通說諸佛菩薩為醫。後一偏說佛為良醫。化凡之醫義通上下。故前通說諸佛菩薩以為良醫。教聖之醫局唯在上。故後偏說如來為醫。前中先喻。良醫喻於諸佛菩薩。善知八種喻備化德。悉能療等明其化能。唯不能下簡去闡提。下合可知。後中先喻。次合顯法。後簡闡提。喻中如醫喻佛如來。善知八等喻自知法。善知八術喻知小乘後過八術喻知大乘。下明教他。先教小乘。如是漸下喻教大乘。合中如來合前良醫。應正遍知合知八術乃至博達過於八術。下合教他。初明教小。先教其子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障修學淨等教其攝治。修學淨身不堅固想教無常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前喻。下約顯法。水喻身苦如水上泡。陸喻身苦如芭蕉樹。山澗喻於煩惱無我如澗空虛。下明教大。如來如是教弟子等牒前生後。合上漸漸教八事已。然後已下正明教大。為其子下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相。是大乘下結嘆顯勝。前所辨中有人有法。以法為主故偏嘆之。於中初先當法正嘆。當知已下約喻顯勝。第三法力得果之中義別有二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來自利行果。前明外化。即是答上生死大海中云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返濟度眾生。故能於彼生死海中得作船師。文中有二。一明涅槃以之為船佛為船師正答上問。二如人在海欲度已下乘說涅槃為之為風。彼涅槃中有證有教。證能濟度故說為船。教能擊發故說為風。前中有二。一明如來得涅槃船能渡眾生。二如有船下明其化益本末次第。前中先喻。船喻涅槃。從此至彼喻從生死到大菩提。從彼至此喻從菩提還至生死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在在已下辨明化益。以是下結。化次第中先喻後合。就說涅槃以為風中。文別有二。第一正說涅槃為風。二如人不遇風王已下明涅槃風思求乃得不求不得。前中先喻。如人在海乘船欲度喻須風人。若得順下明得風益。若不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得值下合得風益。若不值下合不得損。後中先喻。如人不遇久住大海喻不值損。作是思下喻求法心。如是念下喻得法益。作是言下喻慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇如是大涅槃下合求風心。是諸眾生如是求下合得風益。方知真下合慶喜辭。先生奇想。次嘆善哉。後生淨信。下明自德。即是答上云何捨死如蛇脫皮。今明如來隨化示滅其實不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脫皮其實不死正答上問。二如金師下乘明如來得實起用體常不變。前中四句。第一如來立喻反問。二迦葉正答。第三如來舉法反問。四迦葉正答。文顯可知。後中先喻金師喻佛。得好真金喻得真實緣起法身。作種種器喻起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。於二十五下合作諸器。初先正合。為化已下辨真化意。是故下結。雖復示現常住不變合好真金。自下第二明其修力得菩提義。於中有三。一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解起行。三如來為生作父母下依行得果。前觀解中初觀三寶趣實之詮。今此純陀猶有疑下觀三乘性所入之理。如地持中。於八解處而起觀解。今且說四。三寶為三。三乘之性即是彼中真實之義。前觀三寶答上云何觀三寶矣。今明三寶隨物轉變而實常在。如天意樹隨天意轉而實不死。先觀佛寶。於中有四。一如來立喻反問迦葉如樹三變實滅不耶。二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述讚。後觀法僧。於中但明法之盛衰。僧隨法說更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即是僧衰。故不別說。文別有三。一明經法興廢所由。二無有不求男子身下就興廢時明經有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。如波羅奢下辨明經法衰廢所由。由無敬信加情不學。前中初法。次喻後合。下總結之。法中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者能解。喻合等中皆具論之。喻中先喻。如來密語有智臣下喻智能解。前中告臣先陀婆來總喻密語。王喻如來。臣喻菩薩。先陀喻佛一切密語。非有所局。下別顯之。於中初先牒總開別。次列四名。如是下結。先陀山名。於此山中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總明能解。若王洗下別明能解。如是下結。合中先合王之密語。大乘如是合先陀婆。准合求之。彼先陀婆所況之法有總有別。總喻大乘。別喻如來法僧解脫及與佛性。理實通喻一切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之中。舉佛法等五種之法合先陀婆。有四無常合有四實。此大乘中具有八實。說佛法僧解脫佛性權化之德有無常苦無我不淨。說佛法僧解脫佛性真體常樂我淨等義。是為八實。若通空有具有十實。今此且舉無常等四以合前喻。是故但言有四無常。蓋乃是其不盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無常苦等則非。二攝相門。無常為主統攝諸義悉成無常。苦等亦然。今據攝相。是故四種俱名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合其別。後合結文。大乘智臣應當善知是合初總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脫。五就佛性。此五種中皆有權實。權中具有無常苦空無我等義。實中具有常樂我淨善有等義。但今文中就前四種彰權隱實。就後一種彰實隱權。文之左右。又前四中權義齊通。但今文中就初佛寶偏說無常。就法說苦。就僧偏說無我之義。就解脫中偏說空義。蓋亦是其文之顯隱。就佛寶中若佛初出為眾生說如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣當知此是如來為計常者說無常等合前智臣奉水等也。菩薩智者能解佛語從喻名臣。下皆同爾就法寶中或復說言正法當滅合索先陀。正法滅中備含多義。雖有多義統名法滅故似先陀。智臣應下合奉鹽等。由法滅故人多造惡受諸苦報。故偏就之以明苦也。就僧寶中或就我病眾僧破壞合索先陀。此正明僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義。雖有多義總名僧壞故似先陀。智臣當知為計我者說無我等合前智臣奉器等也。眾僧破壞虛假義顯。是故就之偏明無我。就解脫中或說空者是正解脫合索先陀。智臣智下合奉馬等。以正解脫離有相顯。是故就之偏明空義。前辯空義彰其所解。下不動等出其所密。於中有三。一明解脫是不動義。初舉。次釋。是故下結。二明解脫亦是無相。初舉。次釋。故名下結。三明解脫亦是其常不變易義。初舉。次釋。是故下結。解脫之中備此多義。佛偏說空是以言密。或說一切眾生有性合索先陀。於佛性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先陀。智臣當知此是如來說於常法欲令修常合奉水等。於多義中偏顯如來說常之意名解密語。是諸比丘各解已下合後結文。於中先合。如彼智臣義知王意舉喻以帖。上來合竟。下次結之。先結密語。如是大王亦有密語牒舉前喻。何況已下約之顯佛。是故已下結成佛語難解之義。下次結其智人能解。唯智能解簡聖異凡。非凡能信彰凡異聖。上明法興。下彰衰廢。於中有三。一明眾生不敬故廢。二如來正法將滅已下明諸眾生不學故廢。三牧牛女下明諸眾生加情故廢。初中先喻。波羅奢等值旱不生喻此經廢。水陸所生皆悉枯等喻餘經癈。次合顯法。涅槃如是合波羅等。不敬合旱。無威合後不生華實。水陸生等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初明眾生不學故癈。唯菩薩下簡聖異凡。前中初法。不知無解。懶墮無行。次喻。後合。哀哉已下如來傷嘆。當來可畏傷其學小。苦哉已下傷不習大。聖簡下中初明菩薩自取實義。後為他說。第三段中先喻後合。喻中有四。一妄加已情喻。二詣市已下妄說授人喻。三取還家下薄澹無味喻。四雖復無下校量顯勝喻。初中有其四重加水。人說種種。今且約就一斗論之。初加二升。後三亦然。初牧牛女喻其正法垂末眾生。餘牧牛女喻彼像法初時眾生。近城女者喻彼像法垂末眾生。近於末法故曰近城。城中女者喻末法時傳法眾生。巧偽多故未必專定。大況麁爾。第二段中文別四句。初詣市賣在眾宣唱喻。二有一人下行者飡受喻。其真修行者言為子者為於無上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當須好乳瞻賓客者喻須好法以授眾生。詣眾聽受名至市買。三是賣乳下多索利養喻。四是人答下聽者別知喻。此第二竟。第三段中納法在心名取還家。思惟簡擇名煮作糜。都無正理名無乳味。第四句中雖復無味於苦千倍明勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別後總。別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是經分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合第二加水。抄前著後後著前等合第三加水。先合後呵。受畜不淨言佛聽許合第四加。水上來別合。如牧牛下總合顯過。先舉其喻。後約顯過。雜以世語錯定是經令人不得正說正學。是惡比丘為利養故下合第二段於中但合多索價數。餘略不合。如彼賣乳貧窮女下合第三段。先牒前喻。後約顯法。雖無味下合第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喻如下帖。以是下結。上來第一正明癈興。自下第二就癈興時明經有力無力之別。初就興時明經有力。如蚊子澤不能令下。就衰癈時明經無力。前中有三。一明世人無有不求男子身者。今雖不求當必求之。二何以下廣顯女過成男可求。於中初先總彰其過。女是眾惡之所住處。如蚊子下有四復次別以顯之。三以是義下勸人學經捨女成男。於中有五。一正勸學經捨女成男。二迦葉領解。三佛述嘆。四迦葉謙遜。五如來重讚。初中有四。一勸學是經呵女求男。二何以下釋。以此經中有丈夫相故勸修學以求男身。謂佛性者是佛法身本體證之。然後成第一雄勐無上大夫。故須修習求男子身。三若人下辯男女相。汎辯有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛決為男。柔弱為女。三就解分別。解真為男以正直故。不解為女以邪曲故。今據後論。文有四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯後釋。二明男子不知佛性佛說為女。女則亡言。三明女人能知佛性佛說其人有丈夫相。四明女人能知佛性佛說為男男。則亡言。此之四句合為第三。四是大乘下嘆經勸學。先嘆後勸。上來四段合為第一。後四可知。下就癈時明無力。先喻次合。如蚊子澤不能沾洽眾生心地。下乘明其法滅盡相。此經先滅當處不行名沒於地。當知已下明此滅時餘經悉滅。自下第三明興癈處。此經遍盛在南天竺先喻後合。癈在罽賓。句別有四。一正明滅處。罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在於拘腅彌國。二明滅時人心不同有信不信。三明此經滅盡之時餘經悉滅。何故而然。以此經中具辨邪正彰其佛說魔說之別。有此經時邪不濫正。故令一切諸經得住。此經滅後邪說濫真。故令一切餘經悉滅。四告得法菩薩令知。欲使弘護所以告之。上明三寶。下次觀察三乘之性。此文答上三乘無性云何得說。彼問如何。若使三乘無別體性。云何而得別說三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文殊重問發起。

文中有六。第一文殊舉純陀疑請佛釋通。二佛遣出疑許為除斷。三文殊正問。四如來釋通。五文殊領解。六有難解者迦葉對佛問答廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總舉彼疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答雲。未見佛性名無常身雜食身等。如來已於無量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫前未見性時應見無常。若本無常後亦應爾故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不自請決令文殊問。文殊即是純陀導首。知疑為請正是其宜。何足可怪。如地經中解脫眾首知眾深疑為之偈請。於此相似。唯願分別請佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如來常住以見佛性牒佛上言。下就設難。若見佛性而為常者本未見時應是無常以後推前。若本無常後亦應爾將前類後。何以故下舉事類徵。以是義下結以顯過。同皆無常故與聲聞緣覺無別。文殊上來舉彼純陀佛上之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡夫二乘人等為當與佛一向定別。亦有究竟無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我知其意即為宣說。文殊師利即得解了。又復下言不但正為純陀說偈亦為文殊。故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時已疑亦遣。故默不問。第四釋中初舉偈正答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義隨人不定。若就佛論。佛於過去無量劫前名之為本。即就彼時說之為今。佛於過去無量劫前有生死身名為本有。當於爾時無常法身說為今無。佛於過去無量劫前無常法身名為本無。當於爾時有生死身說為今有。若就凡夫二乘論之。望於當果宣說未成佛前為本。還即說此未成佛前以之為今。彼於現在有生死身名為本有。無常法身說為今無。又於現在無常法身名為本無。現有生死無常之身故曰今有。三世有法無是處者破他定義。此言不足。若具應言三世無法亦無是處。此偈隨人亦復不定。若就佛論。佛本所有生死之身。三世恆有無是處故今已斷離。本無法身三世恆無。無是處故佛今已得。若就凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恆有無是處故當必除斷。彼本所無常住法身三世恆無無是處故當必修證。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別就人結答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有生死三世恆有無是處故。無量劫來斷之已竟。佛本所無常住法身三世恆無無是處故。無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將此偈義就二乘解。當同如來故無差別。是義云何。聲聞緣覺本有生死三世恆有無是處故未來當斷。二乘所無常住法身三世恆無無是處故未來當得。當斷當得與佛不異故無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來生死三世恆有無有是處佛今斷竟。何得難言佛本無常後亦應爾。常住真法三世恆無無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去文殊自己所疑答並迦葉偈中之問。聲聞緣覺當捨無常當證常法共佛無異。釋去文殊心中之疑。二乘之人當同佛得。何得難言三乘之人各別有性。第五文殊領解可知。自下第六有難解者迦葉對佛問答重顯。有何難解。向前雖說人有差別無差別義。佛性差別無差別義猶自未顯。故下辯之。於中有二。一問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與眾生有何差下明三乘人得果無別由性一故。三我今始知差無差下迦葉領解。前中迦葉先問起發。如佛所說佛菩薩等性無差別唯願廣說利益眾生。下佛答之。先勅。後解。文別有三。一約乳喻明性無差。二約金喻明性無別。三於前義中有難解者重複明之。前中先喻。喻有四句。一三乘差別喻。二是人後時為祀祠下就相辯性喻。三見其乳色同一白下始見驚怪喻。四是人思下久思悟解喻。初中長者喻佛如來。若長者子喻大菩薩已證性者。多有諸牛喻三乘眾生。三乘相異名種種色。付一牧人委行化者。守護將養令其攝化。第二句中是人有時為祀祠等釋有二義。一約佛以解。言是人者謂長者人喻佛如來。為祀祠者謂以性理養諸賢聖。盡搆諸牛著一器者盡說三乘同有佛性。顯在一詮名著一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛人喻修行者。為祀祠者為資菩提。盡搆諸牛著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有二義。一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋其言。凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名為見乳同一白色。執相疑性名尋驚怪牛色各異乳云何一。二對上後義約就修行菩薩以解。修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執相疑真故言尋怪牛色各異乳云何一。第四句中是人思等釋有二義。一對上初義約就凡夫二乘以解。凡夫二乘久後思量知由諸聖顯性行同故令性一。如人思量犢子眾生感乳業同故令乳一。二對上後義約就修行菩薩以釋。修行菩薩久思由聖顯性行同故令性一。此三句中雖各二義。准下合文初義應善。下說聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞緣覺菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第二一句略而不合。同一性下合第三句。於中先合見乳一色。同一佛性正合前喻。猶如下帖。所以下釋。而諸眾生言佛以下合尋怪等而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別合尋驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸眾生久後解下合第四句。先合後帖。第二段中初先立喻。金鑛喻於三乘之人。陶鍊滓穢消融成金喻除妄染而得成佛。成佛可重名直無量。次合顯法。聲聞緣覺菩薩亦爾合前金鑛皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合鍊滓穢。先問起發。何故同一。除煩惱故釋同所以。如彼金下舉喻以帖。是以下結。終成不殊故始性一。自下第三重複顯前初段中義。明前疑人久後思量得解所由。由聞涅槃秘藏故解。於中初辯。如彼已下舉喻對顯。聲聞凡夫後成佛時。如彼長者知乳一相而不怪也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。自下第二明由性一得果無別。舉果無別成無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二若諸眾生皆有性下難別使同。難同使別為彰二乘現無所得。難別使同為顯二乘當同佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與眾生有何差別約性徵相。性理既同眾生共佛有何差別。如是說下結以顯過。佛同眾生上下溷濫名多過咎。就後難中句別有二。一以性同徵破別得。若諸眾生皆有佛性何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩於大涅槃而般涅槃。二以性同責不同得。如是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般涅槃。亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅槃。下佛答之。文還有二。一對上初難明佛涅槃二乘不得故有差別。於中初辯。以是義下結大異小。二乘已得數滅涅槃不名得佛大般涅槃。故大般涅槃名為善有。二世若無下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故無別乘。於中還二。一對向初徵明舍利等無別涅槃。二如汝言下對向後責明二乘人當同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二涅槃。反明二乘無別所得。若正應言一切世間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋意如何。明無量劫乃有一佛出現於世。由佛難出。為化眾生權開三乘而度脫之。非實有三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘無差別者牒前問辭。迦葉於向初番問中說言菩薩聲聞緣覺性無差別唯願廣說。佛今將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒之。我先於此已說其義諸阿羅漢無有善有明二乘人現無別得。佛於向前四相章中說諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說如來善有涅槃二乘不得。今指彼也。舉現無得成其當來同佛得矣。何以故下正明二乘當同佛得。言何以故徵前起後。何故羅漢現無善有。諸羅漢下釋後顯前。以其當得大涅槃故故現無之。於中初先正明羅漢當得涅槃。以是義下結嘆涅槃為畢竟樂。以諸羅漢究竟所歸。故知涅槃有畢竟樂。是故已下結嘆涅槃以之為大。三乘同歸故得名大。自下第三迦葉領解。前兩段中就後領之。迦葉初言始知差別無差別義略言領解。聲聞緣覺現無善有名為差別。當同佛得名無差別。何以下釋。遍釋無別。於中初法次喻後結。同證涅槃故悉名常。以是義下結成差別無差別義。

上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問性有差如來廣解。性體雖一約緣有異故須辯之。於此文中有三問答。初問性差。如來遍就聖人答之。第二迦葉就凡重問。如來為辯。第三以凡對聖為難。如來為釋。初問可知。如來答中先別後結。別中約人就喻顯異。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結。就菩薩中生熟兩分應有五階。合故云四。第二問中一切眾生性相云何偏問凡夫。下佛還復約喻答之。先喻後合。以此通前。喻別有六。始從雜血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。一義如向。第二如後迦叶中說。凡夫佛性如雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含如酪。羅漢佛性如似生蘇。緣覺菩薩如彼熟蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性如生蘇。後身佛性如似熟蘇。佛如醍醐。末後二義義有文無。文雖不說理必有之。第三番中迦葉初先舉凡對聖難佛所說。如佛向說凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。如來何故說拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖為旃陀實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不同。歡喜旃陀以發速願故與速記。非記凡夫不得為難。文中有三。一明如來隨願遲速與記不同。有聲聞等願久護法則與遲記。若發速願便與速記。二如商人下明隨化宜不得授彼聲聞速記。三以是下結。就初段中文相可知。問曰。聲聞緣覺之人安能速成而說速願與速記乎。釋言。二乘定入大乘。於入大後成有早晚故說遲速。第二段中先喻後合。喻中四句。一佛說聲聞速疾成佛喻。商人喻佛心。中備具菩提勝法是故說雲有無價寶。名聲聞眾以之為市。以大菩提授聲聞人云其速成。令使行因以筫其果名詣市賣。二愚人見下聲聞輕笑喻。如世人言何處當有無價之寶市中唱賣。所說如是。何處當有大菩提果授聲聞人云其速成。三寶主唱下如來稱讚喻。雲授汝者是大菩提。四聞復笑下凡夫輕笑喻。合中聲聞緣覺如是合第二句。初先正合。如彼下帖。於未來下合第四句明凡輕咲。以是義下第三結之。前兩段中就初以結。上明觀解。下次起行。初明自行。迦葉復曰何因緣下明利他行。前明自行答上云何得不壞眾。文中迦葉初問起發。上雖為問去問既遙。將答重請上下多然。下佛答之。精勤護法便與護法菩薩行同。不可求異名得眷屬不可破壞。亦可是中唯明利他。上來一段明攝人行。由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破壞。自下明其開化之行。此即答上云何為盲作眼目導。於中有二。一明眾生無法自沾脣口乾焦菩薩須潤。二明眾生盲無惠目菩薩須導。後之一段正答上問。前乘論之。前中先問。下佛為辯。於中初法次喻後合。後中四句。一明凡夫不知佛常猶如生盲。二若知下舉聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常。佛說其人雖有肉眼而名天眼能見佛常。名為第一義天眼也。此前一對。三復次若有能知已下舉大顯小。彰彼地上證行菩薩能知佛常。佛說是等名為天眼。四雖有天下明小異大。彰二乘人不知佛常。雖有天眼而名肉眼。先辯次釋。乃至不識自身手足明不自見佛性真我。佛性真我是已體性名為自身。真性三歸已所依用說為手足。不能見此故名肉眼。不令他識明不見他。以不見他真身手足故名肉眼。以是下結。此後兩句復為一對。

自下第三明行得果。於中有二。一明如來隨類異說。二如人生下隨機巧說。隨類異說答上云何示多頭矣。於中初明如來為生而作父母。所以下釋。種種形類以一音說各各得解解釋有三。一就真論一。如來以一法蠡聲說。眾生於中各各得解。如一真身眾生異見。常寂之聲是法蠡聲於淨耳者無時不聞。於不淨耳無時暫聞。故曰常寂。二約法論一。佛說一苦眾生於中各各異解。集滅道等一切皆然。故經說雲佛以一音演說法眾生各各隨所解。三約方言以論其一如來具作一梵音說。眾生於中各各得解。餘亦如是。故經說言佛以一音演說法眾生隨類各得解。今此所明據後言之。以是下結。

自下第二隨機巧說答上問中云何說者增如月初。准此驗前前問顛倒。若正應言增如初月。亦復不足。若具應言云何說者增長眾生如世父母教於初生十六月兒。小兒初生十六月時言語未了。父母為教示同其言。佛亦如是。為教眾生。先同不正。後示正語。文中有四。一立喻反問。二迦葉正答。三約喻顯法反迦葉。四迦葉正答。先答後釋。

一切大眾所問品者。上來廣明菩提之因。下次明其涅槃之因。因諸大眾請以論之。就斯以顯故云大眾所問品也。於此品中文別有三。第一如來現相起發。二時天人阿修羅下明諸大眾傷嘆為由。三爾時世尊為慰喻下對之顯法。初中復三。第一如來催供起發。二爾時世尊欲令一切眾生滿下受供起發。三爾時樹林其地狹下食供起發。就催供中文復有三。一放光直催。二因眾遮抑放光重催。三因純陀請住口言更催。初中三句。一光照純陀。二純陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身遮。後便口抑。第二催中句別有六。一光照大眾。二大眾遇光尋聽純陀。三大眾時供進詣佛所求請如來聽比丘受。四比丘知時執持衣缽欲受其供。五純陀為佛莊嚴處所令三千界如安樂國。六純陀重複啟請佛住。文皆可知。第三催中。句別有二。一佛口催供。二大眾聞已仰慶純陀傷已不果。上來催供。第二受中句別有四。第一如來為滿眾望化無量身受大眾供。二釋迦自身受純陀供。三純陀大眾見佛神變心生歡喜。四大眾念佛受供當滅心懷悲喜。初段可知。第二段中初明釋迦自身受供。次明純陀所供多少。純陀有力實能多獻。為顯佛力令眾尊敬。故獻斯耳。下明佛力充足一切。依如餘經佛有三身。一者真身謂法與報。二者應身應現受形修道成佛。三是化身依應起化。然今文中化身受供即是化身。釋迦受供即是應身。下偈所說真身常住即是真身。此第二竟。第三段中純陀先喜。後類大眾。第四段中承佛聖旨作是念者。因此悲念廣有發起。故承聖旨以興念也。旨猶意耳。念佛受已當入涅槃是故生悲。慶蒙受供所以歡喜。此第二竟。第三食中先明住處小能容多。後明所食味無差別。此等皆是涅槃法門緣起示現不可事取。故下大眾知見此事名知法性受法樂矣。此初段竟。

第二大眾傷嘆之中。時天人等啼泣悲嘆總以標舉。下出嘆辭。而作是言乃至當復更供養誰傷已更無值福之處。從今永離盲無眼目傷已更無生智之處。

自下第三對之顯法。於此文中具答七問。答初一問明涅槃果。答後六問明涅槃因。明涅槃果。答上問中云何復示現究竟於涅槃。問意如何。如來今者究竟入於盡滅涅槃。云何復常示現世間教化眾生。佛今答之。明已終不究竟涅槃。故常示現在於世間真得名為大涅槃矣。問曰。向前哀嘆章中已具明其涅槃果竟。今此何故重複明乎。解雲。前辯涅槃體常。未曾宣說涅槃用常。故須明之。又復上來明菩提因。今此若不舉涅槃果對之顯因。因與前濫。為別其因故須標舉涅槃之果。又復上說菩提因中多皆舉果對之顯因。是故前明得長壽中舉果顯因。此亦似彼故須舉果。就明因中答前三問明其證行。答後三問明其教行。契會常住是其證行。通教權實是其教行。證行自利。教行利他。就證行中初答云何示人天道正明證體。第二超答云何離病明其得證除障之益第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂之益。後教行中三問通答。文中從初盡偈已來答初兩問明涅槃果並顯證體。偈後長行答次兩問明證利益。今者如來欲為未來作大明下答後三問明其教行。前中初言為慰大眾而說偈者明說偈意顯佛常住止其悲情名為慰耳。下明慰辭。依此文中有其二十一行半偈。外國本中唯十三偈。初十四偈兩兩為一。即作七偈。次兩偈半複合為一。通前八偈。末後五偈各別為一。故有十三。良以方言不同故爾。外國偈法字句含多。此方略少。為是翻譯多少不等。於中隨義分以為四。初之兩偈許說涅槃。其次兩偈許為說導。次十三偈半正說涅槃。末後四偈正為說道。前中初半開曉眾心。中間一偈舉已所得常樂涅槃。後半許說。第二段中初之一偈舉涅槃果說為說因。准驗此文。定知此品明涅槃因不須致疑。中間半偈明說利益後半勸修。第三段中十二行半合為六偈。正說涅槃。前之十行兩兩為一。後兩行半合之為一。一一偈中皆先立其假設之喻。次約彼喻反明如來畢竟涅槃。後翻彼喻正明如來不入涅槃。不入涅槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲。是佛常住不滅義故。應樂此法不應啼哭。第四段中分之為四。初一偈半教修正道。次有半偈明修利益。次有一偈結勸修習。後之一偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常。先勸後教。後半教勸。法僧亦常。以前類後是故通言三寶皆常。文顯可知。第二益中是獲大護法說明益。真常三歸能護眾生故名為護。覆護中勝是以言大。由正知故為彼覆護是以言護如咒生果喻說顯益。三寶如咒。身如枯樹。歸真三寶能成行德。如咒枯樹能生果實。第三段中是名三寶是結詞也。餘是勸也。初勸聽受。次勸生喜。後勸發心。第四段中初半牒前。計猶勸也。三寶皆用真諦為體名同真諦。下半結嘆。此是出世菩提心體名上誓願。與地經中願善體同。次下文中先答云何離一切病。爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂。前中初明遠離心病。若有能知三法常下遠離身病。見實除惑故離心病。證常滅苦故離身病。前中四句。一明依前最上誓願而發願者無有愚癡諸惑皆遣。癡為患本故偏說之。二明其人堪受物養。三明其人於世最上如阿羅漢。此謂如佛阿羅漢也。四舉失顯得。不能觀察三寶常住。以無常想壞滅三寶。是故其人如旃陀羅。離身病中若有能知三寶常住明治病行。離苦安樂明無內病。無嬈害者明無外病。答知法性受法樂中文別有三。一明大眾知性受樂。二明迦葉知性受樂。三明純陀知性受樂。大眾知性證入初地。迦葉純陀入第十地名為受樂。明眾知中初正明眾知法受樂。知佛常下荷恩供養。前中四句。一明天人阿修羅等聞法身喜。二滅除垢障善滅諸蓋。離煩惱障心無高下。遠離智障證實平等。遠離分別染淨等心故無高下。三由滅障威德清淨。四由心喜顏貌怡悅。此即初觀喜地相也。與法華中諸菩薩等聞佛壽量得益相似。論釋彼中間說壽量得菩提者初地證智。此得歡喜正與彼同。喜相在初故此論之。後迦葉等知法性中更不明喜。就明迦葉知法性中。如來初先試問起發。迦葉後答。已見總答。下別顯之。於中八句。一見無量化佛受供。二見佛眾住處無礙。三見大眾聞偈發心。其文顛倒。若正應言復見大眾聞佛宣說十三偈法悉發誓願。四知大眾各謂如來獨受其供。五假使下知彼純陀所獻微少佛力普充。六知此事唯菩薩知。七知此事如來巧現。八知大眾悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相應名見。非唯事相目覩而已。

就明純陀知法性中文別有四。一如來問。二純陀答。三如來為辯。第四迦葉領解隨喜。純陀答中實爾總答。下別顯之。於中四句。一見前化佛相好嚴身。二今悉下見彼化佛變為菩薩體貌瓖異。亦可見前人天大眾聞偈發心悉為菩薩。三見釋迦身如藥樹。四見為諸菩薩圍遶。佛為辯中初明向前所見諸佛是已化作。為益眾生令喜故為。四明向前所見菩薩行德不思能作佛事。後明純陀所成行位。迦葉喜中初爾佛語。後明隨喜。

上明證因。自下明其教行之因。通教權實用化眾生是其因也。於此因中答上三問。一答說密。二答說竟及不畢竟。三答斷疑。云何不定通答不別。文中有三。第一迦葉領前問後。如來略答。二純陀文殊迦葉廣問。如來廣答。三迦葉領解。如來述讚初中迦葉先問發起。今者如來欲為未來作大明故說大涅槃是領前也。一切契經說有餘義無餘義耶是問後也。下佛答之。諸經所說有所不了名為有餘。顯義決了稱曰無餘。有餘答上密不畢竟。無餘答上不密畢竟。

廣中先對純陀文殊明有餘義。何等名為無餘義下對彼迦葉明無餘義。欲令已下總結說意。有餘義中七番舉偈。人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次一精進。次一智慧。後一禪定。求相微隱又不次第。未必專依六度門說。但是經中有餘之言汎舉會通。

初偈約就布施之言以明有餘。於中合有八番問答。純陀初問布施一切皆可讚嘆是義云何。如來答之。唯除一人餘皆可嘆。二純陀重問云何除一。佛答如此經中破戒。第三純陀問其破戒。佛為辯之。謂一闡提餘施可嘆。第四純陀乘言更問闡提云何。佛為辯之。於中初明向闡提人。唯除已下簡義異惡。前中初明謗正法人趣向闡提。次明四重五逆之人趣向闡提。後明謗無三寶之人趣向闡提。第五純陀問非闡提破戒之相。如來為辯四重五逆謗法人是。第六純陀問此破戒可救以不。下佛為辯明其可救。於中初總次別後總。有緣可拔是初總也。若被下別。別中有三。一犯重可救。二謗法可救。三五逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行別有五。一慚愧自責生改悔心。二起護法意。三見護法者身往供養。四見讀誦者身往聽受。五自通利已廣為他說。我說已下明其可救。於中如來先說其人不為破戒。何以下釋。由經滅罪故非破戒。初喻。次合。是故下結。就謗法中初先明其懺悔可救。若犯已下明不懺過。前中先明可救之行懺悔歸法。句別有四。一略明悔過。二略明歸法。三自今已下廣明悔過。四除此下廣明歸法。譬如世人依地而倒還依地起。謗法亦爾。於法起謗還依法滅。若能已下舉施得福成其可救。不懺過中道言若犯如上惡者謗法之惡。犯已下至一月半月覆藏不懺。施之福少。何況多時。就五逆中初先明其懺悔可救。後明其人不悔之過。前中先明可救之行。慚愧生悔起護法心。下明可救。先說其人不名五逆。若施已下舉施得福成其可救。不懺之過文顯可知。上來別竟。下次總明前三罪人可救所以。於中初法次喻後合。法中偏明四重可救合中通說。四重五逆謗法一種略而不辯。法中犯重。汝聽我說勅聽許說。應生已下教生善心。若施已下舉施得福成其可救。喻中五句。一造過流轉喻。二在一下依教生善喻。三聞其下懷善歸本喻。四中路下逢苦不退喻。五命終下賞善得果喻。初中如女喻三罪人。能生善子故說為女。內有道機名曰懷妊。道心將發故言垂產。如來藏性是所依處說以為國。造過迷覆名國荒亂。流轉生死名逃他土。第二句中天廟喻於大涅槃經。依經發心名在天廟即便生產。第三句中聞說佛性常樂我淨名聞舊邦安隱豐熟。懷善趣向名將其子欲還本土。第四句中修時逢苦名路值河。苦切陵人名水暴急。持善不失名負是兒。行修之始未能免苦名不得度。賞善至死故云自念我今寧與一處併命終不獨度。人喪道廢故言念已母子俱沒。第五句中命終生天喻得菩提。以慈念子欲令得度明果由因。而是下結。合中四重五無間罪合上初句。生護法心合第二句。雖復已下合第五句。第七純陀問彼闡提能生悔者施得果不。下佛先呵。後為辯釋。釋中有二。一明闡提斷善根故不可得生。不可生故不能自悔敬養三寶。二以是義下明供其人不得大果。前中如來初先立喻。次問純陀。後純陀答。下佛約之顯彼闡提。前立喻中人喻闡提。闡提先斷方便之善名為食果。未斷生得故云吐核。猶成在心義言置地。而復念下斷生得善。緣彼善中無因果理以為美勝。故言核中應有甘味。邪心緣善名為還取。謗無壞善名破甞之。由斷善故名利斷絕。眾苦皆集名味極苦。逢苦追變名心悔恨。畏失現在得樂之國名失菓種。口還說有名即收拾。念慮在心名種於地。數說有善名加修治。又引三藏成有善義名蘇油乳隨時溉灌。反問可知。純陀答中不也總答。下廣顯之。彼人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘雨亦不生也。下佛約之以顯闡提。闡提如是合前人也。燒燃善根合前食菓破核甞等。當於已下合種不生。初先正合。若生已下反以合之。自下第二明施闡提不得大果為辯斯義。乘以通明一切布施果報差別。於中初總。何以下釋。是故下結。總中初言以是義者以彼闡提燒燃善根不可還生。布施其人無大報故。一切所施非無差別。釋結可知。第八純陀徵說所由。一切所施果報既別。如來何故昔說此偈言一切施皆可讚嘆。下佛為辯。於中四句。一正明所因。二亦為下兼明所為。三如斯偈下為釋偈義。四當知下以理正勸。就初句中有緣總答。王舍城下別以顯之。彼優婆塞心無淨信。疑施無報。來問如來佛欲令其修行布施。故說此偈。後三可知。

第二偈中佛先舉偈。文殊次難。後佛釋通。初中如來昔為誡約波斯匿王妃後太子故說此偈。兩偈上半誡約妃後。兩偈下半誡諸王子。以其慢高故須誡之。一切江河必有曲者喻諸妃後諂曲向王為王寵愛不應慢高。一切叢林必名木者喻王自在必受安樂。王子未同不應生慢。女人必諂合前上半。自在必樂合前後半。文殊難中從座起等啟諸方便。下出難辭。於中有三。一直非前偈。二佛所說下總諸佛解。三何以下別難前偈。言何以故徵前起後。於此已下顯有餘相。先明前偈上半有餘。文別有二。一舉事正徵。於此有河端直不曲舉事徵言。如是河下明佛未說。唯願已下請佛解釋。令諸已下明說有益。二譬如下責說不盡。先喻。次合。雖作已下請佛會通。一切叢下明其前偈下半有餘。先辯後釋。一切女下明其後偈上半有餘。先辯後釋。一切自下明其後偈下半有餘。先辯後釋。有自在者轉輪聖帝如來法王不屬死王簡去樂者。十地所作轉輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂。釋梵已下明餘無常不得言樂。若得常下舉常顯之。如來釋中文別有三。一嘆問勅聽。二譬如下明說為物自言無過。三爾時下讚問所為。初段可知。第二段中初喻次合。以是義下結成有餘。喻文有二。一量宜授法喻。長者喻彼妃後太子。身嬰病苦喻起慢過。良醫喻佛。觀機名診。為說治法名為合藥。病者貪多喻彼所化過分求法醫語已下喻佛量之。二汝勿謂下自言無失喻。合中還二。先合初段。文殊已下合其後段。前中初言如來亦爾總合前醫。為諸王等合前長者。因波斯等合嬰重病。為欲調等合醫診之。故說偈等合為合藥。合後段中初勸文殊知佛無失。如此已下重顯無失令其信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆。文相可知。

第三偈中文殊先問。文殊復說經家敘列下顯問辭。辭中有四。一舉佛昔偈。此偈本為世王說之。阿闍世王為調婆達教令殺父還來責佛。云何如來聽其出家使其教我為此惡事。佛時偈答。於他語言隨順不逆教用佛語如法悔除。亦不觀他作以不作遮抑世王責佛之言。不須觀佛作與不作。但自觀身善不善行。二如是說下總非佛語。三於他語下隨別以徵。先徵如來。初之半偈於他不逆。唯願正說請令正解。何以故下彰昔不正。言何以故徵前起後。世尊常下顯不正相。佛毀外道自嘆弟子。云何得名於他不逆。聲聞向正嘆小乘人。若護戒等嘆大乘人。如來何故於九部下徵後一偈。於彼小乘九部經中見有毀他即便呵嘖。云何說言亦不觀他作與不作。四如是偈下總以結請。佛答有二。一明此偈不為一切唯為世王。二復次下明此兼為持戒人中見他過者不為好心治他過者。前中有四。一明此偈不為一切唯為世王。二若無因下汎明諸佛非無因說將來類已。三阿闍世下正明本昔說偈所因。世王害父不自剋責反來責佛。如來有智熟見調達無量世來常欲害佛。云何如來聽其出家。故我答之。初先偈答。佛告已下直言呵嘖。四以是下結說所為。第二段中初明此偈為持戒中見他過者。若復已下明其不為受他教誨轉教他者。

第四番中初佛舉偈。如來本昔可誡獵師故說此偈。次文殊問。後佛釋通。門中文殊先反佛語。非一切畏杖非一切愛命直非佛語。怒已為喻勤作方便道佛無實勤作如是。方便之言不盡道理。次明如來所說不盡。何以故下顯不盡相。初先徵問下廣顯之。先明初句畏杖有餘。彼阿羅漢轉輪王等無能害者。云何說言一言畏杖。問曰。經說害阿羅漢犯於逆罪。今云何言如阿羅漢無能害乎。釋言。羅漢現在報身乃是凡夫分段業果。理亦可殺。彼未來世變易法身不可殺害。今論此也。勇士已下明第二句愛命有餘。若言恕下明後半偈是其有餘。先牒偈文總顯有餘。何以下釋。過有三種。一以已喻彼阿羅漢人則有見已同凡之過。同彼凡夫有其我想及以命想。若有此想則應擁護。不聽他人打罵毀辱。二以已喻彼凡夫便有見阿羅漢同已之過。見阿羅漢同已行人。凡夫造作生死諸行故名行人。故上文言嶮惡道者謂諸行也。若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄。三以已喻彼凡夫便有同羅漢過。云何同乎如阿羅漢不害眾生。眾生亦應不害羅漢。而諸眾生殺害羅漢。不同羅漢不害眾生。云何得名以已喻彼。如來釋中文別有三。一述前問明凡與聖不得相喻。我想在凡。無殺害想在阿羅漢。二明昔日說偈所因。勿謂無因而逆說者明非無因。昔日已下彰有所因。因於獵師殺鹿請佛故說斯偈。說前一偈咒願獵師令同佛壽。亦可此言咒願彼鹿。說後一偈呵誡獵師令捨殺業。三嘆文殊能問密教。

第五偈中文殊先問。如來後釋。

第六番中如來先舉昔所說偈。此偈本為女人說之。彼女厭離屬夫之苦。故佛為說。一切屬他則名為苦令厭女身。一切由已自在安樂令求男子。一切憍慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高。賢善之人一切愛念令諸男子修賢善行。次文殊問。先總明佛所說不盡請說因緣。何以故下隨別以徵。言何以故徵前起後。如長者下顯不盡相。於中先明初偈有餘。文別有三。一舉學以徵。二如王子下舉不學以徵。三是故下結非昔說。初中三句。一舉學事審問如來。如長者子從師學時為屬師不。二若屬下約之徵偈。若屬師者義不成就徵前半偈。明屬他者苦義不成。由從師學得知見樂。云何說言屬師則苦。若不屬下徵後半偈。明安樂者一切由已自在不成。若不屬者亦不成就明安樂者由已不成。此人所有知見之樂從師學得則非不屬。不屬之義既不成就。如來昔言由已安樂明是有餘。若得自在亦不成就明安樂者自在不成。此人所有知見之樂從師學得則非自在。自在之義既不成就。如來昔言自在安樂明是有餘。三是故下結成有餘。第二段中句亦有三。一舉世人不學之事。譬如王子無所綜習明其自在。觸事不成彰有闇苦。是亦自在結明初句。愚闇常苦結明後句。二如是下約之徵偈。若言自在義亦不成徵下半偈明自在者安樂不成。彼雖自在愚闇苦故樂義不成。若言屬他義不成者徵前半偈明有苦者屬他不成。此人雖有愚闇之苦而不屬師。以是義故有苦之者屬義不成。三以是義故結成有餘。此二段竟。第三結非。文中可解。下次徵問後偈上半。先牒偈文明是有餘。次辯。後結。下次徵問後偈下半。先牒偈文明是有餘。次辯其相。如人內犯四重禁等先惡後善。持法之人見已不愛。若有賢等先善後惡。護法之人見亦不愛。以是義下結非聖言。佛答有三。一明如來有因緣故說有餘義。二有女下正明所因。三善哉下嘆問所為。

第七偈中文殊先問。文殊復說經家敘列。下出問辭。問辭有二。一舉佛昔偈。如來本昔為羖羝德而說此偈。彼習自餓。佛欲教之修八戒齋。故說此偈。一切眾生依飲食存。非彼外道習自餓法。一切依食云何自餓。一切大力心無嫉妬佛自免過。佛非外道。似有嫉妬。故自勉過明已大力。雖非外道而非嫉妬。一切因食而多得病勸修齋法斷數數食。一切修行而得受樂教修八戒。二約之徵佛若言因食而得病者。佛今受彼純陀飲食將無如來怖畏病苦。佛答有四。一略反前偈明非一切二釋答前難。若諸眾生因食得病。即令如來同之有病。汝得病苦我亦應得。汝得病苦而我不得。世間眾生因食得病。云何令我同之畏病。三何以下廣顯前偈非一切義。言何以故徵前起後。我以何故言非一切。下對顯之。先明偈中非一切生皆依食存。句別有三。一總明如來及聖弟子悉皆不食。問曰。羅漢辟支佛人云何不食。釋言。此等現在報身是其凡夫分段業果猶須食資。度此身後未來所受變易之報更不須食。又阿羅漢有實有化。實者須食。化則不須。故下文言我諸弟子不可思議。故不須食。二若言下別明如來身無羸瘦得金剛身故無所食。三我弟子下別明弟子不可思議故無所食。下次明其非一切大力心無嫉妬。先牒偈文明其有餘。如世人下反以顯之。無嫉妬人不妨無力。大力之人何妨有妬。次明偈中非一切因食而得病苦。先牒偈文明其有餘。亦見有下即事顯之。下明偈中非一切淨行悉受安樂。先牒偈文明其有餘。世間亦下即事顯之。以是義下總結前偈悉是有餘。此第三竟。四明說所因。欲受第四八戒齋者。有言於彼明六齋中受第四齋。亦可於彼小乘法中有二種戒。一者盡形。二者日夜。盡形戒中有其五戒十戒具戒。約對彼故。宣說八戒以為第四。

上來第一廣明有餘。自下第二明其無餘。迦葉先問。何等名為無餘義者正問無餘。云何復名一切義乎簡去有餘。自有諸法望上有餘望下無餘。義有兩兼不名一切。今所問者問其一向無餘之法不雜有餘。故云一切。下佛答之。唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘名正對前問。其餘諸法亦名有餘亦名無餘舉非顯是。此言除者是其除取。非是除去。如世人言何物能見答言除眼餘皆不見。此亦似彼唯除助道常樂善法一向無餘。自餘一切亦名有餘亦名無餘。助道是因。常樂是果。此等一向是其無餘。故云一切亦名無餘。自餘諸法望深有餘。望淺無餘。欲令已下總結說意。前略次廣。

自下第三迦葉領解如來述讚。

長壽至此廣明學法自下第二明其學行。於中先明顯行由序。聖行已下正明行體。序中有五。第一迦葉問經功德如來嘆深不肯宣說。二大眾偈請。彼迦葉等猶故未至唯願小住除斷我疑。佛答迦葉及阿難等能斷眾疑不須我住。第三大眾以佛不許謂佛交滅設供奉佛。佛時現疾示欲取滅。第四迦葉知眾心殷請止病言。如來因請身現無病。第五大眾知佛無病請佛說法。如來欲說口現無病。五中前三望上流通。望後為序。良以望前為流通故此品明之。後二唯得望後為序故在後品。初中先請。唯願說是大涅槃中所有功德。下佛答之。明其聞經名字功德唯佛能知餘不能說況受持等。何由可說。然此經中乃至依經修成功德。亦名受持讀誦書寫。故下文中名十功德。以為受持書寫功德。第二請中大眾先請。時諸天等標列請人。異口同音顯其請相。請心同故發言不異。下列請辭。前三偈半啟請佛住。後之半偈請佛說法。就請住中初偈舉彼三寶難思彰佛去留無礙請住。後兩偈半舉其有緣未至請住。請說可知。下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷眾疑不須我住不須我說。後一偈半釋去眾疑。佛前說言阿難勤進能斷眾疑。大眾便念阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑。故生愁惱。佛今釋遣。阿難多聞自然解了常及無常能斷眾疑不須憂惱。第三番中大眾初先設供奉佛發心獲益。下佛現病示將滅相。文別有四。一與文殊迦葉等記。二誡勅大眾自修其心慎莫放逸。三彰已背病委法文殊及迦葉等。四現有疾右脇即臥。

現病品者。向前為病人皆謂實。此品廣明如來無病方顯前病應現為之。名現病品。此品兩請備如向判。然今迦葉先請如來止其病言。後佛因之身現無病。前中初先長行直請。後偈頌重請。直請有七。一明如來無病因果不應言病。二有二因下明佛曠修無病之行不應言病。三世有病人或坐臥下明無病相不應告病。四諸菩薩凡所施下明佛曠修無病之願不應言病。五世有病人不能坐下明佛唱病生於世人盡滅之想不應言病。六世有病人身羸損下說病生於外道誹謗不應言病。七世有病人四大增下辯明如來諸力具足不應言病。

初中有三。一明如來無其病果。二有四毒下舉無病因成前無果。三今日下結呵病言。初段可知。第二段中先舉病因貪等列名十使。皆是以此四種緣事而生現能發業招集病果故偏舉之。次明生果。後明佛無。

第二明修無病行中有二因緣則無病苦總以標舉。次列其名。先問後列。一者憐愍。所謂慈悲利眾生心。二給施等明其四攝益眾生行。如來往下明佛具攝不應言病。常行愛語是愛語攝。利益眾生不令苦惱是利行攝。施病醫藥是布施攝。略無同事。何緣結呵。

第三明佛無病相中先舉世人病患之相。次約責佛。後呵說病。責中四句。前三呵佛不教善人。後一責佛不治惡人。就前三中初句呵佛不教聲聞學大乘行。二何緣下呵佛不教起大乘解。三何故下呵佛不教堅菩提願。餘文可知。

第四明修無病願中有十一句。初施醫藥施與眾生求一切智。二為除眾生三障重病。先列三名。次辯其相。辯煩惱中依如毘曇唯有十使十纏六垢。依成實論煩惱無量。此同成實。依此說煩惱故。就明慢中具應有八。今此文中略無大慢。故但有七。又此憍慢成實論中名為慢。八中五種約人以別。初言慢者如成實釋。緣於下人及等處起。於等計等此過輕故直名為慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有其取我相過故說為慢。若無我想終不自高亦不計等。所少大慢其唯緣於等境界起。於等自天名為大。慢慢不如慢及與憍慢緣上境生。他實過已自謂勝彼。此過最重慢中之慢名曰慢慢。他人過已分齊玄絕。便言我今少不如彼。陵他多邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬名為憍慢。亦名傲慢。餘有三種約法以別。報我陵人名我慢。此我是其八慢之體。無德自高名為邪慢。又復恃其惡法陵人名為邪慢。未得上法自謂已得名增上慢。餘皆可知。就業障中五逆罪重故偏說之。就報障中謗法闡提應是業障何故名報。以此二種多世積習方始成就故說為報。如是三下總以結之。餘願可解。

第五生世滅盡之想。

第六生彼外道謗中皆先立喻。次合顯法。後呵說病。

第七明佛諸力具中初明如來身力具足。世界成下德力具足。今者何故右脇臥下總以結呵。就初段中先明世人病患無力。如來四大無不和下彰佛不同。於中有三。一明如來無不和適身力具足。二如十小牛下挍量顯勝明佛力具。三一切凡夫身中節下辯其身相成力不等。就明如來德力具中文別有二。一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼嬰孩小兒。愚無智下廣顯不應。於中先明小兒愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵。下明如來智德殊勝不應同之。句別有五。一明如來有智異凡。二人中龍下有通異凡。三無上仙下明無惑異凡。永斷疑網無見諦惑。已拔毒箭除修道惑。四進止止威儀異凡。五具足下明無畏異凡。

偈頌請中文有七偈。前六正請後一結請。正中初偈頌上文中第七諸力具足以請。次有三偈頌上文中第五第六凡夫外道謂滅以請。於中初偈明諸凡夫覩化謂實中間一偈明不見真。第三一偈舉聖顯凡。後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行願以請。三世世尊大悲為本舉佛本因。如是慈悲今何所在以昔徵今。今捨眾生入般涅槃似無慈悲故言何在。若無大悲則不名佛准行驗人。佛若涅槃則不名常以應徵真。下結請中前之三句結為餘人。末後二句結為外道。

下佛因請身現無病。文別有三。一身現無病。二放光益物。三心無疑下出華益物。初中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化所緣。知眾並有求法之心名各各念。將順利益起化所為。前說學法是少分益。後說學行是畢竟益。為順如是。畢竟利益故現無病。即從臥下正現無病。第二放光益物可知。第三出華益物之中初明世尊心無疑慮。不慮大眾不堪受法。次以相好莊嚴其身。後於身上出妙蓮華。文別有三。一明出華。二於華中放光出聲濟拔三塗。三華中現佛利益人天。初段可知。第二段中先救地獄。次救餓鬼。後救畜生。救地獄中文別有四。一放光救濟八大獄中苦惱眾生。二出音聲說如來藏。言生有性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱眾生。前八地獄各別有其十六眷屬。謂八寒氷及八炎火。彼一一獄面各有四。謂二寒氷及二炎火故有十六。然今文中偏舉寒氷無八炎火。八中前四就聲彰名。阿波波等並是寒聲。優缽羅等就色彰名。凍諸罪人身體紅赤似優缽羅即以為名。餘亦如是。此等遇光皆悉除滅。四出音聲說如來藏令生人天。下救餓鬼畜生之中皆先放光。後出音聲。以如來藏眾生體實故偏說之。眾生聞之故離三塗得生人天。第三華現化佛益中初明化佛相好嚴身。次明化佛現通說法利益人天。先現神通。或說陰下明其說法。或有世尊左脇出下重明現通。或有世尊師子吼下復明說法。爾時於此閻浮提下明諸眾生見聞獲益。

自下第五大眾請說。佛將為說口現無病。前中爾時一切天等標列請人。悉共同下見佛無病讚喜共請。先讚。次喜說。己踴躍明其心喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下請。先列請辭偈。後明其聲及遠近。請辭之中四句為偈。有七偈半。隨行說偈有十五偈。前十四偈是其正請。正請之中初之兩偈舉彼如來能知以請。次二舉佛本願以請。次八舉佛能益以請。後二舉佛不滅以請。明能益中初之四偈明諸眾生不知有損。後之四偈明佛能益。前四偈中初二正明不知之損。後二出其所不知事。後四偈中初二明佛當能利益。後二明佛已能利益。餘皆可知。下佛將說口現無病。先嘆迦葉。將述其言故先嘆之。我於往下正顯無病。嘆迦叶中善哉總嘆。汝已下別。是故能問總以結嘆。初中先嘆迦葉智慧。已曾供下嘆其福德。具二莊嚴方始能問。故並嘆之。前嘆智中初嘆迦葉內具證智。汝已成就樂說辯者嘆其教智。具此二智方堪諮問。是以並嘆。證中汝已具足深慧嘆成深智。證實稱深雖相曰妙。不為諸魔外道破壞嘆具堅智。以智堅故邪人不壞。汝已安住不為諸邪惡風傾動嘆具正智。以智正故邪法不動。

就下正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無病。文別有五。第一述上第一復次明已久來無病因果。二過去下述前第四復次明已曠修無病行願。三我今實無一切疾下對前第五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一切病苦。四汝先所問如來何故倚臥已下述前第三明無病相。五世有三人病難治下述前第七明已德具不同餘人所以無病。

就初段中無量劫來已除病根明無病因。永離倚臥明無病果。

第二段中明已過去為無上勝如來弟子受持是經迴向菩提。以是力故今無諸病。先明所修。我從是下彰其所離。於中明離三對因果。煩惱業緣是其惡因。惡道苦果。誹謗法等復是惡因。受黃門等復是苦果。反逆父等復是惡因。諸苦是果。此諸過患皆未曾有。

第三段中初先彰已實無諸病。所以下釋。久離故無。是諸眾生不知已下彰彼凡夫外道眾生不知密語。謂佛實病。如言已下廣顯病言是密非實類以顯之。先舉其類。類有十一。前之十句就佛彰密。後一汎就餘人顯密。前十句中道如言者指斥之辭。如佛昔言故曰如言。非是汝言。若經本中有汝言者宜須治故。末後一句中云何為密。道理人死身心俱滅。而佛昔說修善之人死時心去。不盡道理。所以名密。於中先舉昔時密言。而是心下辯實顯密。上來舉類。下約顯病。我今言病亦復如是總約顯病。如來密教顧命文殊別約顯病。如來正覺實無病實等彰實無病。亦不畢竟入涅槃下舉佛不滅成前無病。是大涅槃即佛深定辯大涅槃成前不滅。

第四段中先牒問辭。虛空之性亦無起下明已如空故無病相。先喻後合。

第五段中辯明如來德行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病於中有二。第一汎舉三種病人。二從迦葉有五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來無病。前三人者。凡夫為一。二乘為二。菩薩為三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標舉。謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次喻後合。次明聲聞。先喻後合。下明菩薩。先喻次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師子中宣說是其六住菩薩。如地持說。種性初住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故值善友不值善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若復通論。善趣亦是。故為怖畏利養諛諂誑他等事書寫是經。

自下第二廣就向前中品病人別為五門對之顯佛。何故偏舉中品顯佛。以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。舉小彰大明大義顯。所以偏舉。於中初先總舉五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對之顯佛。先徵後辯。

辯初人中句別有六。一明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取及疑。問曰。經說須陀洹人所斷煩惱如四十里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷三。此義如後迦叶中釋。二明所得。得須陀果義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣說菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故種性上得名菩提。

第二人中先總標舉。下辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近。

第三人中先總標舉。下辯其相。句亦有五。一斷結多少。斷五下結。三結如上。加斷貪慾瞋恚為五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。名為下結。一是人下凡夫所起。二障下果故名為下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下名下。彼說三結唯凡起故。非障下果名為下結。彼說三結或障初果或障第二或障第三。不唯障於須陀下果。是故不得說障下果名為下結。是義云何。若次第人所斷三結障於初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名為下結。貪慾瞋恚以界下故名為下結。二明所得得那含果。義如上釋。餘三可知。

第四人中先總標舉。下辯其相。句別有五。一斷結多少。永斷三結。餘處宣說斷五上結。色無色染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢是有為果。煩惱無餘入涅槃者是無為果。三簡異緣覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含此之三人向無學果時無多校。何緣向大爾許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫。

第五人中先總標舉。辟支有因道同羅漢。故不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無出理。故不別說。但明其果。下辯其相。句別有六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支道是有為果。辟胡故語。此曰緣覺。斷有二義。一就所觀法門以釋。此人觀察十二緣法。從緣得覺。故名緣覺。二就得道因緣以釋。藉現事緣而得覺悟。故名緣覺。煩惱無餘入涅槃者得無為果。三真是下簡別羅漢。辟支獨成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名下簡異如來。名有病行非如來也。據終雲非。類前皆爾。故略不論。

涅槃義記卷第四

應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕字了。

　　　　　法師權大僧都賢寶(生年六十四)

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