涅槃義記卷第五

隋淨影寺沙門釋慧遠述

聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行別有三。初盡十德明其隨緣造修之行。二師子一品明其舍相入證之行。三後迦葉品明其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨緣造修外國名為準法修成分。舍相入證外國名為離諸放逸入證分。證實成宗外國名為慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。何故前學法中菩提涅槃二因別說。學行不爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。依法成行行成不異故不別分。隨緣行中五行地前。十德地上。此云何知下說五行所成之果並在地上。判知五行在於地前。下說十德雲非世法。世間所無明是地上。前明五行答上云何近無上道。名後十德為無上道。云何得近。下辨五行能成彼德故得近之。於五行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義立稱。梵名為淨。清淨之行名為梵行。言天行者亦隨義名。天有多義。具如下說今取淨義。淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨他名梵。此方名少。通說為淨。猶如菩提末伽外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病行。嬰兒行者就喻立稱。行離諸過如彼嬰兒。無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具論聖行門有無量。今此但說戒定智惠以為聖行。地持宣說空無相願滅盡正受以為聖住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今此經中說七善法四無量心以為梵行。地持唯說四無量心以為梵住。彼中梵住猶此梵行。天行一種此中不說。指雜華經。地持論中宣說八禪以為天住。彼中天住猶此天行。懺悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先成之德修習趣入。亦可五行是其教行顯性成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。謂涅槃經就詮指實。實德難彰故寄詮顯。如下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來行也。此初段竟。

第二別教五行之中盡此品來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種之人有病行處是其病行。彼是聲聞緣覺病行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教治病之行與前大別。何得指前。又前品中未標五行。以何義故豫說病行。判無斯理。若前非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。身瘡增劇是其身病。佛放慈光治其身病。為說妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若彼是病行者。何故在於梵行品說。釋言。一品備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄人寄事表法。直爾舉人舉事便罷。諸經多爾。然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以為病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以為菩薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼懺悔滅罪是王病行。為救一切逆罪眾生兼令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故不得偏就一義標舉以結。就聖行中初戒。次定。後明智惠。義次第故。

戒聖行中初問。次辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即得住於初不動下果分所成。因在地前。果在地上。諸行齊爾。

因中有四。一從師聞法。二因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。如法華說我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應下是第三段。於中有三。一思准正法棄舍家業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降魔。

初中有二。一思正法。二我今下為求彼法舍世所有。前中諸佛有無上道是其果法。有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大眾正行是其因行。亦名行法。復有方等是其教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上道是其佛寶。有大正法是其法寶。大眾正行是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。舍所愛下彰已所棄。

第二段中句別有四。一觀在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寬廣如空翻前初句明其有樂。善法因增翻向後句明其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修梵行。四我今應下正意求出。

第三段中初明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩薩無心戰諍。

下起修中初修自行。悉已施下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重顯前持。

初受戒中直明出家受戒方便。略不彰受。具論受相如律中說。即至僧坊是出家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟子正舉其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁支慎重不為。威儀不缺護輕不作。進止安詳顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明護戒心。先法後喻。此前略也。廣中先舉浮囊之譬。人喻菩薩。浮囊喻戒。海喻生死。羅剎喻於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喻持戒心。所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦復如是總合前喻。如彼渡人總以喻帖。菩薩如是護戒時下別合前喻。向前喻中階別有五。合中有六。不取其數。正取輕重等護為義。道言破戒令汝安隱得涅槃者假設為言。亦可名彼之犯戒樂為涅槃也。上來廣竟。持四重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持益具五支戒。先總標舉。支謂支別。下列其名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提者用戒求佛。此等分別如雜心論。

自下第三重辨前受。先舉二數。次列兩名。隨世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不為惡。

自下第四重辯前持。先舉二數。次列。後辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結。

持戒願中有十二句。初一對境起願自制。其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自防。

上來自利。下明利他。於中初以戒善施之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論之。地地皆具。

上來明其因分所修。下次明其果分所成。即得住於初不動地總明所成不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌下三番辯釋。文顯可知。

上來廣辯。是名聖行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名為聖行。二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約法解聖。有聖法故名為聖人。常觀空等顯前聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定惠此應嘆經。文略無也。

次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不為定者。彼俱生戒應名道戒不名定戒。彼俱生戒得名定戒。四念為定竟有何妨。又若四念是惠性故不得為定。八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此復何疑。又復八禪以定為主。於中等智十智門收。四念雖複用惠為主。於中定教何為不得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。隨義論之何所不通而今居定。以此文中依戒起定。數之次第。故說念處以為定學。

文中初先明其行體。下嘆經勝令人習學。前中初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作是念或識是下就心念處觀察無我。若識非下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即是念骨是我下觀察淨色以為無我。前中初先觀身不淨。從頭至足唯有發等三十六物。下明無我。誰有見我徵責我體。於前所觀不淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前所觀不淨物中系屬何誰我住何處徵我所在。誰屬我者責法屬我。此即徵破四種著我。初句徵破色即是我。第二徵破色是我所。第三徵破色中之我。第四徵破我中之色。就淨觀中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能除色慾。第三段中文別有二。一觀諸骨相因假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀利益能斷三欲。先舉後列。第四段中句別有五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。三光中見佛。四徵問我相。五破相心成佛相便滅。

心念處中或識是我故使諸佛不為我說因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。受念處中初觀無我破離受者。而於何處生貪慾下破離受心。破受者中文別有三。一觀出息入息非我。若識非我出息入息或能是我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是四大中風大所收。四大之中何者是我推以求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非我。初先法說。此身一切悉無有我明其理無。唯有心風和合示現彰其假有。次喻後合。破受心中而於何處生此貪慾破離樂受。樂與貪俱。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦受。苦與瞋俱。無處生瞋則亦無苦。於中有二。一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次喻後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若不忍心則散下恐增後苦所以須忍。於中五句。

上來廣明念處方便。作是觀已得四念處明念處成。

上來明修。下明所成。得堪忍地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等明能忍苦。略無忍業。是名下結。

上來第一正明定行。下嘆經勝。文有三對。一迦葉問未得不動頗有因緣得破戒不佛答言有。第二迦葉言敬諾問何者是乎如來為辯。辯中三句。一明菩薩破戒因緣令他眾生受持是經。廣為人說不退菩提。爾時得破。道言為經而得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不墮地獄如來述成。於中先讚。我念往下引已證成。於中初先廣引昔事。為護大乘殺婆羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文殊即說如此破戒不墮地獄。如來今者舉昔仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下說仙豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。云何為證。釋言。是中不欲取其位分高下相當為證。正取為法破戒無過而為證也。行違護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨。

次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於無畏地下果分所成。

因分修中初辯。次結。後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人舍著。前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後釋文。義如別章。文中有十。一總標舉。二列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖諦諸佛世尊次第說下結說利益。十昔佛一時在尸首下彰諦寬廣攝法周盡。亦得名為簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第九門結說利益。第十一門彰其所觀備攝周盡。

有四總舉。苦等列名。

第三番中苦是逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生內惱故名為苦。二就細苦。有為生滅共相催切名為逼迫。逼迮不安故名為苦。集能生者生長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦止集故云寂滅。大乘相者正論其道虛通為義。若論乘也運通為義。體通名道。用通名乘。借彼用通以顯體通故說為乘。今此所論是無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之義相故名為相。

第四番中苦者現相。隨何世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死因果無處是滅之相。道能除者能除生死因果之法是道之相。

第五番中苦有三相總以標舉。下列其名。此之三苦解有四義。一對緣分別。緣別內外。內心涉求名之為內。自餘名外。外有違順。刀杖等違。己身命財親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱故名為苦。從斯苦緣生於苦心。從苦生苦故名為外。外中順緣在能生樂。壞能生苦。緣壞致惱故名為苦。內心涉求因之為行。厭行生惱名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。所謂加前對緣三苦同名苦苦。有為之法必當敗壞名為壞苦。即此有為遷流名行。行性不安名為行苦。第三約就三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣說苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性苦亦名苦苦。就念無常宣說壞苦。彼念無常遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成實無常宣說行苦。同體四相互相集起故名為行。虛集之行體無自性。自性無安故名行苦。故經說言五受陰洞達空無所起是苦義。第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名為苦苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名為壞苦。以無我顯苦名為行苦。諸法無我因緣虛集故名為行。苦義如上。集滅可知。道義眾多。略舉三學。戒定道具慧為道體。第六番中先就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故爾。第七段中分苦為八。先舉後列。報起名生。生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞稱死死。時有若名為死苦。又復生等體性是苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名五陰盛苦。道中偏說果德為道。前第五中偏說其因。此偏說果。言之隱顯道理齊等。

自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總顯生義。下別顯之。先舉後列。言初出者識支是其一報之始。故名為初。報起名生。言至終者名色望前說以為終。言增長者即前名色增為六入。此三胎內。出胎可知。言種類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起皆名為生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以分。從初乃至盛年已前衰變之事名增長老。年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。增數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分為二。先舉。次列。下辯可知。次分為三。三有兩門。初三約就因緣分別。先舉後列。宿因招病名為業報。現逢惡緣而致病苦名不離惡對。節交生病名時代謝。後三約就因緣名受。三義分別。先舉後辯。文顯可知。次明死苦。先明後辯。增數論之。初言舍身總釋死苦。次分為二。先舉次列。下辯其相。命盡有三牒以舉數。下列其名。正報雖亡依報猶存名為命盡非是福盡。依報滅壞正報猶存名為福盡非是命盡。依正俱亡名福命盡。外緣有三牒以舉數。下辯可知。上來增數二門分別。次分為三。先舉。次列。後辯可知。如是名曰死為大苦總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之。所愛破壞總釋愛離。次分為二。先舉後辯。分別校下細分為多。是名下結。怨憎會中先問次辯。增數論之。不愛共集總釋怨會。次分為三。先舉後列。如是三趣分別校下隨別分多。如是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛陰中先問次辯。後總結之。

下明觀苦。文別有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切聲聞辟支佛下重複會通。

觀苦相中先觀生苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結之。過中三句。一明生苦能為七本。二夫衰老下舉生寬遍成生為本。於中初先舉老顯生。三界受下辯生異老。三是故下結。

觀中有六。一明菩薩畏死舍生。二童子喻。辯明菩薩不同近行求生斷死。三賣食喻。不同凡夫為生造因。四毒樹喻。明死苦寬遍成生可厭。五糞穢喻。明死苦寬長成生可厭。六嶮岸喻。明生雜妄樂令人貪惑成生可畏。

初中先法次喻後合。法中眾生顛倒覆心貪生厭死舉凡顯聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喻中亦二。一喻菩薩厭死舍生。二是時二女復共相將至一貧下喻明凡夫貪生愛死前中復二。一喻菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝甚癡下喻觀終成生死俱棄。前中復二。一貪生喻。二於門外下是惡死喻。貪生喻中句別有四。一生相現前喻。二主人見下審生名字喻。三主人問下審生功能喻。四主人聞下貪樂受生喻。初中如女喻其生相。生順人情故說為女。當來之生欲起入於現陰身中名入他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貌環麗。眾樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩薩主人觀生名見。審生名問。審生名字並推所屬故言字何。系屬於誰生相現心義稱為答。我是德天假以名之。第三句中菩薩重審名主人問。審生功能故言至處為何所作。生相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀心見生功能名為聞已。貪生名喜。知生由善故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華供養。自下第二喻惡死中亦有四句。一死相現前喻。二見已問下審死名字喻。三問何故名黑闇下審死功能喻。四主人問下菩薩厭死喻。初中門外更見女者。生觀之後別見死相故云門外。是生流類故說為女。死相弊惡名形丑陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句中觀矚稱見。審境名字並推所屬故言宇何系屬誰家。死境現心義稱為答。我字黑闇假以名之第三句中徵名求義故問何故名為黑闇。女人答下正辯死能。死相一現依報頓舍故言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩觀見名為聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死。

自下第二觀行終成生死俱棄。於中有四。一生死相隨喻。二主人還入問功德下審生定死喻。三主人即言若有已下生死俱厭喻四主人見下除離心喜喻。初中三句。初女答言汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主人問下以情審法喻。三女人答下法理現心喻。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與進止共俱。斷死必須先絕其生故言驅我亦當驅彼。第二審生定死喻中。主人還入問功德天外有一女云是汝妹為實是不以情審法。功德天言實是妹下法來現心。於中初明死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不舍。隨所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛與憎義無偏屬。第三生死俱厭喻中。若有如是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我俱不用生死俱厭。各隨意去生死俱遣。是時二女俱共相將還其所止生死俱離。舍聖之凡名還所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喻菩薩。下喻凡夫貪生受死。於中四句。初言二女復共相將至一貧家喻明生死隨逐凡夫。無德財故說為貧家。二貧人見下喻明凡夫生死俱受。始見心喜即請已下造業求之。三功德言下准聖責凡。我為他驅汝復何緣俱請我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡情名汝念我。凡夫貪生並受老死故言以汝當復敬彼。是故俱請結答前責也。合中先合菩薩俱厭。凡夫愚下合凡俱受。

自下第二不同近行求生斷死。先喻後合。喻中四句。一近行求生喻。近行菩薩始修淨行名婆羅門。幼稚童子為苦煎迫名為饑逼。悕求人天雜死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喻老死。菓喻生也。二久行呵責喻。聖行菩薩名為智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始行菩薩辯生所為喻。恥已求生名聞已愧。彰已內心實不貪生名我不食。為欲依生除斷老死名為洗淨。斷老死已併生俱舍名還棄之。四智者語下久行重呵喻。汝癡直呵。若還棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是等合向第二及第四句。如彼智下舉喻以帖。凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如彼童下舉喻以帖。

自下第三不同凡夫為生造因。先喻後合。喻中有二。一喻菩薩知生有死不為造因。二即作言下喻凡不知為生造業。前中四句。一喻說人舉果觀求。二有人遠下喻明菩薩聞說審問。三食主答下喻明說者嘆生辨死。四是人聞下喻明菩薩聞說厭離。就初句中四眾集處名四衢道。有人喻於說法之者。器喻教法。具說當來人天樂果名盛滿食。說彼生中具有色力安樂等事名色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二句中有人喻於聖行菩薩。久流生死名為遠來。無樂自充故曰饑虛。厭苦疲頓名為羸乏。聞說彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審其所說名指之言此是何物。第三句中食主答言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明其有樂。能除飢渴彰其無苦。多有天人以為眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下明凡夫為生造業。即作是言食是食已若命終者何用賣之喻明菩薩徵說所為。受生必死何用勸求。食主答下喻顯說意。有智不買簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡夫不知生必有死名愚不知。為求彼生多行善因名多與價。合中還二。先合智人知過不求。凡夫愚下合愚不知多與我價。

自下第四舉死寬遍成生可厭。於中先舉毒樹之喻。後合可知。

自下第五舉死寬長成生可厭。先舉糞喻。後合可知。

自下第六明生雜妄樂令人貪或成生可畏。先喻後合。喻中三句。一生雜妄樂喻。嶮岸喻於人天之身。臨墮三塗故名為嶮。於彼生中愚闇障心名為草覆。於彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪惑喻。凡求彼樂名為貪味。不知彼樂臨墜三塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。不覺命盡名為腳跌。顛墜三塗名塵坑死。三菩薩舍離喻。合中菩薩亦如是等合第三句。尚不欲受天上妙食況復人中舉上況下。法從喻稱故說為食。凡夫人下合第二句。乃於地獄吞噉鐵丸況復人天以下況上。

前明生過。次論觀行。下雙結之。以如是喻及餘無量當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結前觀行。

次觀老苦。於中初問次辯後結。辯中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所為能為咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合有十五譬喻共顯老過。結中初言以如是喻及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結前能觀。

次觀病苦。於中初問次辯後結。辯中有三。一初五復次廣顯病過。二病因緣下明其六種起病因緣。謂苦惱等是其現緣。破壞浮囊撥撤橋樑是其過因。過為此事故現有病。三亦能卻下明其所損。所損有六。就後結中先結病苦。後結能觀。

次觀死苦。於中初問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。下有十句辯其死相。死者是其害身之所名嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身已運運趣死無時暫停名為常行。未測近遠名不知邊際。亦可凡夫受身恆死名為常行。多少難測名不知邊際。一入死分昏沉難出名為深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無有燈明。命盡便死無所由從是故名為入無門戶。死不離身名有處所。最後一念命盡之時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。向之難裁名無所止。時至必遷名不得脫。此人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結其死苦。後結觀心。

愛別離中先問後辯。略無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總明愛別為眾苦本。二如說下別明愛心為眾苦本。先舉偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因緣下重複顯之。三愛別離者謂命終下別明別離為眾苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分別顯示總以標舉。過去已下正辯其相。先舉往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今。

怨憎會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨會。於中初法次喻後合。二如人已下修治舍離。先喻後合。

求不得中先問後辯。辯中一切盡求是總。有二下別。五盛可知。

是名苦諦總以結之。

自下第二會通苦諦。昔日說樂。今時說苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。問中有三。一牒佛所說。五陰皆苦直非不然。陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經下徵問請會。初段可知。第二釋中何故徵問。下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢聖有樂。凡有樂中翻前所說五盛陰苦明五陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等明受有樂。如佛先說若人修善則得樂者明行有樂。又如佛說於善道中六觸受樂論者不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實說想為觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中初偈利他。後半自利。八大覺中偏舉少欲知足智慧。餘略不舉。大小二果文中可知。

第三段中如諸經中所說樂相其義如是牒佛昔言。如佛今說舉佛今語。云何當與此義相應雙就今昔相對徵問。昔說有樂云何與此苦義相應。

下佛會通。先數後會。文中別有四。第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二迦葉言彼人不以一下生樂會為摩男說色有樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗說是妄不下會前有人修善受樂。並會偈中賢聖善樂。

就初段中先略後廣。一切眾生於下苦中橫生樂等會通昔言。生滅行苦損惱相微故名下苦。凡夫眾生未覺此苦。於此苦中橫生樂想。故我昔說六觸受樂乃至意思好法受樂。是故今說與本不異會今同昔。是於下苦橫生樂故今所說。苦與昔所迷下苦不異。又復我今就彼下苦宣說苦想。與彼橫生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若復有人作是問下舉樂反辨難。三若下苦中生樂想下執事徵理難。就初難中以彼微細生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是其難也。文中初言如佛所說於下苦中生樂想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之中麁重八苦是其弊下故名為下。迦葉聞前微下苦中得生樂想。便徵如來欲令三塗弊下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難云何非難。如來所說輕微名下。以苦微故不彰麁樂故生樂想。迦葉所舉弊下名下。此苦麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不答。宜須記知。第二難中假舉他問請佛教答。如來若說下苦生樂。他若反並一切皆樂。但諸眾生於下樂中生於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三難中迦葉執事徵理以難。如來若說下苦生樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。初一下時不生樂想。云何說言下苦生樂。下苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如是如是總述其言。如汝說下別述其言。如汝所說初一下上不生於樂。道理實是。以一下上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何以故徵前起後。既無樂相我何以故說上苦中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰受一下已即得脫者便生樂想。是故我說於無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也。

自下第二會為摩男說色有樂。迦葉初先難前起後。彼人不以一下生樂以得脫故而生樂想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脫處而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是實不虛。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不虛。前者略故單雲色陰。此中具故五陰通論。

自下第三會上三受。文別有四。一舉三受三苦為問。二辯其相。三就受明苦。四以是下結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悅名樂。中容受心不同前二名不苦不樂。又舍前二亦得名舍。此三心法納境稱受。名義如是體相云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相品說。損減身心名為苦受。增益身心名為樂受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切惡果斯名為苦。一切善果說為樂舍。是義云何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名為樂。四禪已上一切善果斯名為舍。若依成實。善分為二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上業果說為樂受。下品之樂說為舍受。以此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善業果何不名舍。偏說下樂為舍受乎。釋言。苦果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。不得名舍。樂果順情非切心法。微者難覺故分為舍。又復一切苦樂二受皆用微細行苦為體。於行苦上宣說苦受。苦受必重為心所覺。故不名舍。於行苦上宣說樂受。樂受必微。於中上者為心覺適。當相名樂。輕微之者非心能覺。轉名說舍。定善之中下善業果說之為樂。四禪已上勝善所得說之為舍。以彼寂靜難覺知故。三對緣分別。緣有三差。謂違順中。違緣逼惱名為苦受。順緣生適名為樂受。與二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對三緣辯時。若對違緣。相應時苦。離時生樂。久離則舍。若對順緣。初受生樂。中受時舍。久受則苦。或有順緣相應時樂。離時生苦。久離則舍。若對中緣初受時舍。久受生苦。離時生樂。或有中緣初受時舍。久受樂著則生樂受。離時生苦。三受如此。更有多義。廣如別章五陰中說。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受明苦。苦受之中備具三苦。先舉後列。於苦受中違緣逼惱名為苦苦。緣壞致惱名為壞苦。厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅名為壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名為行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同體四相虛集名行。虛集之行體無自性。自性無安名為行苦。餘之二受各具二苦。所謂行壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故就受明苦。為彰昔日所說三受皆是苦故今說為苦。第四結中句別有四。前之兩句就樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今所說一切皆苦。就苦結樂成其昔日說苦為樂。以是因緣生死之中實有樂受是第一句結成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦樂性不相舍離是故說言一切皆苦是第三句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是苦之義也。但佛菩薩隨世說樂是第四句就苦結樂。

自下第四會上有人修善受樂並會賢聖諸受樂偈。迦葉初先徵前起後。若隨俗說是虛妄不牒以總問。如佛所說修行善者則受樂等別舉以問。於中先舉修善受樂。次舉賢聖諸受樂偈。下問虛不。若是妄下舉佛離妄徵破妄說成樂是實。下佛會之。先會賢聖諸受樂偈。如上所說諸受樂偈總牒前偈。即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名之為樂。亦能生苦故復名苦。寄喻顯之。先明生樂。後彰生苦。

上來第二會通苦諦。菩薩於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下是第四段重複會通。以二乘人不知有為生滅善法。能為無上菩提樂因。佛為是人於下苦中宣說有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善法能為無上菩提樂因。亦為生死變易苦因。故說為苦。亦說為樂。

次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。四凡夫有苦無諦已下結觀虛實。初中觀集是陰因緣總觀集義。下出集體。集體眾多據強說愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有二種善不善下辯定是非。前中初先總說為一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著未來有果是以言還。次分為二。二有兩門。初約內外以分二種。後約已得未得分二。次分為三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦分三。愛能起業名業因緣。緣愛生諸結名煩惱因緣。愛能招苦名苦因緣。次分為四。後分為五。下隨所須分為無量。就後辯定是非之中。初以菩薩對凡說二。先舉。次列。後辯可知。後以菩薩對小說二。先舉。後列。下辯是非。凡愛是集。菩薩則非。何以下釋。二乘如何道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變易果得言是集。雖有是義。文略不說。

第二會中迦葉先問。下佛先讚。後為會之。先會昔言。如汝所說非為非因。但陰已下會通今語。以愛增上故偏說之。於中初總。譬如下別。別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喻。後合可知。

自下第三廣顯集過。先舉九數。次列九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱凡。次釋後結。

第四結觀虛實之中。因結集觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。因緣有無法相不謬目之為諦。窮其本體是如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自性常寂。苦體實然故名為實。餘亦如是。今約此義彰觀差別。為明菩薩兼舉凡夫二乘顯之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。以前凡夫所有之愛但名為集不名諦故。苦中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見實。聲聞緣覺有苦有諦而無實者。此人現有分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知苦因緣假有無性名有苦諦。未窮苦本所以無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實解苦無苦故隱不論。知苦實性名為解苦。不見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名為真諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。聲聞緣覺斷惑有滅未窮法實所以非真。菩薩斷惑所以有真。道亦如是。

次觀滅諦。於中初舉次辨後結。舉中初言菩薩見滅明見滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。第四明我。末後句中離十三相以為真諦。十三相者。所謂色聲香味觸相即以為五。男二相通前為七。生住滅相通前為十。苦樂及與不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下文多說。後之三相唯此論之。論實反望由來無此是故於此不取相貌。無相可取。是滅中極。故名畢竟寂滅真諦。

次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喻。後約顯法。因八聖道見一切法常無常等見無常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細分有十七門。相從為七。初常無常有為無為法相分別。生死之法無常有為。涅槃之法常而無為。二生非生物與非物依正分別。眾生正報。物是依報。三苦樂等因果分別。初苦樂等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。實與非實是其理也。真諦名實。世諦不實。乘與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非見等色心分別。七道非道解行分別。道與非道是其行也。解與非解是其解。

就會通中迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何以下釋。初先徵問。下廣辯之。於中先舉如來昔言有十四句。若八聖下對今徵責。句別有四。一舉今所說八聖為道。徵昔為虛。二若彼諸經非虛妄下以昔不虛徵佛昔日不說八正。三若彼不下以昔不說責佛錯謬。四然我下明佛離錯請釋所以。下佛先嘆。後為釋會。先法後喻。法中如是悉入道諦通會昔言。如我所說若有信下別會初句。是故已下信已無錯。如來善下明已說意。喻中有六。一水藥喻。明道體一隨治為多二水名喻。明道體一隨欲分多。此諸水名當應是其異因別語。亦可梵語之差別耳。第三金喻。明道體一隨根為多。先喻後合。合中增數次第辯之。復說三種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。推求名見。與疑得俱未得決斷故不名智。盡無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。大乘為一。通名佛道。就五門中依如成實。信行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道已上名信解脫及與見倒。鈍名信脫。利名見倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。信脫見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅漢人中得滅定者說為身證。餘皆可知。是道一下總以結之。此是第三。第四火喻成上第一明道是一隨治分多。第五識喻成前第三明道是一隨根分多。第六色喻成前第二明道是一隨欲分多。皆先立喻。後合可知。

上來第八廣明觀諦。自下第九結說利益。是四聖諦諸佛世尊次第說之是結說也。以是因緣無量眾生得度生死明利益也。

自下第十明其四諦攝法周盡。亦得名為簡大異小。下文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後問答明大異小。就前問中迦葉先舉如來昔言。昔佛一時在恆河岸尸首林中舉佛所在。取其樹葉舉佛所作。告比丘等舉佛所問。比丘言等舉昔所答。我所覺等舉昔所辯。我所覺法如大地草。所宣說者如手中葉。下就為問。世尊爾時說如是言如來所了無量諸法牒佛前言。若入四諦則為已說若不入者應有五諦進退徵問。下佛先嘆後為辯釋。如是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是等法若在四諦如來何故唱言不說重徵昔言。下佛為解。雖復入中猶不名說略答其問。總故入中。別不名說。下廣釋之。先徵何故。下對辯釋。先分二智。初舉。次列下就人論共有三智。下智在凡彼不知諦所以不說。下約辯諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名為有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名為無作。有量無量就法分別。解有三義。一寬狹分別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寬廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺近。如毘曇說。苦者實苦不可令樂。乃至宣說道是實道更無餘義。又如成實說。觀四諦假有無性以為至極更無餘義。以斯淺近故名有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因緣法相亦無。語其顯實宣說甚深如來藏性以為諦實。故勝鬘雲。於聖諦處說如來藏。以此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知無量四諦昔經未辯故不名說。明苦諦中句別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有八句。餘三諦中各有一句。文皆可知。

知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是名中智。隨別細故是名上智。故三法印為第一義是名中智。知彼真實如來藏中恆沙佛法無量無邊為第一義是名上智。

下廣辯中有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設難。如其有者即是一諦。就有徵難。如其無者將非虛妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以相即故亦得相有。

第二文殊執即徵別。若二相即便無二諦。下佛答之。有善方便隨生說二總明有二。若隨言下別顯二相。先舉二數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名為世諦。出世人知名第一義。後之七番當法辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有四。一立性宗。小乘中淺。宣說諸法各有體性。二破性宗。小乘中深。宣說諸法假有無性。三破相宗。大乘中淺。破遣諸法因緣之相宣說諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣說妄情所取諸法畢竟不有真實法界常住不壞。於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺故偏論之。

就初宗中具說有七。一情理分別。妄情所取我眾生等以為世諦。無我之理為第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍眾如是一切假名之有名為世諦。陰界入等實法之有為第一義。故雜心雲。若法分別時舍名則說等世俗也分別無所舍是名第一義。三理事分別。陰界入等事有為世。四諦十六行法相道理為第一義。四縛解分別。苦集是世。滅道第一。五有為無為分別。苦集及道理中非上同為世諦。滅諦精勝說為第一。六空有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名世諦。空與無我理中精妙說為第一。七行教分別。教名世諦。行名第一。故雜心雲。經律阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二法有名有實是其實法。陰界入等依名求有體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍宅軍眾如是一切假施其名。推求無體故曰無實。下就辯諦。假為世諦。實為第一。第三約就事理分二。事為世諦。理為第一。事有假實。如我眾生乃至兔角旋火輪等是。其假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世諦。苦集滅道法相道理為第一義。

下次就其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以標舉。次列五名。下辯後結。於是五法心無顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空名第一義。

下次就其破相宗中以辯二諦。八苦之相以為世諦。無八苦相為第一義。問曰。此宗所辯二諦與前何別。釋雲。前說因緣假有以為世諦。此宗宣說妄相之有以為世諦。前宗宣說無性之空為第一義。此宗宣說無相之空為第一義。有斯別耳。

次就第四顯實宗中以辯二諦。事相緣起以為世諦。法性緣起名第一義。先喻後合。喻相云何。譬如一人隨用分多。若其走時名為走者。收刈之時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊名為世諦。因緣生邊名為第一。因緣所生汎有六重。一事因緣生。如毘曇說二法因緣生。唯苦無常生滅法數。三假因緣生。如成實說。四是妄相因緣所生猶如幻化。五是妄想因緣所生如夢所見。六是真實因緣所生。所謂佛性十二因緣如水起波。前五緣生並是世諦。今據第六故名第一。

自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。所言實諦其義云何。佛答有七。從真乃至常樂我淨。七中初門直指實體。實名真法當相正辯。若法非真不名實諦反以顯之。後之六門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。次二一對行教分別。後二一對因果分別。就初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。第二對中實名大乘約行實分別實。是佛說約教分別。第三對中實名一道就因分別。實名常等就果分別。

下廣釋之。解初門中文殊先問。若以真實為實諦者牒上初門。下對佛等而為請門。若是真法即是如來虛空佛性。若即如來虛空佛性。如是三法便無差別。此如來者是其真實法身如來。如來是果。佛性是因。若論虛空非因非果。彼前實諦據佛以論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得故即如來。就凡論之。猶為生死妄想所覆。與後顯時淨德為本。故名佛性。就實論實。實則平等。離一切性故曰虛空。良以此三皆即實諦故無差別。下佛答之。述其所問即為答矣。文中有三。一總明如來虛空佛性非苦集等。亦非彼諦而是其實。二所言苦者為無常下別釋如來虛空佛性非苦集等。但是其實。三復次真者即如來下別釋如來虛空佛性非是彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別直名為苦。即此苦法因緣有無法相不謬說之為諦。不同向前一實之諦所依不空如來藏性名之為實。集中三者。諸業煩惱說之為集。諦實如上。滅中三者。數滅無為直名為滅。諦實如上。道中三者。戒定慧等直名為道。諦實如上。二明如來虛空佛性不同前二。但即其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即道。今說法身。是故乃至非滅非道。自下第二別釋如來虛空佛性。不同苦集滅道四事。但即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前有苦。下辯其相。苦性非恆故曰無常。苦體虛妄見實則舍故云可斷。二是實下就苦顯實。苦家實性是一實諦故名為實。不同向前所非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同向前所牒之苦。非無常者不同向前為無常相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。集體生滅。生滅交切故名為苦。集體遷流故曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以何義說之為集。釋言。苦等有別有通。別則苦中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有緣。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故彼十二因緣法中苦果生後同名因緣。因緣猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文中說集以為無常與苦。義雖通有。苦中用彼無常苦等以為正義。因集有等以為兼義。故名苦諦。集中用彼因集有等以為正義。苦無常等以之為兼。故名集諦。今就通義故說集諦。為無常苦是可斷相彰集體虛。見實則舍故名可斷。二是為下就集顯實。集家實性是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三如來下辯明如來不同前相。如來非集不同向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應說言非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦常無常隨義分別。先舉後釋。二乘所得有二種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想還生。心想生故滅則不恆。故曰無常。亦名證法對心顯滅。二是為下就滅顯實。滅之實性是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。不名證知不同向前亦名證法。法身如來古今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常住下辯明如來唯即前實。體真常住故名實諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘之中有常無常。真道是常。緣治無常。可修法有道是心法可以進習故名可修。二是名下就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無常。非可修者不同向前是可修法。四常住下辯明如來唯即前實。以常住故名為實諦。五以如來類空佛性。

自下第三別釋如來虛空佛生非諦是實。於中有二。一以真法即如來等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是實。先總後別。總中初先併舉四諦。言有苦者舉前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不同苦諦。餘略不論。苦者有為有漏無樂辯其諦相。如來非為非漏安樂明佛不同。是實非諦總以結之。虛空佛性略而不論。

明不倒中文殊先問。如佛所說不倒名實牒佛前言。若爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。云何上言無有顛倒名為實諦一切顛倒不名為實。下佛為釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒心是苦非實倒應是集。報心為體。報心是苦。從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如眾生下廣明倒心是苦非實。於中初先法說明倒。譬如已下喻說顯倒。如是倒下明倒是苦。

明不妄中文殊先問。如佛所說不妄是實牒佛前言若爾虛妄則非實諦以理審問。佛答有二。一明虛妄是苦非實。二聲聞下明離虛妄方得為實。前中初言一切虛妄皆入苦諦略明虛妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報心為體。從體以名故說為苦。如眾生下廣明虛妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虛妄。後明諸聖斷離名實。

明大乘中文殊先問。如佛所說大乘是實牒佛前言。當知聲聞緣覺不實以理審問。下佛為辯。彰彼二乘亦實不實。先舉後釋。

明佛說中文殊先問。佛答有二。一明魔說苦集諦攝而非實諦。二凡是下辨定魔說。

明一道中文殊先問。如佛所說一道無二牒佛前言。外道亦說一道無二若言一下相對為問。若言一道與外何別責其差別。若無差下難破無別。若內與外無差別者是則內外二道清淨。云何上言一道清淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。因是道也。以是義下結彼外道實無一道清淨之義。

第七常樂我淨等中文殊先問。如佛所說常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道下舉外翻內。諸外道有佛法中無略翻其內。何以下釋種種說有。常樂下結。釋中先問。下廣辨辯。明諸外道廣說諸行常樂我常。故外道有。佛說諸行無常苦等。所以應無。文中初明外道計常。次樂。次淨。後明計我。

常中初略次廣後結。諸外道輩亦說是常是初略也。謂說五陰諸行常矣。云何下廣。先徵後辯。有八復次。一以可意不可意報受之不失證成常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義下結成已常。二以殺生為因不亡證成常義。先自立常。若言已下難破無常。三繫心下以彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以所久習增長證常。六算數下以其算數增長證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸增證常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下以其一切諸物不滅證成常義。後結可知。

次明計樂。復言有樂總以標舉。云何下廣。有五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以佈施能為樂因證成有樂。先舉。次辯。是故下結。四以觸數能為樂緣證成有樂。先明有樂。次破無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有樂。先舉。次辯。後總結之。

次明計淨。先舉後辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五陰淨器證成有淨。於中初舉次辯後結。

下明計我。先總標舉。下別顯之。有八復次。一以眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無我。二以有我相證成有我。有我略舉。云何知下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。三以能別知證成有我。先舉。次辯。是故下結。四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車乘等事和合益人證成有我。先略標舉。譬如下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。先略標舉。云何下辯。如是下結。

上來廣辯。以是義故外道亦說我有真諦總以結之。

下佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徵後辯。於中合有二十二句。第二破中依前四計次第破之。就破常中初總次別後總結破。前總破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行悉皆無常翻其所立。

就別破中云何知耶徵前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以可意不可意報受之不失證成有常。二以殺生業緣不壞證成有常。三以專念不忘證常。四以所想不滅證常。五以習業增長證常。六以算數增長證常。七以讀誦增長證常。八以一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有常。如來今此先破初二。次破第八中五復次一處破之。

破初二中文別有四。一明諸行從緣生故悉是無常。二佛性下舉常顯之。三以是義下結前第一。四是諸外道不見性下對前二明諸外道不得常法所可言說悉皆非常。

初中有二。一汎明諸法從因緣生悉是無常。二是諸外道無一法下正明外道所計常者無有一法不從緣生故是無常。外道多計五陰為常。五陰法中何有一法不從緣生為是無常。

第二破中初先明其佛性是常。後以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中十句。一明佛性無生無滅所以是常。二明佛性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非因生故非因作為。了因了故非無因作。五明佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛性非相非無相。非無相眾相永絕所以非相。法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦非無名。就實論實。實外更無名字可得所以非名。就緣稱性。性為名顯故非無名。八明佛性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以不能。是故名常總以結之。下以佛性類即三寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常。

自下第三結前第一。於中先明從緣生法悉不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不緣生故是無常。自下第四明諸外道不見常法。所說常者悉是妄語無有真常。

諸凡夫下超破第八。於中先明外道所計其實非常。虛空已下舉常顯之。前中初先牒其所計。當知已下明其非常。一切有下出非常法。就下舉常顯無常中句別有五。一明虛空無為故常。此名法性以為虛空。非太虛也。二明佛性無為故常。三以空即性。四以佛性即已如來。如來即無為無為即常。五以常即法。法即是僧。僧即無為。無為即常。

有為之法凡有二下破向中間五句計常。於中初先分法為二。後就此二破其所計。

前中初言有為有二總以標舉。色非色法別列其名。下辯其相。非色所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無作之色。今以何義偏說四大。唯依成實。大是塵果。復是根因。舉因知果故不說根。舉果知因故不說塵。若依毘曇。四大是其造色之本。故偏舉之。舉本收末故不說。餘。若依佛陀提婆所立說。色唯四大。外更無造色。今說似彼佛陀提婆。

下就此二破其所立。說心無常破前第三第五第六及與第七。以此四種就心計故說色無常。破前第四所想不滅。以此一種就色計故。

就初心中。心名無常總以標舉。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故者徵前起後。性是已下舉後顯前心無常義。先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故是無常。攀緣第二。明其六識緣境各別。相應第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識俱者不至餘識名相應異。餘亦皆爾。

心若常者眼識應獨緣一切下廣前第四。於中合有十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣心常。後一復次正破前執。

就前五中初以一識不能獨緣一切諸法破遣心常。二以因緣可破壞義破遣心常。三以對治行門各異破遣心常。四以眾生心性各別破遣心常。五以多分別破遣心常。

初中心若常者。眼識應獨緣一切法破他計常。常則不滅。是故應獨緣一切法。且徵眼識。餘略不論。眼識異下自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計常所以。

第二句中以諸因緣可破壞故亦名無常略以標舉。差別名壞。眼等諸識因緣各異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉緣而生。緣闕不起故名破壞。下辯可知。第三句中別有四句。一自明無常壞行因緣。心名無常略以標舉。觀行之心能壞生死有為諸行故名彼觀以為破壞。諸行因緣壞行緣異故心無常。所謂下列二心若常下破他計常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下對前第二結明外道執常之過。以計常者堅著有為。不能觀察無為義故。外道法中不能攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心法定是無常。此第三竟。

第四句中心性異故名為無常略以標舉。下別顯之。先明一切賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。二受報心。三煩惱心。作業心中有三舉數。列名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦異略以標舉。下別顯之。所謂愚癡相應異等是煩惱心。進止心異是作業心。

第五句中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所謂青等出所分別。

上來五句別以餘義破遣心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念法不應忘失破前第三專念證常。常應定住何緣忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡所讀誦不應增長破前第七讀誦增長。常應定住何緣增長。心若常者不應說言已作今作破前第六算數增長。於中初先破他計常。就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常法一定。云何得有已作今作。若有已。作今作已下正顯無常。

次下二句復以餘義破遣心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常者不應說言我物他物若生若死。

下一復次正破前執。心若常者雖有作業不應增長破前第五作業增長。常法一定云何增長。

以是義下總以結破。

下次宣說色法無常破前第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於此非色法中宣說無常其義已顯是結前也。復當為汝說色無常是生後也。次廣明之。有十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於中初總。次就內外別以顯之。是故下結。二所有下明內外色隨時變異故是無常。三內外味異故是無常。四內外力異故是無常。五明內外狀貌各異故是無常。略但說內。六明內外果報各異故是無常。七明內外名字異故悉是無常。八內外色壞已還合故是無常。九內外色隨時漸生故是無常。十內外滅異故是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見相似相續而生所以計常。

上來第二廣破計常。以是義下總以結之。

無常即苦破前計樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答指上廣顯。如來於前群牛喻中。因迦葉問廣明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之。

下次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但不次第四對記之。其第一對先破第一次破第四。其第二對先破第七次破第八。其第三對先破第六卻破第五。其第四對先破第二後破第三。

就初對中先破第一我之用具。具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故今就其色心以破總一切法。謂色非色略舉二法。下就破我。於中先明色法非我。初舉。次釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標舉。何以下辯。心從緣生是故非我。以專念下超破第四我之作業。是中如來不當所執題以正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就專念破我。初舉直非念性非我若以專念。為我性下舉妄徵破。下復就其憶想破我。若以憶想知有我者舉其所立。無憶知無反其所立。如說已下廣舉無憶破其有我。先舉世人相問之事。下明破我。有我不問。問故無我。

第二對中先破第七遮故有我。於中有二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終不言非舉事類顯。我亦如是我終不遮當法正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮定應無我即取其義反以破之。下破第八伴故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻其言。良以真我無有伴故。有伴之者應無有我。下廣顯之。於中先明真我無伴。有法無伴謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正明如來真我無伴。以是義下結伴非我。

第三對中先破第六諸事和合利益於我。外道取彼世人所說諸事和合益我之言執定有我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰名無實。如貧賤下舉事類顯。如我死下破名有實。如言我死舉世人語。若我死者我則殺我依名徵實。若諸外道聞言益我即謂有我。如死言我我亦應死。若我死者此我便是可殺之我。是故說言我則殺我。而我叵殺簡實異名。假名殺我結名無實。如矬人下舉事類顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞穢等舉事反徵。以是義下結成無我。以是執持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒求乳所以。是故下結。

第四對中先破第二以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止俯仰已下顯上初門。於中先舉木人類破。後舉如來真我對顯。真我無相明相非我。下破第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸眾生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。次明真我非涎喜等。以是下結上來破竟。

自下第三重複呵責。於中初法次喻後合。法中初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法中取少許分妄計常等。後明外道實不能知常樂我淨。喻中如盲不識乳色喻自無知。便同已下喻於佛法取少許分妄計常等。於中四句。別喻妄立常樂我淨。雖聞已下喻實不知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳妄說聲等。終不已下合終不得乳之真色。

以是義下是第四段重複結破。以是外道所立非故。我佛法中乃有真諦非外道也。

上說四諦二諦一實合為初段。以言顯實令人證入。自下第二拂言顯寂令人舍著。於中有三。第一文殊取相讚歎而為起發。第二如來對言破遣。第三文殊彰問所為自解為他。初中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故為讚歎。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重複說之。故今讚言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作如是分別真諦。

下佛破遣。文還有三。一遣如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今言與前相反故為此呵。如來實常不般涅槃明佛不滅。

第二段中文別有四。一明佛無著自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。三譬如因眼緣色已下明說虛假成佛不轉。四虛空非生非出以下明佛體寂所以無轉。

初中復四。一舉世人果中計我。二明佛無。三舉世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五我見。後一我慢就我見中初一通就人法起行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩提就法計所。取彼菩提為我所成故云我所。次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我即是法。計法為我。法是我所。計法為所。取法以為我之所得故云我所。後句約就菩提起計。我即是道。計道為我。道即我所。計道為所。取道以為我之所行故云我所。下二偏就人中起計。我即世尊。計彼世尊以為我體。世尊即所。計彼世尊以為我所。我即聲聞。計彼聲聞以為我體。聲聞即所。計彼聲聞以為我所。聖有四階。聲聞緣覺菩薩及佛舉上及下。中略不論。亦可此說佛為聲聞。果中計故。以佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能說法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明計身為我。我是信下計行為我。身中三句。一計眼等六根為我。二計色等六塵為我。三計地等四大為我。行中亦三。初計信心多聞為我迷行方便。次計檀等六度為我迷其行體。後計三十七品為我迷其道法。第四段中明佛永無。文顯可知。上來四段合為第一明佛無著自不見轉。

自下第二明佛體常所以無轉。文中可知。

第三明轉虛假之中初五復次明轉虛假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非有為法。第二非生。第三非出。第四非作。第五非造。通則此五共顯一義。初中先喻。喻有三句。一舉喻事。二眼不念下明其實無。三如是等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦爾舉能說人。因六波羅蜜三十七品舉所說法。覺了諸法舉能說智。因咽喉等起說所依。言語音聲能說之辭。為憍陳如舉所為人。初說名轉正明所說。以是義故不名輪法合前第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知。

自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意為明佛非生出等。乘舉虛空佛性類之。先就虛空明非生出。作造有為生之與出對因分別。始起名生。終現名出。作造對。緣始為名作。終辯曰造。有為是總。次就如來。後就佛性。

自下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣更若是一法重複宣說可名為更。今昔全別何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語猶教也。先舉。次列。後辯可知。二隨欲別。昔為求小。今為求大。三隨根別。昔為中根。今為上根。下根凡夫不堪聞諦。故不為之。四起行別。五得益別。六請主別。七所說別。八遠近別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞於二十恆沙世界。

自下第二遣無上相。明佛所說皆是法輪何得偏嘆今為無上。於中初先總明如來今昔所說悉是法輪。如聖王下別顯輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏用滅惡。三偏據生善。皆先立喻。後合可知。自下第三總以結呵。是故汝今不應讚歎如來方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名為讚。嘆諸佛世尊今昔所說悉是法輪。滅惡生善益眾生故不應偏嘆今為無上。今昔所說迢然別故不應言佛更轉法輪。

上來第二如來破遣。自下文殊彰問所為自解為他。我於無義非為不達彰已解也。所以問下明為他也。我久知下顯已解相。

上來第一廣辯慧行。是名下結。迦葉白下釋其名義有二問答。偏就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉先問若是佛行則非聲聞緣覺行也。下佛為釋。先就佛論。是佛所證是佛所說故名聖行。是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛說也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所行故名聖行。聲聞緣覺菩薩聞已是其聞也。則能奉行是其行也。故名下結。

上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙德圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸增至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下舉劣況勝。

前中先明得無畏地。若有住下辯無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故亦名雜惡名畏。先舉二數。次列兩名。六道之中皆得造業。人及修羅造業最重故偏舉之。下辯其相。偏顯人惡。有三舉數。闡提謗經犯重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略不舉。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已下明離大眾威德畏也。第六不畏受二十五有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。後一彼無。上來廣辯。是故下結。

無畏治中初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二十五三昧壞二十五有總以標舉。如楞伽說。入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故說能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故說為王。以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三昧用中五句可知。

次明自在。菩薩入是三昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。於中初法次喻後合。下就地獄顯其生相。先明為物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因不同。後明菩薩不受大苦顯果不同。

就下舉劣況勝之中。菩薩所成尚不可說先舉劣也。況佛可說是況勝也。

上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功德。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰其諸德。即從座等啟請方便。自下正請。申已所解請佛述可而為請矣。如佛所說諸佛菩薩成無量德實不可說領佛前言。我意猶謂不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿耨菩提故佛菩薩功德不及。問曰。此經是其言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩提不及是經。釋言。此中偏名宣說佛性之詮法身之教以之為經。所詮即是性淨因果。所生是其方便因果。性淨為本。方便為末。末不如本故佛菩薩功德不及。准後佛答其義如是。下佛先讚。次印其言。如是如是如汝所說。後述其語。於中更舉餘大乘經對此涅槃校量顯勝。成前餘德不及之義。於中初法次喻後合。法中是諸大乘經典雖復成就無量功德汎舉餘經。欲比已下約對此經以顯不及。喻中從牛乃至醍醐合有六階。雖舉六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有服者眾病皆除治廣故勝。諸藥悉入德備故勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是合上牛也。此說應身以之為佛。從佛出於十二部經合牛出乳。此說一切小乘經法為十二部。出修多羅合乳出酪。此明大教為修多羅。藉小開大名之為出。於大乘中隨別細分亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重俱是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂說一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生蘇。於大乘中宣說一切破相空理名方等經。因事顯理是故名出。謂說施者受者財物不可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟證空離相證實之慧名為般若。依理起慧是故名出。約行辯教亦得名為出般若經。然此般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃是故名出。約實辯教亦得名為出涅槃經。文中初言出大涅槃辯法同喻。猶如醍醐舉喻以牒。醍醐喻性。性即如來約喻顯法。此乃即於法身如來非即報身。報身功德不及此經故不即之。以是義下嘆法同喻。唯嘆如來。略不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來法身亦復如是。一切功德悉入其中。是故說言如來功德無量無邊。自下第二因彼迦葉明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剝皮而為紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下化他令持先為其說。若有眾生貪著已下攝之令受。於中六句。初之一句佈施攝取。第二愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗摧伏令讀。第四愛樂讚歎令學。下佛先嘆。汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大乘。於所受法味著不舍名味大乘。於所味法信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明持益中初正明益。過去已下引往證成。前中汝以善心因緣當超無量諸菩薩前得成菩提明其超證。汝亦復當如我已下明其超說。引往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。三以己類彼。明所行中初先舉己往昔苦行即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三爾時羅剎還復已下驗試已訖釋複本形體懺辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讚其所為。三爾時眾中有一天下量其所作。四如是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙天道其不求。第三帝釋乘言述讚。第二人中先標其人。下明所說。先勸莫慮。次舉外道苦行類之。後明菩薩苦行所為。世有大士為眾生等汎舉一切菩薩所作。如我解下將此類彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所說。是人已下三句述可。一明其人能以善法攝取眾生。二有佛樹下明能滅除眾生煩惱。三是人未來作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。大仙我見如是下結。釋中無量百千眾生髮菩提心見少因緣於菩提動。法說難信。下喻顯之。二喻二合。第二許往驗試之中我今要當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。於中初法次喻後合。是苦行者亦復如是是總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。第三重明難信之中先舉二喻。後合可知。第四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如已下明其須試。先喻後合。金須三試。苦行亦爾。帝釋於下現可畏形說可畏食催令速施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下說可愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下說可畏食。四若能舍身諦聽已下說可愛法。五說是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二就其所試科文分之為四。一聞前半偈心生歡喜。二即從坐起以手舉下訪求說人。三我時即復語羅剎言若說偈竟我當終身為弟子下求後半偈。四我於爾時深思已下為偈舍身。前中初明帝釋說偈。後明菩薩聞偈心喜。帝釋說中初明帝釋化作羅剎往至雪山起說方便。辯才已下正明說偈。說是半下佇立令見。聞偈喜中初先法說。次舉八喻。後合可知。第二訪求說人之中句別有四。一求說人舉發顧視。向偈誰說略求說人。爾時亦下唯見羅剎。誰開已下廣訪說人。我於爾下唯見羅剎。二復作念下知是羅剎。先疑彼說。覆復已下疑其不堪。我於爾下重疑彼說。三我今當下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後半偈之中菩薩六請羅剎六答。一請說偈求為弟子。羅剎辭饑不肯為說。二問其所食。彼懼人怖不肯即說。三菩薩重問羅剎便說。四請說偈許為舍身。彼聞不信。第五菩薩彰己實能。彼聞勅聽許為宣說。六我於爾時聞是事下施座重請。彼便為說。於中初先正為說偈。偈後長行催令舍身。文皆可知。第四為偈舍身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。二即便下欲為舍身。第三樹神問其所為菩薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩為辯。五我為下明舍所為並興廣願。六正舍身空聲稱讚。上來第二正往驗試。自下第三釋複本形禮懺辭去。先複本形。次禮稱讚懺謝求度。後便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二劫彌勒前者。經中說言超越九劫。今以何義說超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中勤精進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之初。值弗沙佛勤加讚歎並以餘行復超九劫。餘經就後說超九劫。今此通論說超十二。此之超劫三藏教中說之為實。大乘法中是權非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先後。我得如是無量功德皆由供法結果由因。第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總以結之。

梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三舉天行懸指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子地下果分所成。前中復二。一說七善以為梵行明化他智。第二宣說四無量心以為梵行明化他心。有人別說知見覺等以為梵行是所不應。下因引證乘以論之。云何即說別為梵行。

就七善中文別有四。一問答總舉。云何梵行是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以此七種順益眾生故名為善二問答列名。何等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二一門知其理法。後之五門知其行法。於中前三知自行法。後二知其利他行法。自中初二知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知己所成。下利他中言知眾者知其所化人之差別。知尊卑者知其所化人之優劣。

三廣辯釋。解知法中先問起發。次解。後結解中菩薩知十二部經總以標舉。次列其名。是中應先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者此翻名綖。聖人言說能貫諸法如綖貫華故名為綖。隨義傍翻乃有眾多。言祇夜者此翻名為重頌之偈。故仁王中就此說空名重頌偈。如以偈重頌修多羅中所說法義。名曰祇夜。言授記者外國名為和伽羅那。行因得果名之為記。聖說示人目之為授。言伽陀者此翻名為不重頌偈。故仁王中就此說空名不重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀那者此翻名為無問自說。不因諮啟而自宣唱名無問自說。尼陀那者此翻名為因緣經也。藉現事緣而有宣唱名因緣經。阿波陀那此名譬喻。立喻顯法名譬喻經。伊帝曰多伽者此雲本事。宣說他人往古之事名本事經。闍陀伽者此名本生。自說己身往昔之事名本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此翻名為未曾有經。青牛行缽白狗聽法諸天身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯說斯事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉行一切通名為修多羅。二別相修多羅。就前總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收者還復攝在修多羅中名為別相。三本相修多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標舉名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿難後時譔集方有。佛今云何已言如是乃至奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故為此說。又佛在時諸弟子等隨分譔集亦有經卷。彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復有利根已下對修多羅明重頌偈以為祇夜。解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌勒說之。阿逸多者此雲無勝。釋伽陀中先問次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後結。辨中先明如來入定為天說法。次明比丘念佛所作。下明如來從禪定起無問自說。於中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。為欲釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時為天說法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已下總結知法。

知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯中六句。初止舉舍是其內觀方便之行。任供佛等是其隨緣造修之行。如是時中任供佛師是攝法行。任修施等是其依法造修之行。

就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂飲食等外中知足。行住坐等內中知足。行住坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與默口業知足。

就自知中先問。次辯。後總結之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正念離惡。善行修善。問答口業。

就知眾中先問。次辯。後總結之。辯中初先知其眾別。應於已下知其化儀。行來坐起是身業化。說法問答是口業化。

知尊卑中先問。次辯。後總結之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟如說修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後二修行。

上來第三依名廣釋。是名菩薩住大乘下第四總結。

就四無量明梵行中文別有五。一略標舉慈悲喜舍是其梵行。二迦葉白若多修下製定其數。三夫無量心有四種下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲喜非大已下明修成相。亦得名為分定大小。五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益不虛。就初段中復有梵行總以標舉。謂慈悲等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執三難四。第三一番執二難四。末後一番執一難四。就前二中初番約就治門設難。慈悲同治應三非四。後番約就三緣設難。於中有四。一略辯三緣。先舉。次列。後類悲等。二就之結難。若從是義應三非四。三廣辯三緣。於中先就慈行分三。後類悲等汎辯三緣乃有三義。第一直就化益分別。如此經說。緣諸眾生欲與其樂名眾生緣。緣諸眾生所須三物而施與之是名法緣。緣如來者名曰無緣。義如經辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。如地經說。緣諸眾生欲與其樂名眾生緣。緣其一切化眾生法名曰法緣。緣法空寂名為無緣。第三亦就化益觀入以分三緣。初一化益。後二觀入。如地持論及此經說。緣生與樂名眾生緣。緣生無我但是因緣五陰法數名曰法緣。觀彼陰空名曰無緣。此等具釋廣如別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義中生緣法緣辯釋可解。就無緣中緣於如來是名無緣略以標舉。下廣釋之。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛。約眾生緣以顯無緣。眾生緣中不緣如來故曰無緣。法亦如是約對法緣以顯無緣。法緣之時欲與眾生不欲與佛故曰如是。以法緣中不緣佛故名曰無緣。以是下結。以前二中不緣如來故曰無緣。當相應名如來緣矣。問曰。何故緣於如來為益眾生。若益眾生應是法緣。何故不名為法緣乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又為簡別世間法故不名法緣。若佛是人即是眾生。何故不名眾生緣乎。通則如來亦是眾生。為欲簡別所益眾生故不名之。就後義中緣生與樂名眾生緣破眾生相。見一切法皆從緣生名曰法緣。問曰。不見眾生之相云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為我人之所纏縛深可哀傷所以生慈。二為眾生說如斯法是則與生第一義樂故名為慈。不住法相及眾生相名曰無緣。此中不住眾生之相與前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不住眾生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛深可哀傷。所以生慈。二念為生說如斯法。是則與生第一義樂。故名為慈。問曰無生云何復言與生義樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有眾生定性。非不見有假名眾生。故得與樂。此義當前法緣之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至假名眾生亦無。以此空義破一切法及眾生相。眾生聞之便舍有相證諸法空。得空之時離本有相羈礙之苦。便說菩薩與生義樂。其實不見眾生可與。此義當後無緣之中與樂之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三緣四。是故下就之結難。是三緣故應三非四。上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先舉二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修慈悲。愛多嫉妬故修喜舍。是故已下就人結難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若無量者則應是一不應言四以總徵別。若言四者何得無量以別徵總。有四可數故非無量。是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所言慈斷瞋下別問前答。前中初以說法不定類四無量。或有眾生貪財貨下化人不定類四無量。說不定中如來為生宣說法要秘密難知總以標舉。下別顯之。別中初明開合不定。如來有大方便已下法相不定。

前中且說十二緣法以論開合。先廣論之。如一因緣為眾生下舉彼因緣類顯無量。廣中或一。總十二緣唯一有為。或分為二。唯因與果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有是其因分。現在識等未來生死是其果分。或說為三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有二分是其業道。餘因緣分是其苦道。問曰。無明及與愛取俱是煩惱。何故過去偏說無明現彰愛取。理實齊等。為分世別。隱顯異論。等為分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明是本故先論之。愛取是末故在現說。二強弱分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先說。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有同皆是業。何故過去偏彰其行現在說有。理實亦齊。為分世別。隱顯異論。等是隱顯。非無所以。過去之業集起已竟。是故當相說之為行。未來之果由業故有。是故就能說之為有。又問識等問是苦果。何故現在偏說識等未來說生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是故當相宣說識等。未來未起令人生。厭故說生死。或分為四。無明及行生與老死。舉無明支攝愛攝取。舉行攝有。舉生攝識。舉老病死攝彼名色六入觸受。或說為五。所謂受愛取有及生。舉受攝彼識名色等。舉愛舉取攝彼無明。舉有攝行。舉生攝彼老病死等。或說為六。三世因果。或說為七。謂識名色六入觸受及與愛取。舉彼識等攝生老死。舉愛舉取攝彼無明。略無行有。或說為八。除無明行生及老死。說餘八種。舉彼識等攝生老死。舉愛取有攝無明行。所以除之。或說九種。除前三支攝入餘中。是以除之。亦應說十。文略不辯。或說十一。除生一法攝入餘中。或說十二。如為迦葉。迦葉先是緣覺性人。故佛為說十二緣法而得悟道。下以因緣類顯無量。如一因緣為眾生故種種分別牒前所辯無量。以是義下結勸舍疑。就下法相不定之中初總。次別。後結非虛。如來世尊有大方便是初總也。無常下別。別中細分有十二對。初之四對約就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我不淨。如來隨化為眾生說三十三天常樂我淨。如來實是常樂我淨。隨化宣說無常苦等。次下兩對依正分別。於非眾生說眾生等是其正報。五陰非生如來隨俗說為眾生。即彼世俗假名眾生。如來就實說非眾生。亦可如來體真常住名非眾生。佛隨化故說為眾生。生死凡夫實是眾生。佛破我人說非眾生。非物說物物說非物是其依報。於理非物如來隨俗宣說為物。世俗諸物就理說非。次下兩對理事分別。非實說實實說非實就理分別。世俗虛假名為非實。如來隨俗說為世諦。四真諦等名為說實。即此實者如來就理說為非實。又復妄法情有理無。如來於中說為二諦名為說實。佛性是實隨妄流轉說為生死名說非實。非境說境境說非境就事分別。三界虛妄但一心作心外無法故曰非境。隨心妄取如來說境即彼妄境就實言無名說非境。次下兩對就十二緣相對分別。十二緣中觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起於行。今約此義以舉因緣。非生說生生說非生是初觀也。於理非生隨俗說生。隨俗之生就理說非。乃至無明說明明說無明是後觀也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明妄取分別如來說明。即彼妄明體是癡闇故說無明。下有兩對境智分別。非色說色色說非色就境分別。於理非色隨俗說色。世諦之色就理言非。非道說道道說非道就智分別。類色可解。如來以是無量已下總結非虛。

上來第一以說不定類四無量。自下第二化人不定類四無量。於中先明化人不定。應如已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身化。後一口化。如來如是於無量下結成非虛。先明非虛。如來雖處眾惡已下釋成非虛。處惡不染故無妄罪。

上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一體性不同故立四種。文中直言是無量心體性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈之性。惻愴之懷是悲之性。慶悅之意是喜之性。忘懷之慮是舍之性。心無存著故曰忘懷。二果報不同故立四種。文中直言生大梵處不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修舍極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次以舍心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利眾生。若無舍心是則拔苦與樂慶物不得齊等。故須修舍。舍離欲等若無前三拔苦與樂慶利眾生知復就何以說平等。故修前三伴助後舍。又復前三是其有行。後一空行。若無空舍是則前三便成愛見。若無前三是則舍心於空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲斷瞋。喜斷不樂。舍除貪恚。是其治也。問曰。慈心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。傍能治貪。以不貪故能舍已樂惠施眾生故能斷貪。經說修喜能斷嫉妬。今以何故說除不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇說舍無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋言。修舍有始有終。始終通論貪瞋俱治。據終偏於上親所成。於上親所舍離貪愛。故毘曇中說為無貪。以是名四非一二三結答前問。

自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈悲二心雖俱治瞋。治瞋不同故得分四。文中初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義下總以結答。是故已下舉上伴侶相資不同助以顯別。釋中初徵。下對釋之。明瞋有二。一麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中六番。初番就中先舉二瞋。次列兩名。後約辯治。奪命之瞋麁重易舍故慈能斷。鞭撻之忿輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先舉二瞋。次列。後治。瞋眾生者應生處生。或容浮薄故慈能治。瞋非眾生不應處起。性必深重修悲方治。第三番中先舉二瞋。次列。後治。有緣生瞋。性容輕薄故慈能治。無緣生瞋。性必深利故悲能治。第四番中先舉二瞋。次列。後治。若藉過去久遠因緣而生瞋者去因玄遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因緣生瞋親相起發瞋必增強修悲方治。第五番中先舉二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可除舍故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除遣修悲方治。第六番中先舉二瞋。次列。後治。上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯別。

復以器下答上第二三緣之難。隨彼三緣應說為三。但以器別故說為四。受化之人名之為器。復以器故應名為四總以標舉。器若有慈則不得有悲喜舍心別以顯之。無樂眾生是慈之器。有苦眾生是悲之器。得樂眾生是喜之器。究竟解脫是舍之器。於彼器中應生慈處則不得生悲喜舍心。餘亦如是。以是下結。

以行分下答第三難。前言見行多修慈悲愛修喜舍是故應二。佛今答之。行時有別是故應四。行分應四總以標舉。若行慈下別以顯之。

以無量故亦得名四答第四難。向前難言無量應一。若言四種則非無量。佛今答之。良以具足四種無量故得言四。

自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第二領解。如來辯中先舉四數。夫無量者則有四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後辯。緣多眾生故名為緣。而不能得自在三昧。與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如緣父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所緣狹少故非無量。既非無量云何上言是無量心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。如一比丘眾僧中分亦名眾僧。此亦如是。後二門中皆初徵問。後辯可知。以是義下就人辯定。以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦緣亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞緣覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩薩則得名為無量無邊明大異小。領解可知。

自下第四明修成相。亦得名為分定大小。始修名小。終成名大。始修之時緣觀分別心有所緣則有所不緣故名為小。又難成就故名為小。終成之時滅去緣觀心如虛空無所分別等眾生界平等攝取故名為大。又成不退過餘始學故名為大。文中先明始修之小。菩薩住於初地已下明其出世所成之大。就所修中有二問答。前一問答明修非大。後一問答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在難知故為此問。下佛答之。言有總答。若於下別。是名得慈。非大下結。

別中應先辯修得義然後辯文。義有三門。一就生緣以明修得。二就法緣。三就無緣。

眾生緣中得有二種。一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷下結。得上禪時本失無量。與禪俱得名離欲得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現名方便得。修之云何。先分眾生以為七品。怨親各三謂下中上。中容為一故有七品。良以中人無多階異故合為一。此經及與毘婆沙論同為七品。人言九品當應謬耳。修法云何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨難利故。至第七品即名為舍。以平等故。是義云何。先緣上親欲與上樂。於中親所欲與中樂。於下親所欲與下樂是第一品。次緣中親欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦爾。唯有拔苦慶喜為異。前之六品唯得名慈乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名慈悲喜。平等義邊即名為舍。若依毘曇。修前三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名為慈悲及喜三行成就。不得名舍。以是親想非是中容。忘懷心故以非舍故別須修習。修法如何。先緣中人而修舍想是第一品。以中人所先無怨親易修舍故。次緣下怨而修舍想是第二品。次緣中怨而修舍想是第三品。次緣上怨而修舍想是第四品。怨想易遣故併除之。次緣下親而修舍想是第五品。次緣中親而修舍想是第六品。後緣上親而修舍想是第七品。前六是其修舍方便。後一舍成。以其最後上親所成。故雜心中說舍無量為無貪性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中與曇毘同。故地持中前三之外別修舍心。問曰。前三益眾生心可須修習。後一是其背化之心何勞修乎。釋言。若不修舍無量。是則前三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無舍心益親心易利怨心難。為除是過故須修舍。又無空舍前之三種便成愛見故須修舍。眾生緣慈修之如是。次修法緣。

法緣之中義別有七。一觀眾生唯是五陰事相之法無我無人而修慈心。二觀眾生唯是五陰生滅法數無我無人。三觀眾生體是因緣假名法數如土木城無我無人。四觀眾生體是妄相虛幻之法如揵闥婆城無我無人。五觀眾生體是妄想情有之法如夢所見無我無人。六觀眾生體是真實如來藏性緣起集成五陰法數無我無人。七觀眾生體是真實如來藏性緣起法界無我無人修習慈心。餘亦如是。

次明無緣。無緣有四。一觀五陰虛假無性。二觀五陰空寂無相乃至因緣假名亦無。三觀五陰妄想所見由來無法。四觀五陰體是真如。從本已來不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具應如此。但今文中唯就生緣以辯修相。餘略不論。

眾生緣中唯明修慈。餘略不辯。文中有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中初先據要分三。後離為七。三中菩薩於諸眾生三品分別總以標舉。親怨中人列其名字。下分此三以之為七。親中分三謂上中下。怨憎亦爾。即以為六。中品不分是以不論。通之為七。下約修慈。於上親中與增上樂是第一品。於中下親亦復平等與增上樂。即是第二及第三品。第四一品於中人所與增上樂。文略不說。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨所與增上樂。是第五品。如是轉修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下結。

自下第二辯前所修非大所以。迦葉先問。世尊何緣得如是慈猶不名大。下佛為釋。以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣釋非大。於中初法。如豌豆下四喻顯之。

下次明其所成是大。文別有二。第一正明所成是大。二先得世下舉小顯大。前中菩薩住於初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以故徵前起後。下對釋之。句別有三。

一於闡提大惡眾生堪忍不瞋故名大慈。先舉闡提次明不瞋。以是下結。

二能廣益故名為大。除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名大悲者明能與樂。餘處多說慈能與樂悲能拔苦。今以何故說慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈心正欲與樂。若不除苦樂則不生故說除苦。又與樂故苦事不起故說除苦。悲心正欲拔眾生苦。若不與樂苦則不去故說與樂。又除苦故樂事得生故說與樂。於生心喜名大喜者。見生得利等皆慶之故名大喜。舍中汎論具有七種。一心性平等名之為舍。二於眾生舍離一切怨親之礙故名為舍。三見眾生究竟解脫放舍名舍。四舍一切貪瞋等過故名為舍。五證空平等舍離眾相故名為舍。六以己善根施與眾生名之為舍。七利眾生無所悕望故名為舍。故維摩雲。有所福祐無所悕望故名為舍。今此且依三義釋之。無所擁護名為大舍是前第二舍離怨親。以無偏親故無擁護。若不見我法相己身見一切法平等名舍是前第五行空平等名之為舍。自舍己樂施與他人是名大舍是前第六舍五善根與他名舍。問曰。已善云何施他。願以己善饒益於彼。後得樂時如願能益故名為施。此是第二廣益名大。

四三唯四無量能令已下能生廣行故名為大。唯四能令增長具足六波羅蜜辯勝過劣。餘不必爾舉劣顯勝。

上來正明所成是大。自下第二舉小顯大。先得世間四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明菩薩從小入大。因世已下總以結之。

自下第五明四無量實益不虛。迦葉先作無益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不真。二若非虛妄實與樂下明慈無實益。三若實不得樂如佛所說我念往下執因疑果。

前中初法次喻後合。下結明虛。法中世尊除無利益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所為略顯不真。如是思惟即是虛等廣顯不真。喻中有五。合文可知。雖口發下結以明虛。

第二難中若非虛妄實與樂者以理定佛。而諸眾生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徵。

第三難中執因疑果。若當真實不得樂者牒上虛因。如佛說下舉其實果。若不實者云何得與此義相應執因疑果。就舉果中如佛說等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中先明修慈生梵。次為帝釋。後作輪王。生梵正報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知。

下佛先嘆。說偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初難明其慈觀是實不虛。三迦葉白菩薩思惟悉是真下對前第二辯明慈心有實利益。

初中四偈。其第一偈對一眾生明其劣慈。其第二偈對一切生以顯勝悲。先舉悲心。是名已下嘆以顯勝。後之兩偈舉他廣施對上劣慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通明福田淨。五通行淨故偏舉之。悉滿大地彰福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施物廣。其自在主能為廣施故偏舉之。此施得果雖復無量。欲比向前一眾生中所修一慈。十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不相比。何況勝悲。

第二段中夫修慈者實非妄想諦是真實總明慈實。若是聲聞緣覺已下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。初總可知。

別中初先開列兩門。若是聲聞緣覺之慈是名虛妄。是第一門舉妄題真。雖復生心不能實益故名虛妄。諸佛菩薩是實不虛。是第二門辯真異妄。

下廣顯之。云何知耶徵前起後。云何得知二乘慈虛佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛菩薩慈是真實。慈若無常是聲聞下廣上初門辯明聲聞緣覺慈虛。明佛菩薩慈是實中先明菩薩慈是真實。能為善者名實思下明佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名為實。二能為實治故名為實。三能生實行故名為實。初中先別。當知下結。別中觀土以為金等約就外法以明實用。觀實眾生為非生等約就內法以明實用。

第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治。

第三段中四無量心能為一切諸善根本總明慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。聲聞緣覺菩薩諸佛慈為本下出生三乘共行善法。

前不共中四無量心皆能出生。且論慈行。慈行實能生一切善。且說佈施。若不見貪無緣生慈若不生慈則不能施反明無慈不能行施。以施因下順明有慈故能行施。此言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生慈心故能行施。以施因緣令生得樂。

所謂已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無系下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩施時慈心等下化他心淨。

自中依如相續解脫說施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有。

先明無障。如是施時心無繫縛明其無慳。不生貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴向。以施迴向阿耨菩提。

下明餘三。無顧無過合為一門。無妄想者別作一門。文中初先開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄。

下廣顯之。先廣無依。句別有八。一不為怖而行佈施。二不為名。三不為利。四不求人天所受快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無過。餘顯無顧。

凡行施下廣前妄斷。於中初先正明離妄。菩薩若見持戒以下舉過彰離。

前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常行施故。

後中初法次喻後合。法中初明由分別故不能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明菩薩不具檀故不得菩薩。

喻中但喻向前初句。於中有四。一由乞生慳喻。二其人下諸佛菩薩教修惠施喻。三彼人下妄想分別喻。四如是癡下分別妨施喻。初中如人喻彼慳者。箭喻乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。第二段中諸佛菩薩親益其人名為眷屬。為令其人破離慳病安住善法名欲安隱為除毒矣。訪求施法名為命醫。教依施法發遣乞者名為拔箭。第三段中由生分別停其施意是故說言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何方來。問其遣者故言誰射為是剎利婆羅門等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。慧能破障故說為鏃。慧依教生是故問言何治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喻之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病故說為毒。辭有自作他教之別。是故問言為從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終。

合中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。於中還三。一由分別不能行施。二不行施故不具檀度。三不具檀故不得菩提。

上來一段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明化他之心。佈施食時常作願下明化他心願。中具明四無量心。皆初法說。後喻顯之。願中有八。文顯可知。

上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中聲聞緣覺等善慈為根本明末依本。菩薩修慈能生如是無量善根明本生末。慈為眾生修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十二緣等緣覺觀行。燸等四心通明聲聞緣覺觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心觀具應有五。且舉此二。無常生滅是其總相。四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先別後總。今據說時先總後別。七方便者且就色說。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因緣無我觀者是緣覺觀。煗頂已上二乘同觀更無差別。言見道者。依如成實。見四諦空名為見道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍至道比忍此十五心名為見道。言修道者。道比智後重緣諦理斷諸煩惱名為修道。此句是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上下。今此偏就修道中說。次說四禪。廣如別章。四無量心如上廣辯。八解脫者。內有色相外觀色一。內無色相外觀色二。淨色解脫以為第三。空處第四。識處第五。無所有處以為第六。非想解脫以為第七。滅盡解脫以為第八。義如別章。八勝處者。分前三脫以為八處。內有色相外觀色少是初勝處。內有色相外觀色多第二勝處。內無色相外觀色少第三勝處。內無色相外觀色多第四勝處。青黃赤白復以為四。通前八也。八中初二是初解脫。次二是其第二解脫。後四是其第三解脫。一切入者十一切入。依餘經論。青黃赤白地水火風是其八種。空處識處復以為二。通前為十。若依此經。於前十中除火一切加無所有以為十矣。空無相願論說不同。依如毘曇。分十六行以為三門。空無我行名為空門。滅下四行為無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空名為空門。於此空中無相可取名無相門。於此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅漢觀察欲界一切眾生知起煩惱起將護心不與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本際者是宿命通。下聲聞智及緣覺智是漏盡通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實能生實行。今云何說生二乘善。菩薩亦修二乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是下結。如是等善慈為根本結末依本。以是義下結慈是實。若人問下重顯向前慈為行本。初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實。

上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可知。

上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲聞緣覺慈是虛妄。有十六句。一一句中皆先就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知。

上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利益。

前中初先正嘆慈深。慈若不可思議已下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其真實平等大慈名之為有。攀緣心斷目之為無。離一切相離一切性故名非有。於一慈中備含法界一切種德故曰非無。如是已下牒以嘆深。以此行深故非聲聞緣覺所思。嘆所學中慈若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。如來不思嘆所依人。

明修益中先明修益。是大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中先別。夫修下結。別中五句。依餘經中說修慈心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非眠。勤精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者第二覺安。內心明瞭故名寤寤。非是從眠始得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中天護即是第三天護義也。諸天敬念故名為護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自在者釋無生義。夫修慈者成如是德總結餘六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功德嘆所學法。諸佛亦成無量功德嘆所學人。良以此等具無量德。是故依之成慈無量。

迦葉白下大段第三卻答向前第二番難明慈實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。二我說是慈有無量下明佛慈實益。三以是義故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲聞緣覺非真實者牒佛前言。下就設難。一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂以實徵益。若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下佛答之。初法次喻後合下結。法中菩薩慈非不益總答前問。下別釋之。於中先明眾生受苦有定不定。下約此二明益不等。喻中如人見師子等自然生畏喻見如來實能益者而得利益。夜行見杭亦生畏者喻見菩薩始學慈者亦得利益。此未明佛舉類菩薩。下次合之。如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。眾生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是下結。自下第二明佛慈實。我說是慈有無量門就寬通舉。一慈門中備含法界一切種德名無量門如上文說。慈者即是真實思惟。慈即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩經說。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略舉八種成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論舍。舍行平等起益相微所以不說。向前先明菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結。

上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可思議讚歎慈因。諸佛所行不可思議讚歎慈果。大涅槃經不可思者讚歎慈法。

上來明其因分所修。下次明其果分所成。於中初明四無量果。八知見下明前所修七善法果。無量果中前三有行共得一種極愛之果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二迦葉白下拂去化跡成前極愛一子之義。三迦葉領解。四如來述讚。

就初段中先總標舉。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子在於初地。見善心喜名為極愛。覩惡愍念稱曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。就前三中初見眾生起煩惱時悲憐如子。於中初喻次合後結。

二見造業悲憐如子。初先立喻。法身未增名為小時。造惡在身名取土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當苦名恐為患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見諸眾生合前見已。法身未增合前小時。行身等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐為患。是故下結。

三見受苦悲憐如子。先喻次合。菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮於地獄合舍終亡。願與俱生合與併命。何以下釋。是故下結。

下明隨逐。先喻次合。菩薩如是合前父母。見諸眾生合有一子。若墮地獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不舍合心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言誘喻不加其惡。是故下結。

自下第二拂遣化跡。迦葉先問。問中先舉如來所說彰已不解。下出所疑徵問如來。隨事有二。一以極愛徵佛昔日為仙豫王殺婆羅門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛昔云何為仙豫王斷絕爾許婆羅門命。二問爾時得此地不。三問爾時若得此地應護眾生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地何因緣故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺羅。何緣呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。二責如來何緣復記當墮地獄受罪一劫。三舉須菩提善護物心上責如來。於中初先明須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者何緣如來發麁惡言使彼調達起重噁心。

下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝不應言如來為生作煩惱緣是呵辭也。迦葉向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人[口*弟]唾令生瞋恨名為如來作煩惱緣。故牒呵之。

假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假喻勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來真下有一復次舉益翻損。真實為生斷除煩惱。云何為作煩惱因緣。

下正解中依前兩難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之。

汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一舉畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無噁心故。二常作下舉益翻損明已不殺。菩薩常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下約就六度別明化益。以是義下總以結之。

汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問正答。

以愛念下釋第三句。向前問言若得此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念故斷其命根非是噁心。文中初言愛故斷命是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重故非噁心。先喻後合。二常思下舉益翻損。於中初言菩薩思惟以何因緣能令眾生髮起信等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益以是義下結已非殺。

有人堀下釋第四句。向前問言若當爾時不得此地何因緣故不入地獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地為是不入。二無噁心。三以所殺諸婆羅門都無善根為是不入。文中但彰後之二義。初一不論。於中先明無噁心故不入地獄。婆羅門法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三品殺中為是不入。

前中舉彼噁心殘害草木等事入於地獄反顯自已於婆羅門無噁心殺為是不入。文別有四。一舉噁心殘害非情反問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三佛讚其言。四以所答反顯自己無噁心故不入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意以答。如我解佛所說義者應墮地獄。何以下釋。釋中先舉如來昔日明於非情不得噁心。後明噁心故墮地獄。並皆先問後答可知。第三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有四句。一牒前噁心墮於地獄明己昔日實無噁心為是不入。二何以下舉已憐益成無噁心。先徵後辯。三所以下顯憐益相。先徵後辯。善知因緣諸方便者是巧殺智。知殺因緣生其善根名知因緣。知加少苦後得大樂故曰方便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非噁心義。

自下第二明婆羅門全無善根為是殺之不入地獄。於中有三。一舉外道三品邪殺。二佛及菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第二段中先舉。次列。後辯其相。明三品殺齊入地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先喻後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信等根是故殺之不入地獄。問曰。下說佈施畜生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不同畜生。

次釋後難。明己實不罵提婆達示化為之。於中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一舉化類答。二我實不下就實正答。

類中先舉口化類答。二如我一時游曠野下舉身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總以標舉。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於化無宜如來不說。二柔軟實語於化有宜如來宣說。三柔軟虛語於化無宜如來不說。四柔軟虛語於化有宜如來宣說。五麁獷實語於化無宜如來不說。六麁獷實語於化有宜如來宣說。七麁獷虛語於化無宜如來不說。八麁獷虛語於化有宜如來宣說。今此文中但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如來不說。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有實者語當前事稱己心想。為世愛者愜悅人情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。不為益者於人無宜。前三雖好。以後三過所以不說。次明麁獷虛妄之言於化無宜如來不說。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虛妄翻實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不說。第三明其麁獷實語於化有宜如來宣說。先辯語相。麁獷同前。真實翻虛。時翻非時。法翻非法。能為利益翻上不益。不悅同前聞者不愛。次明宣說。何以下釋。

身業類中佛化無量。略舉七事。文顯可知。

上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二結勸舍疑。初段可知。第二段中初明調達實非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所知。後二可解。

上來第二拂去化跡成其極愛一子之義。自下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喻明問益已。後真金喻彰問益他。前中先喻。我亦如是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持說。此四種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道。

明益他中先喻後合。如來亦爾合前真金。鄭重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉修無量眾生髮菩提心。合價難量深行奉修起行求之無量發心。起願求之是故名為價難量矣。然後為諸人天宗等合後乃為人天寶重。

自下第四如來述讚。先嘆問意。以是義下明己答意。

涅槃義記卷第五

應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀可哀。

　　　　　法印權大僧都賢寶(生年六十四)

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