大乘阿毘達磨雜集論卷第十六

安慧菩薩糅釋上集論

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

抉擇分中論品第四之二

實自性者。謂諸法實有性。假自性者。謂諸法假有性。世俗自性者。謂諸法世俗有性。勝義自性者。謂諸法勝義有性。生因者。謂因等四緣。成因者。謂三量。一現量二比量三聲量。轉因者。謂順緣起。還因者。謂逆緣起。有相境者。謂眼等五識所緣色等五境。由緣此所生唯有無分別相故。有分別境者。謂意識所緣境。由緣此境有分別生故。對治境者。謂緣此境棄舍雜染。由能對治故。安住境者。謂緣此境能生聖天梵住。由眾聖所住故。增益境者。謂緣此境能轉勝進。是增勝因故。損減境者。謂緣此境能入無想定滅盡定。是損減心心法因故。自在境者。謂緣此境發神通等勝品功德。是自在因故。分析行相者。謂種種品類分析諸法。如有色無色有見無見。如是等。差別行相者。謂諸法差別義。如一信相或名心淨。或名憙樂。或名忍可。如是等。正解行相者。謂以種種行相正解所緣境。如了別行相名識。取像行相名想。領納行相名受。如是等。觀察行相者。謂十六行。即無常等四因等四滅等四道等四。或世俗六行。謂麁行障行苦行靜行妙行離行。作隨作行相者。謂作所作已復更隨作。如由此行善守護已。復更起餘隨守護行。自類等無間者。謂貪無間還復生貪。瞋等亦爾。各別種類等無間生故。異類等無間者。謂貪無間瞋等生。欲界無間色界生。色界無間無色界生。如是等。三摩缽底等無間者。謂三摩缽底無間相生。如欲界善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如是於第二靜慮等及無色定如理應知。退等無間者。謂從靜慮等退時無間所生起。生等無間者。謂受生時無間所生。如從欲界無間生色界等。隣次等無間者。謂諸心心法無間次第生。於其中間心無斷絕故。隔越等無間者。謂起滅定等時。前生心心法望後生心心法。中間隔越故。起等無間者。謂若此法無間彼法次第生。滅等無間者。謂此法無間彼法次第滅。如心心法無間滅已。或入滅盡定。或入無想定等。或入無餘涅槃界。取增上者。謂眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。謂男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。謂命根望身等住。有增上力故。受用雜染增上者。謂五受根望所受用。有增上力故。又為貪等所隨眠故。謂樂貪所隨眠。苦瞋所隨眠。不苦不樂癡所隨眠。清淨增上者。謂信等五根未知欲知等三根望世出世清淨法。有增上力故。田增上者。謂共業望器世間生。有增上力故。執受增上者。謂四大種望所造色。

界所依者。謂欲界等所攝身。趣所依者。謂五趣所攝身。洲渚所依者。謂贍部洲等。村田所依者。謂若依此村田而有即用此為所依。補特伽羅所依者。謂若依此補特伽羅而有即用此為所依。無病所依者。謂若依無病而有即用此為所依。尸羅所依者。謂若依尸羅而有即用此為所依。莊嚴所依者。謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生。即用彼為所依。眾具依者。謂四依即衣服等。善友依者。謂若依此善等生起。法依者。謂契經等十二分教。作意依者。謂七種作意即了相作意等。三摩缽底依者。謂七依定如經言。我說依初靜慮能盡諸漏。乃至依無所有處亦爾。界攝者。謂諸界種子。由此能攝種所生法。相攝者。謂諸法自相還能自攝。種類攝者。謂約色種類有十色處色蘊所攝。如是等。分位攝者。謂順樂受等分位所攝。助伴攝者。謂色五蘊所攝。彼眷屬故。如是等。時攝者。謂過去等攝過去等。方攝者。謂於此方所有蘊等即此方攝。具分攝者。謂欲色無色無漏諸色攝一切色。一分攝者。謂眼根攝色蘊。如是等。更互攝者。謂蘊界處更互相攝。勝義攝者。謂諸法無常苦不淨空無我真如所攝。他性相應者。謂與他性相應非己性。不相違相應者。謂雖與他性相應然不相違非相違。如貪與瞋樂與苦。如是等。遍行相應者。謂觸受想思作意於一切心。無明我慢我愛薩迦耶見。此四煩惱於染污意。不遍行相應者。謂除遍行所餘貪等信等。所治相應者。謂諸煩惱更互相應。能治相應者。謂對治道所攝善法更互相應。曾習相應者。謂除出世間及出世後所得法。餘相應法。未曾習相應者。謂前所除諸相應法。下劣相應者。謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。廣大相應者。謂諸佛菩薩所有相應法。成就雜染識等乃至七種清淨。已說其相。不復重釋。

八何詞者。謂何誰信。何所信。用何信。為何信。由何信。何之信。於何信。幾何信。八若詞者。謂若能信。若所信。若用信。若為信。若由信。若彼信。若於信。若爾所信。如是等無量法門皆有八種。不畢竟出離者。謂由世間道。畢竟出離者。謂由出世間道。前四易解故不重釋。相甚深者。謂三自性。雜染甚深者。謂真如云何染而不染。清淨甚深者。謂即真如云何淨而不淨。緣起甚深者。謂無有法於所生起有實作用。然彼諸法種種生起。如是等又實無我似我顯現。業甚深者。謂有業有果報而作者不可得。智甚深者。謂無分別智。云何此智無有分別。而能分明觀真如性。生甚深者。謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。菩提甚深者。謂於無漏界中諸佛菩提不可建立。一性無量相續所證故。不可建立種種性。所依無差別故。諸佛甚深者。謂於一大集會中。有無量無邊諸佛世尊種種身種種意樂。然不謂有自他差別。又化身佛不住佛相。而能造作種種佛事。教甚深者。謂於大乘教中有種種秘密意樂差別三解脫門及一切法。欲為根本等。已說其相。不復重釋。

任持方便者。謂於資糧所有方便。瑜伽方便者。謂奢摩他毘缽舍那。相方便者。謂於止舉舍相中所有方便。抉擇方便者。謂於順抉擇分中所有方便。隔越方便者。謂即任持方便。隣次方便者謂即抉擇方便。隣次隔越方便者。謂即瑜伽及相二種方便。於順抉擇分中名隣次於任持方便中名隔越。去聖道遠故。通達修圓證。餘處已說故不重釋。智究竟者。謂盡無生智。斷究竟者。謂一切煩惱無餘永斷。畢竟究竟者。謂由出世間道。不畢竟究竟者。謂由世間道。下劣究竟者。謂聲聞獨覺。廣大究竟者。謂諸佛菩薩。菩薩究竟者。謂於最後位。諸佛究竟者。謂無障智生時。猶如百千俱胝等日一時出現。二十種引發前已廣說。攝抉擇者。謂由十處攝諸抉擇。何等十處。謂成所作抉擇。趣入抉擇。勝解抉擇。道理抉擇。論抉擇。通達抉擇。清淨抉擇。引發抉擇。句差別抉擇。不由功用暫作意時一切義成抉擇。成所作抉擇者。謂能抉擇成辦世間種種養命方便等。趣入抉擇者。謂能觀察我於三乘當入何乘。云何令他亦得趣入。勝解抉擇者。謂由聞慧如所聞教起勝信解。道理抉擇者。謂由思慧稱量前後所說意趣。論抉擇者。謂如所聞思建立問論道理。為令展轉受用法樂。通達抉擇者。謂見道能通達諦理故。清淨抉擇者。謂修道以能無餘淨諸煩惱故。引發抉擇者。謂勝進道以能引發勝功德故。句差別抉擇者。謂以二三四句等差別引發門。演說無邊法義差別故。不由功用暫作意時一切義成抉擇者。謂如來智離先功用。於一切義暫作意時。無著無礙智見轉故。

論軌抉擇者略有七種。一論體。二論處。三論依。四論莊嚴。五論負。六論出離。七論多所作法。於此七門方便善巧名論軌抉擇。

論體者復有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀論。五順論。六教論。言論者。謂一切世間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。世智所尚故。諍論者。謂互相違反所立言論。毀論者。謂更相憤怒發麁惡言。順論者。謂隨順清淨智見所有抉擇言論。教論者。謂教導有情心未定者令其心定。心已定者令得解脫。所有言論。論處者。或於王家。或於執理家。或對淳質堪為量者。或對善伴。或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。於王家者。謂若於是處王自降臨。執理家者。謂若是處處斷王事。淳質堪為量者。謂商人等。善伴者。謂於伴侶中立論者。敵論者不越其言。善解法義沙門婆羅門等者。謂於彼彼論中善通達文義。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差別。能成立有八種。一立宗二立因三立喻四合五結六現量七比量八聖教量所成立。自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立。

差別者。謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。

立宗者。謂以所應成自所許義。宣示於他令彼解了。所以者何。若不言以所應成者自宗已成而說示他應名立宗。若不言自所許義者。說示他宗所應成義應名立宗。若不言他者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。以身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一切過量故。建立我法自性若有若無。我法差別遍不遍等具足前相。是名立宗。

立因者。謂即於所成未顯了義。正說現量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因義。所以者何。由正宣說現量可得不可得等相故。於所應成未顯了義信解得生。是故正說彼相名立因。現量可得不可得者。謂依自體及相貌說。

立喻者。謂以所見邊與未所見邊和會正說。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未了分令義平等。所有正說名立喻。

合者。為引所餘此種類義。令就此法正說理趣。謂由三分成立如前所成義已。復為成立餘此種類所成義故。遂引彼義令就此法。正說道理是名合。

結者。謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就。是故此事決定無異。結會究竟。是名結。已說立宗等相。今當就事略顯。如無我論者。即於此事對我論者先說諸法無我。此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故。此言是立因。所以者何。若於諸蘊施設實我者。此所計我為即蘊相。為於蘊中。為於餘處。為不屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。蘊不自在從眾緣生是生滅法。若即彼相我不成就是名初過。若於蘊中而施設者所依諸蘊既是無常。能依之我亦應無常是第二過。若離蘊於餘處施設者。我無所因我亦無用。是第三過。若不屬蘊而施設者。我應獨存自性解脫。更求解脫唐捐其功。是第四過。次說如於現在施設過去。此言是立喻所以者何。若同現在相施設實有過去者。此所計過去為即現在相。為於現在中。為於餘處。為不待現在而施設耶。若即現在相而施設者。已生未滅是現在相。過去法體亦應已生未滅為相。是初過。若於現在中施設者。於未滅中施設滅體不相應故不應道理。是第二過。若離現在於餘處施設者。除現在外餘實有為事少分亦不可得。云何於彼施設。是第三過。若不待現在而施設者。亦應施設無為為過去世。是第四過。然過去世相滅壞故。無相義成。若同現在施設即成四過。是故過去相不成就諸法。無我亦爾。若於蘊施設即四過可得故無我義成。次說如是遮破我顛倒已。即由此道理常等亦無。此言是合。後說由此道理是故五蘊皆是無常乃至無我。此言是結。

現量者。謂自正明瞭無迷亂義。自正義言顯自正取義。如由眼正取色等。此言為簡世間現所得瓶等事共許為現量所得性。由彼是假故非現量所得。明瞭言為簡由有障等不可得因故。不現前境。無迷亂言為簡旋火為輪幻陽焰等。

比量者。謂現餘信解。此云何。謂除現量所得餘不現事決定俱轉。先見成就今現見彼一分時。於所餘分正信解生。謂彼於此決定當有由俱轉故。如遠見煙知彼有火。是名現量為先比量。

聖教量者。謂不違二量之教。此云何。謂所有教現量比量皆不相違決無移轉定可信受。故名聖教量。

論莊嚴者。謂依論正理而發論端深為善美。名論莊嚴。此復六種。一善自他宗。二言音圓滿。三無畏。四辯才。五敦肅。六應供。善自他宗者。謂於自宗他宗若文若義前後無間淳熟明解。言音圓滿者。謂善解聲論方起論端。離當所說言音過失。所發言音無雜亂等。無畏者。謂處大眾雖為無量僻執英俊結謀圍繞。所發言詞坦然無畏。辯才者謂言詞無滯。敦肅者。謂言無卒暴。觀敵論者。言詞究竟方乃發言。應供者。謂立性賢和發言溫善方便隨順。敵論者心。

論負者。謂舍言言屈言過。由此三種諸立論者墮在負處受他屈伏。舍言者。謂自發言稱己論失。稱他論德。謂我不善汝為善等。言屈者。謂假託餘事方便而退。或說外事而舍本宗。或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣說假託餘事方便退者。謂託餘事亂所說義。如經說。長老闡鐸迦與諸外道共論。或毀已立宗。或立宗已毀。言過者略有九種。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不應時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事廣說異言。麁獷者。謂憤發卒暴言詞躁急。不辯了者。謂所說法義眾及敵論所不領悟。無限量者。謂言詞重疊所說義理。或增或減。非義相應者。略有五種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難義。不可得故。義不相應故不決定故。能成道理。復須成故。一切言論非理非諦所隨逐故。不應時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂越闡陀論相不領而答。或典或俗言詞雜亂。不相續者謂於中間言詞斷絕。

論出離者。謂觀察德失令論出離。或復不作。恐墮負處故不興論。設復興起能善究竟。又若知敵論非法器。時眾無德自無善巧不應興論。若知敵論是法器。時眾有德自有善巧方可興論。敵論非法器者。謂彼不能出不善處安置善處。時眾無德者。謂不淳質樂僻執有偏黨等。自無善巧者。謂於論體乃至論莊嚴中不善通達。與此相違名敵論者是法器等。

論多所作法者。謂略有三種。將興論端定所須法。何等為三。一善達自他宗。由此堪能遍興談論遍於言事而興論故。二無畏。由此堪能處一切眾而興論端。三辯才。由此堪能於諸問難皆善辯答。

復次若欲自求利益安樂。於諸論軌應善通達。不應與他而興諍論。如薄伽梵於大乘阿毘達磨經中說如是言。若諸菩薩欲勤精進修諸善品。欲行貞實法隨法行。欲善攝益一切有情。欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者。當正觀察十二處法。不應與他共興諍論。何等十二。一者宣說證無上義微妙法時。其信解者甚為難得。二者作受教心而請問者甚為難得。三者時眾賢善觀察德失甚為難得。四者凡所興論能離六失甚為難得。何等為六。謂執著邪宗失。矯亂語失。所作語言不應時失。言退屈失。麁惡語失。心恚怒失。五者凡興論時不懷獷毒甚為難得。六者凡興論時善護他心甚為難得。七者凡興論時善護定心甚為難得。八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚為難得。九者己劣他勝心不煩惱甚為難得。十者心已煩惱得安隱住甚為難得。十一者既不安住常修善法甚為難得。十二者於諸善法既不恆修。心未得定能速得定。心已得定能速解脫。甚為難得。於此經中已說欲勤精進修諸善品。何故復言欲行貞實法隨法行。為顯意樂清淨故。所以者何。不為利養恭敬等事修聞思等諸善品故。欲善攝益有情者。為別聲聞等行。由諸菩薩以利他行為勝故。如是菩薩自利利他行具足已。速證無上正等菩提。又此經中諸句義意。謂興論時大乘法性無上甚深。若無諍心解尚為難。況為諍競。凡興諍論雖起請問。無心求解但求過失。又傍證者心不賢直。不善宗門樂著僻執。凡所言論多具六失所以者何。凡興論時或有私心執著邪宗。或矯方便求他誤失。或不待言竟便興亂語。或敵論者言稱正理反相誹撥。或作麁言。惱敵論者及時眾心。或復於彼自懷恚怒。多具如是六種過失。又興論時身心寂靜甚為難得。不寂靜故二事難成。謂善護他心善護自心。由此令他心得淨信。於解脫處正勤方便令自心定。又興論時多起此心。云何令我得勝。他墮負處。若不遂心。即懷熱惱。由有此故。不安樂住。由此不能無間修善。是故於彼增上證法有未得退。秘密抉擇者。謂說餘義名句文身。隱密轉變更顯餘義。如經言。

　逆害於父母　　王及二多聞
　誅國及隨行　　是人說清淨

今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字。轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡。謂逆害尊人及大眾。尊人有二。一別二共。共又二種。一護世間。二應供養。別亦二種。謂父及母。護世間者。謂王應供養者。謂多聞梵志世間共許最清淨故。若總殺害名逆尊人。若誅國人及隨行畜生名害大眾。顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。云何轉此文字密顯淨義。謂逆害父母等言。轉變密顯永斷愛等餘義故。所以者何。若愛若業。若有取識。戒見二取。眼等六處。及所行境。如其次第名母父等。法相似故。愛為發因。業為生因。由此能殖習氣種子類世間父。由此二因令有取識流轉不絕。於流轉時雖求解脫。然由二種非方便法障解脫得。謂妄計度清淨最勝。戒見二取猶如世間多聞梵志。恆妄計著最勝清淨。此有取識所依所緣六處境界。猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法。當知是人最為清淨。又如經說。

　不信不知恩　　斷密無容處
　恆食人所吐　　是最上丈夫

今此頌中宣說世間極下劣義。所有文字轉變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種。謂意業下劣身業下劣語業下劣受用下劣。意業下劣復有二種。一者不信善生相違。不信有後世等。不行施等故。二不知恩順生不善。不顧往恩違越世理。起害母等所有惡行故。身業下劣者。謂行竊盜攻牆密處最可輕賤。活命業故。語業下劣者。謂妄語等最可輕賤。於善眾中所不容故。受用下劣者。謂鬼犬鳥等好食所吐故。顯此義者名說世間極下劣義文字。云何轉此文字顯無上義。謂不信等言轉變密顯餘勝義故。不信者。謂解脫智見。自現證故。不知恩者。謂涅槃智。有為名恩。無為非恩。知非恩故。名不知恩。斷密者。謂永斷後有續因煩惱故。無容處者。謂於當來諸趣苦處不復生故。食吐者。謂於現法中雖假資具力暫持身。而於命財不生欣樂故。若能如是。是最上丈夫。又如經說。

　覺不堅為堅　　善住於顛倒
　極煩惱所惱　　得最上菩提

此如前說。然其體性。謂諸菩薩依三摩地。由見修二道證大菩提。

又餘經說。菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜多速得圓滿。何等為五。一者增益慳悋法性。二者於施有倦。三者憎惡乞求。四者無暫少施。五者遠離於施。增益慳悋法性者。謂由永斷慳悋隨眠並彼習氣。證得彼法性真如轉依故。於施有倦者。謂為修施誓受長時難行苦行故。憎惡乞求者。謂欲其自取。厭彼乞求故。無暫少施者。謂一切時一切物施故。遠離於施者。謂常遠離期報施等故。

又餘經說。菩薩摩訶薩成就五法名梵行者。成就第一清淨梵行。何等為五。一者常求以欲離欲。二者舍斷欲法。三者欲貪已生即便堅執。四者怖治欲法。五者二二數會。成就第一清淨梵行者。謂出世間道。常求以欲離欲者。謂即以此如實遍智永斷彼故。此如實遍智者。謂能通達此真如智。舍斷欲法者。謂恆觀察舍斷非梵行方便。欲貪已生。即便堅執者。謂於內欲貪已生。即便堅執擯出於外。怖治欲法者。謂說欲過患怖諸有情。立對治道拔濟一切。二二數會者。謂於染淨因果差別四真諦中。以世出世二道及奢摩他毘缽舍那二道。數數證會故。

何故此論名為大乘阿毘達磨集。略有三義。謂等所集故。遍所集故。正所集故。由釋詞理以顯得名故為此問。等所集者。謂證真現觀諸大菩薩共結集故。遍所集者。謂遍攝一切大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。正所集者。謂由無倒結集方便。乃至證得佛菩提故。

大乘阿毘達磨雜集論卷第十六

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