成唯識論卷第六

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

已說遍行別境二位。善位心所其相云何。頌曰。

　

１１

　　　善謂信慚愧　　無貪等三根
　　　勤安不放逸　　行捨及不害

論曰。唯善心俱名善心所。謂信慚等定有十一。云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲即是信果。礭陳此信自相是何。豈不適言。心淨為性。此猶未了彼心淨言。若淨即心應非心所。若令心淨慚等何別。心俱淨法為難亦然。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨為相。此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨為相。有說信者愛樂為相。應通三性體應即欲。又應苦集非信所緣。有執信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心淨是信。云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧息諸惡業。羞恥過惡是二通相。故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異應不俱生。二失既同何乃偏責。誰言二法所緣有異。不爾如何。善心起時隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心所緣無別。豈不我說亦有此義。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說顧自他者。自法名自世間名他。或即此中崇拒善惡。於己益損名自他故。無貪等者等無瞋癡。此三名根生善勝故。三不善根近對治故。云何無貪。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。云何無瞋。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時隨緣何境。皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無癡。於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。有義無癡即慧為性。集論說此報教證智抉擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是抉擇性故。此雖即慧為顯善品有勝功能。如煩惱見故復別說。有義無癡非即是慧。別有自性。正對無明如無貪瞋。善根攝故。論說大悲無瞋癡攝非根攝故。若彼無癡以慧為性。大悲如力等應慧等根攝。又若無癡無別自性。如不害等應非實物。便違論說十一善中三世俗有餘皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果顯此自性。如以忍樂表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有。勤謂精進。於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。即經所說有勢有勤有勇堅勐不捨善軛。如次應知。此五別者。謂初發心自分勝進。自分行中三品別故。或初發心長時無間殷重無餘修差別故。或資糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。安謂輕安。遠離麁重調暢身心堪任為性。對治惛沉轉依為業。謂此伏除能障定法令所依止轉安適故。不放逸者精進三根。於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢用微劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待餘便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即無貪等。若遍策錄不異精進。止惡進善即總四法。令不散亂應是等持。令同取境與觸何別。令不忘失即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。云何行捨。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名捨。平等正直無功用住。初中後位辯捨差別。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。云何不害。於諸有情不為損惱無瞋為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂不害拔苦。是謂此二麁相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱慈悲賢善是無瞋故。及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。有義不覆唯無癡一分。無處說覆亦貪一分故。有義不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義不慢捨一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見者無猶豫故。不散亂體即正定攝。正見正知俱善慧攝。不忘念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。如觸欲等無別翻對。何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者。相用別者便別立之。餘善不然故不應責。又諸染法遍六識者。勝故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然。而數現起損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說。染淨相翻淨寧少染。淨勝染劣少敵多故。又解理通說多同體。迷情事局隨相分多。故於染淨不應齊責。此十一法。三是假有。謂不放逸捨及不害。義如前說。餘八實有相用別故。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品故。餘七不定。推尋事理未決定時不生信故。慚愧同類依處各別。隨起一時第二無故。要世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸捨無漏道時方得起故。悲愍有情時乃有不害故。論說十一六位中起。謂決定位有信相應。止息染時有慚愧起。顧自他故。於善品位有精進三根。世間道時有輕安起。於出世道有捨不放逸。攝眾生時有不害故。有義彼說未為應理。推尋事理未決定。心信若不生應非是善。如染心等無淨信故。慚愧類異。依別境同。俱遍善心前已說故。若出世道輕安不生。應此覺支非無漏故。若世間道無捨不放逸。應非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道。應有二故。善心起時皆不損物。違能損法有不害故。論說六位起十一者。依彼彼增作此此說故。彼所說定非應理。應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心餘位無故。抉擇分說十善心所定不定地皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾便違本地分說信等十一通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養有調暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種前已具說第七八識隨位有無。第六識中定位皆具。若非定位唯闕輕安。有義五識唯有十種。自性散動無輕安故。有義五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應。十五相應。一除憂苦。有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。餘通三界。皆學等三。非見所斷。瑜伽論說信等六根唯修所斷非見所斷。餘門分別如理應思。如是已說善位心所。煩惱心所其相云何。頌曰。

　

１２

　煩惱謂貪瞋　　癡慢疑惡見

論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。云何為瞋於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。云何為疑於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。云何惡見。於諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恆不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬪諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。

如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執見中通俱生者。有義唯斷。常見相麁惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依麁相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等執我常存。熾然聚集長時資具。故顯揚等諸論。皆說於五取蘊執斷計常。或是俱生或分別起。此十煩惱誰幾相應。貪與瞋癡定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。瞋與慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應。執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決與見相違。故疑與見定不俱起。五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識相應。藏識全無末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等起慢等故。此十煩惱何受相應。貪瞋癡三俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣憂苦俱故。瞋遇順境喜樂俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊憂相應故。

有義俱生亦苦俱起。意有苦受前已說故。分別慢等純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業。要分別起能發彼故。疑後三見容四受俱。欲疑無苦等亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。

有義俱生身邊二見但與喜樂捨受相應。非五識俱。唯無記故。分別二見容四受俱。執苦俱蘊為我我所常。斷見翻此與憂相應故。

有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊苦相應故。論說俱生一切煩惱皆於三受現行可得。廣說如前。餘如前說。此依實義。隨麁相者貪慢四見樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地。餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡欲唯憂捨。餘受俱起如理應知。此與別境幾互相應。貪瞋癡慢容五俱起。專注一境得有定故。疑及五見各容四俱。疑除勝解不決定故。見非慧俱不異慧故。此十煩惱何性所攝。瞋唯不善損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝。定所伏故。若欲界系分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生。發惡行者亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。唯無記攝不發惡業。雖數現起不障善故。此十煩惱何界系耶。瞋唯在欲。餘通三界。生在下地未離下染。上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故。謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生。而能伏除俱生麁惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門轉。散亂麁動正障定故。得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現前。生在上地下地諸惑分別俱生皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將生下時。起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說。或隨轉門。下地煩惱亦緣上地。瑜伽等說欲界系貪求上地生味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。餘五緣上其理極成。而有處言貪瞋慢等不緣上者。依麁相說。或依別緣。不見世間執他地法為我等故。邊見必依身見起故。上地煩惱亦緣下地。說生上者於下有情恃己勝德而陵彼故總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故。疑後三見如理應思。而說上或不緣下者。彼依多分。或別緣說。此十煩惱學等何攝。非學無學彼唯善故。此十煩惱何所斷耶。非非所斷彼非染故。分別起者唯見所斷麁易斷故。若俱生者唯修所斷細難斷故。見所斷十實俱頓斷。以真見道總緣諦故。然迷諦相有總有別。總謂十種皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦八通迷四。身邊二見唯果處起。別空非我屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無明與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集等。二取貪等准苦應知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疎麁相如是。委細說者貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼。俱生二見及彼相應愛慢無明。雖迷苦諦細難斷故修道方斷。瞋餘愛等迷別事生不違諦觀故修所斷。雖諸煩惱皆有相分。而所仗質或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質不相似故。名緣分別所起名境。餘門分別如理應思。已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。

　　　隨煩惱謂忿　　恨覆惱嫉慳

　

１３

　　　誑諂與害憍　　無慚及無愧
　　　掉舉與惛沉　　不信並懈怠

　

１４

　放逸及失念　　散亂不正知

論曰。唯是煩惱分位差別。等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。云何為忿。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執仗為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。云何為恨。由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨熱惱為業。謂結恨者不能含忍恆熱惱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恨相用故。云何為覆。於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。有義此覆癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當苦覆自罪故。有義此覆貪癡一分攝。亦恐失利譽覆自罪故。論據麁顯唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心。不可執為唯是貪分。云何為惱。忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾。多發囂暴凶鄙麁言蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別惱相用故。云何為嫉。徇自名利不耐他榮妬忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。云何為慳。耽著財法不能慧捨秘悋為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳悋者心多鄙澁畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。云何為誑。為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。云何為諂。為網他故矯設異儀險曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者為網帽他曲順時宜矯設方便為取他意或藏己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故。云何為害。於諸有情心無悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相準善應說。云何為憍。於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。云何無慚。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。云何無愧。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相。故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相則應此二體無差別。由斯二法應不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者應非實有。便違聖教。若許此二實而別起復違論說俱遍恶心。不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義故。此二法俱遍恶心。所緣不異無別起失。然諸聖教說不顧自他者。自法名自世間名他。或即此中拒善崇惡。於己益損名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流非即彼性。云何掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。有義掉舉貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。有義掉舉非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增說為貪分。有義掉舉別有自性。遍諸染心如不信等非說他分體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動。令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相不應別說障奢摩他。故不寂靜非此別相。云何惛沉。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽舍那為業。有義惛沉癡一分攝。論唯說此是癡分故。惛昧沉重是癡相故。有義惛沉非但癡攝。謂無堪任是惛沉相。一切煩惱皆無堪任。離此無別惛沉相故。雖依一切煩惱假立而癡相增但說癡分。

有義惛沉別有自性。雖名癡分而是等流。如不信等非即癡攝。隨他相說名世俗有。如睡眠等是實有性。惛沉別相。謂即瞢重。令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沉相。不應別說障毘缽舍那。故無堪任非此別相。此與癡相有差別者。謂癡於境迷闇為相。正障無癡而非瞢重。惛沉於境瞢重為相。正障輕安而非迷闇。云何不信。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。是故說此心穢為性。由不信故於實德能不忍樂欲。非別有性。若於餘事邪忍樂欲是此因果。非此自性。云何懈怠。於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者於諸善品無進退故是欲勝解。非別有性。如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信。云何放逸。於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢用微劣障三善根遍策法故。推究此相如不放逸。云何失念。於諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。謂失念者心散亂故。

有義失念念一分攝。說是煩惱相應念故。有義失念癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令念失故名失念。有義失念俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。云何散亂。於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。

有義散亂癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。有義散亂貪瞋癡攝。集論等說是三分故。說癡分者遍染心故。謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故說為散亂。

有義散亂別有自體。說三分者是彼等流。如無慚等非即彼攝。隨他相說名世俗有。散亂別相謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三無別自體。不應別說障三摩地。掉舉散亂二用何別。彼令易解此令易緣。雖一剎那解緣無易。而於相續有易義故。染污心時由掉亂力常應念念易解易緣。或由念等力所制伏如系猨猴。有暫時住故。掉與亂俱遍染心。云何不正知。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。

有義不正知慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義不正知癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正知。有義不正知俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。與並及言顯隨煩惱非唯二十。雜事等說貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染污法但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者謂非煩惱。唯染麁故。此餘染法或此分位或此等流。皆此所攝隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。無慚無愧不信懈怠定是實有。教理成故。掉舉惛沉散亂三種。

有義是假。有義是實。所引理教如前應知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢力起故。此二十中小十展轉定不俱起。互相違故。行相麁勐各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。論說大八遍諸染心。展轉小中皆容俱起。有處說六遍染心者惛掉增時不俱起故。有處但說五遍染者以惛掉等違唯善故。此唯染故非第八俱。第七識中唯有大八。取捨差別如上應知。第六識俱容有一切。小十麁勐五識中無。中大相通五識容有。由斯中大五受相應。有義小十除三。忿等唯喜憂捨三受相應。諂誑憍三四俱除苦。

有義忿等四俱除樂。諂誑憍三五受俱起。意有苦受前已說故。此受俱相如煩惱說。實義如是若隨麁相忿恨惱嫉害憂捨俱。覆慳喜捨餘三增樂。中大隨麁亦如實義。如是二十與別境五皆容俱起不相違故。染念染慧雖非念慧俱。而癡分者亦得相應故。念亦緣現曾習類境。忿亦得緣剎那過去故。忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾。故亂與定相應無失。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此相麁動彼審細故。忿等五法容慢癡俱。非貪恚並是瞋分故。慳癡慢俱非貪瞋並是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝。誑諂欲色。餘通三界。生在下地容起上十一。耽定於他起憍誑諂故。若生上地起下後十。邪見愛俱容起彼故。小十生上無由起下。非正潤生及謗滅故。中二大八下亦緣上。上緣貪等相應起故。

有義小十下不緣上。行相麁近不遠取故。有義嫉等亦得緣上。於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。下緣慢等相應起故。梵於釋子起諂誑故。憍不緣下非所恃故。二十皆非學無學攝。此但是染彼唯淨故。後十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷諦相或總或別煩惱俱生。故隨所應皆通四諦。迷諦親疎等皆如煩惱說。前十有義唯修所斷。緣麁事境任運生故。

有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等生忿等故。見所斷者隨所應緣總別惑力皆通四諦。此中有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相麁淺不深取故。

有義嫉等亦親迷諦。於滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事。要記本質方得生故。緣有漏等准上應知。

成唯識論卷第六

成唯識論卷第七

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

已說二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。

　不定謂悔眠　　尋伺二各二

論曰。悔眠尋伺於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。悔謂惡作。惡所作業追悔為性。障止為業。此即於果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡所攝。如追悔言我先不作如是事業。是我惡作。眠謂睡眠。令身不自在昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。有義此二唯癡為體。說隨煩惱及癡分故。有義不然亦通善故。應說此二染癡為體。淨即無癡。論依染分說隨煩惱及癡分攝。有義此說亦不應理。無記非癡無癡性故。應說惡作思慧為體。明瞭思擇所作業故。睡眠合用思想為體。思想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼染污者是癡等流。如不信等說為癡分。有義彼說理亦不然。非思慧想纏彼性故。應說此二各別有體。與餘心所行相別故。隨癡相說名世俗有。尋謂尋求。令心怱遽於意言境麁轉為性。伺謂伺察。令心怱遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。併用思慧一分為體。於意言境不深推度及深推度義類別故。若離思慧尋伺二種體類差別不可得故。二各二者。有義尋伺各有染淨二類差別。有義此釋不應正理。悔眠亦有染淨二故。應說如前諸染心所有是煩惱隨煩惱性。此二各有不善無記。或復各有纏及隨眠。有義彼釋亦不應理。不定四後有此言故。應言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故。或唯簡染故說此言。有亦說為隨煩惱故。為顯不定義說二各二言。故置此言深為有用。

四中尋伺定是假有。思慧合成聖所說故。悔眠有義亦是假有。瑜伽說為世俗有故有義此二是實物有。唯後二種說假有故。世俗有言隨他相說非顯前二定是假有。又如內種體雖是實而論亦說世俗有故。四中尋伺定不相應。體類是同麁細異故。依於尋伺有染離染立三地別。不依彼種現起有無故無雜亂。俱與前二容互相應。前二亦有互相應義。四皆不與第七八俱。義如前說。悔眠唯與第六識俱非五法故。有義尋伺亦五識俱。論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別謂有相等。雜集復言。任運分別謂五識故。有義尋伺唯意識俱。論說尋求伺察等法皆是意識不共法故。又說尋伺憂喜相應曾不說與苦樂俱故。捨受遍故可不待說。何緣不說與苦樂俱。雖初靜慮有意地樂。而不離喜總說喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故總說為憂。又說尋伺以名身等義為所緣。非五識身以名身等義為境故。然說五識有尋伺者。顯多由彼起非說彼相應。雜集所言任運分別謂五識者。彼與瑜伽所說分別義各有異。彼說任運即是五識。瑜伽說此是五識俱分別意識相應尋伺。故彼所引為證不成。由此五識定無尋伺。有義惡作憂捨相應。唯慼行轉通無記故。睡眠喜憂捨受俱起。行通歡慼中庸轉故。尋伺憂喜捨樂相應。初靜慮中意樂俱故。有義此四亦苦受俱。純苦趣中意若俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故。悔眠但與十善容俱。此唯在欲無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。悔但容與無明相應。此行相麁貪等細故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉不相違故。悔與中大隨惑容俱。非忿等十各為主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔故。有義初二唯生得善。行相麁鄙及昧略故。後二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有義初二亦加行善。聞思位中有悔眠故。後三皆通染淨無記。惡作非染解麁勐故。四無記中悔唯中二。行相麁勐非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣不能尋察名等義故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。餘界地法皆妙靜故。悔眠生上必不現起。尋伺上下亦起下上。下上尋伺能緣上下。有義悔眠不能緣上。行相麁近極昧略故。有義此二亦緣上境。有邪見者悔修定故。夢能普緣所更事故。悔非無學離欲捨故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學故。學究竟者有為善法皆無學故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道親所引生故。亦非如憂深求解脫故。若已斷故名非所斷。則無學眠非所斷攝。尋伺雖非真無漏道。而能引彼從彼引生故通見修非所斷攝。有義尋伺非所斷者。於五法中唯分別攝。瑜伽說彼是分別故。有義此二亦正智攝。說正思惟是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位於藥病等未能遍知。後得智中為他說法必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種亦通無漏。雖說尋伺必是分別。而不定說唯屬第三。後得正智中亦有分別故。餘門准上如理應思。

如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。又如何說心遠獨行。染淨由心。士夫六界。莊嚴論說復云何通。如彼頌言。

　許心似二現　　如是似貪等
　或似於信等　　無別染善法

若即是心分位差別。如何聖教說心相應。他性相應非自性故。又如何說心與心所俱時而起如日與光。瑜伽論說復云何通。彼說心所非即心故。如彼頌言。

　五種性不成　　分位差過失
　因緣無別故　　與聖教相違

應說離心有別自性。以心勝故說唯識等。心所依心。勢力生故說似彼現。非彼即心。又識心言亦攝心所。恆相應故。唯識等言及現似彼皆無有失。此依世俗。若依勝義心所與心非離非即。諸識相望應知亦然。是謂大乘真俗妙理。已說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。

　

１５

　　　依止根本識　　五識隨緣現
　　　或俱或不俱　　如濤波依水

　

１６

　　　意識常現起　　除生無想天
　　　及無心二定　　睡眠與悶絕

論曰。根本識者阿陀那識。染淨諸識生根本故。依止者謂前六轉識。以根本識為共親依。五識者謂前五轉識。種類相似故總說之。隨緣現言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合方得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。此等法喻廣說如經。由五轉識行相麁動。所籍眾緣時多不俱。故起時少不起時多。第六意識雖亦麁動。而所籍緣無時不具。由違緣故有時不起。第七八識行相微細。所籍眾緣一切時有。故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮。唯外門轉起籍多緣。故斷時多現行時少。第六意識自能思慮。內外門轉不籍多緣。唯除五位常能現起。故斷時少現起時多。由斯不說此隨緣現。五位者何。生無想等。無想天者謂修彼定厭麁想力生彼天中違不恆行心及心所想滅為首。名無想天。故六轉識於彼皆斷。有義彼天常無六識。聖教說彼無轉識故。說彼唯有有色支故。又說彼為無心地故。有義彼天將命終位。要起轉識然後命終。彼必起下潤生愛故。瑜伽論說後想生已是諸有情從彼沒故。然說彼無轉識等者。依長時說。非謂全無。有義生時亦有轉識。彼中有必起潤生煩惱故。如餘本有初必有轉識故。瑜伽論說。若生於彼唯入不起。其想若生從彼沒故。彼本有初若無轉識如何名入。先有後無乃名入故。抉擇分言所有生得心心所滅名無想故。此言意顯彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因緣力後不復生。由斯引起異熟無記分位差別。說名無想。如善引生二定名善。不爾轉識一切不行。如何可言唯生得滅。故彼初位轉識暫起。彼天唯在第四靜慮。下想麁動難可斷故。上無無想異熟處故。即能引發無想定思。能感彼天異熟果故。及無心二定者。謂無想滅盡定。俱無六識故名無心。無想定者。謂有異生伏遍淨貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恆行心心所滅想滅為首。立無想名。令身安和故亦名定。修習此定品別有三。下品修者現法必退。不能速疾還引現前。後生彼天不甚光淨形色廣大。定當中夭。中品修者現不必退。設退速疾還引現前。後生彼天雖甚光淨形色廣大而不最極。雖有中夭而不決定。上品修者現必不退。後生彼天最極光淨形色廣大。必無中夭。窮滿壽量後方殞沒。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地無由前說故。四業通三。除順現受。有義此定唯欲界起。由諸外道說力起故。人中慧解極勐利故。有義欲界先修習已。後生色界能引現前。除無想天至究竟故。此由厭想欣彼果入故唯有漏。非聖所起。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏或離無所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恆行恆行染污心心所滅立滅盡名。令身安和故亦名定。由偏厭受想亦名滅彼定。修習此定品別有三。下品修者現法必退。不能速疾還引現前。中品修者現不必退。設退速疾還引現前。上品修者畢竟不退。此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入。次第定中最居後故。雖屬有頂而無漏攝。若修此定已得自在。餘地心後亦得現前。雖屬道諦而是非學非無學攝。似涅槃故。此定初起唯在人中。佛及弟子說力起故。人中慧解極勐利故。後上二界亦得現前。鄔陀夷經是此誠證。無色亦名意成天故。於藏識教未信受者。若生無色不起此定。恐無色心成斷滅故。已信生彼亦得現前。知有藏識不斷滅故。要斷三界見所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應後得所引發故。有義下八地修所斷惑中。要全斷欲餘伏或斷。然後方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強故。唯說不還三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得後起。有義要斷下之四地修所斷惑。餘伏或斷。然後方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強故。彼隨所應生上五地皆得後起。若伏下惑能起此定。後不斷退生上地者。豈生上已卻斷下惑。斷亦無失。如生上者斷下末那得生惑故。然不還者對治力強。正潤生位不起煩惱。但由惑種潤上地生。雖所伏惑有退不退。而無伏下生上地義。故無生上卻斷下失。若諸菩薩先二乘位已得滅定後迴心者。一切位中能起此定。若不爾者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。而如已斷能起此定。論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故。有從初地即能永伏一切煩惱如阿羅漢。彼十地中皆起此定。經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕令前六識皆不現行。疲極等緣所引身位違前六識故名極重睡眠。此睡眠時雖無彼體。而由彼似彼。故假說彼名。風熱等緣所引身位亦違六識。故名極重悶絕。或此俱是觸處少分。除斯五位意識恆起。正死生時亦無意識。何故但說五位不行。有義死生及與言顯。彼說非理。所以者何。但說六時名無心故。謂前五位及無餘依。應說死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說及與言顯五無雜。此顯六識斷已後時依本識中自種還起。由此不說入無餘依。此五位中異生有四。除在滅定。聖唯後三。於中如來自在菩薩唯得存一。無睡悶故。是故八識一切有情心與末那二恆俱轉。若起第六則三俱轉。餘隨緣合起一至五。則四俱轉乃至八俱。是謂略說識俱轉義。若一有情多識俱轉。如何說彼是一有情。若立有情依識多少。汝無心位應非有情。又他分心現在前位如何可說自分有情。然立有情依命根數或異熟識。俱不違理。彼俱恆時唯有一故。一身唯一等無間緣。如何俱時有多識轉。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰定言此緣唯一。說多識俱者許此緣多故。又欲一時取多境者多境現前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識前後生不應理故。又心所性雖無差別。而類別者許多俱生。寧不許心異類俱起。又如浪像依一起多。故依一心多識俱轉。又若不許意與五俱。取彼所緣應不明瞭。如散意識緣久滅故。如何五俱唯一意識。於色等境取一或多。如眼等識各於自境取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故。何故諸識同類不俱。於自所緣若可了者一已能了。餘無用故。若爾五識已了自境。何用俱起意識了為。五俱意識助五令起。非專為了五識所緣。又於彼所緣能明瞭取異於眼等識故非無用。由此聖教說彼意識名有分別。五識不爾。多識俱轉何不相應。非同境故。設同境者彼此所依體數異故。如五根識互不相應。八識自性不可言定一。行相所依緣相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說。

　心意識八種　　俗故相有別
　真故相無別　　相所相無故

已廣分別三能變相為自所變二分所依。云何應知依識所變假說我法非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。

　

１７

　　　是諸識轉變　　分別所分別
　　　由此彼皆無　　故一切唯識

論曰。是諸識者。謂前所說三能變識及彼心所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理彼實我法離識所變皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有為無為若實若假皆不離識。唯言為遮離識實物。非不離識心所法等。或轉變者。謂諸內識轉似我法外境相現。此能轉變即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成契會中道。由何教理唯識義成。豈不已說。雖說未了。非破他義己義便成。應更礭陳成此教理。如契經說三界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢淨。又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異。境若實有此云何成。二無所緣識智。謂緣過未夢境像等非實有境。識現可得彼境既無。餘亦應爾。三自應無倒智。謂愚夫智若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用應得解脫。四隨三智轉智。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者隨欲轉變地等皆成。境若實有如何可變。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者隨觀一境眾相現前。境若是實寧隨心轉。三隨無分別智轉智。謂起證實無分別智一切境相皆不現前。境若是實何容不現。菩薩成就四智者。於唯識理決定悟入。又伽他說。

　心意識所緣　　皆非離自性
　故我說一切　　唯有識無餘

此等聖教誠證非一。極成眼等識五隨一故如餘不親緣離自色等。餘識識故如眼識等亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此。二隨一故如彼能緣。所緣法故如相應法。決定不離心及心所。此等正理誠證非一。故於唯識應深信受。我法非有空識非無。離有離無故契中道。慈尊依此說二頌言。

　虛妄分別有　　於此二都無
　此中唯有空　　於彼亦有此
　故說一切法　　非空非不空
　有無及有故　　是則契中道

此頌且依染依他說。理實亦有淨分依他。若唯內識似外境起。寧見世間情非情物處時身用定不定轉如夢境等。應釋此疑。何緣世尊說十二處。依識所變非別實有。為入我空說六二法。如遮斷見說續有情。為入法空復說唯識。令知外法亦非有故。此唯識性豈不亦空。不爾。如何。非所執故。謂依識變妄執實法理不可得說為法空。非無離言正智所證唯識性故說為法空。此識若無便無俗諦。俗諦無故真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌。若諸色處亦識為體。何緣乃似色相顯現。一類堅住相續而轉。名言熏習勢力起故。與染淨法為依處故。謂此若無應無顛倒。便無雜染亦無淨法。是故諸識亦似色現。如有頌言。

　亂相及亂體　　應許為色識
　及與非色識　　若無餘亦無

色等外境分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時不執為外。後意分別妄生外想。故現量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故說彼為無。又色等境非色似色非外似外如夢所緣。不可執為是實外色。若覺時色皆如夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺時於自色境不知唯識。如夢未覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位不能自知。至真覺時亦能追覺。未得真覺恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。外色實無可非內識境。他心實有寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時似彼相現名取彼物。如緣他心色等亦爾。既有異境何名唯識。奇哉固執觸處生疑。豈唯識教但說一識。不爾如何。汝應諦聽。若唯一識寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說。何法何求。故唯識言有深意趣。識言總顯一切有情各有八識．六位心所．所變相見．分位差別及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意。便能無倒善備資糧。速入法空證無上覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者違背教理能成是事。故定應信一切唯識。若唯有識都無外緣。由何而生種種分別。頌曰。

　

１８

　　　由一切種識　　如是如是變
　　　以展轉力故　　彼彼分別生

論曰。一切種識謂本識中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果。故名一切種。除離系者非種生故。彼雖可證而非種果。要現起道斷結得故。有展轉義非此所說。此說能生分別種故。此識為體故立識名。種離本識無別性故。種識二言簡非種識。有識非種種非識故。又種識言顯識中種。非持種識。後當說故。此識中種餘緣助故。即便如是如是轉變。謂從生位轉至熟時。顯變種多重言如是。謂一切種攝三熏習共不共等識種盡故。展轉力者謂八現識及彼相應相見分等。彼皆互有相助力故。即現識等總名分別。虛妄分別為自性故。分別類多故言彼彼。此頌意說。雖無外緣由本識中有一切種轉變差別及以現行八種識等展轉力故彼彼分別而亦得生。何假外緣方起分別。諸淨法起應知亦然。淨種現行為緣生故。所說種現緣生分別。云何應知此緣生相。緣且有四。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無所熏故。非簡所依獨能熏故。極微圓故不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣。自種生故。一切異類展轉相望亦非因緣。不親生故。有說異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門。有唯說種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說。聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。二等無間緣。謂八現識及彼心所前聚於後自類無間等而開導令彼定生。多同類種俱時轉故如不相應非此緣攝。由斯八識非互為緣。心所與心雖恆俱轉。而相應故和合似一。不可施設離別殊異。故得互作等無間緣。入無餘心最極微劣無開導用。又無當起等無間法故非此緣。云何知然。論有誠說。若此識等無間彼識等決定生。即說此是彼等無間緣故。即依此義應作是說。阿陀那識三界九地皆容互作等無間緣。下上死生相開等故。有漏無間有無漏生。無漏定無生有漏者。鏡智起已必無斷故。善與無記相望亦然。此何界後引生無漏。或從色界或欲界後。謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故。二乘迴趣大菩提者定欲界後引生無漏。迴趣留身唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛。而本願力所留生身是欲界故。有義色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心故。第七轉識三界九地亦容互作等無間緣。隨第八識生處系故。有漏無漏容互相生。十地位中得相引故。善與無記相望亦然。於無記中染與不染亦相開導。生空智果前後位中得相引故。此欲色界有漏得與無漏相生。非無色界。地上菩薩不生彼故。第六轉識三界九地有漏無漏善不善等各容互作等無間緣。潤生位等更相引故。初起無漏唯色界後。抉擇分善唯色界故。眼耳身識二界二地鼻舌兩識一界一地自類互作等無間緣。善等相望應知亦爾。有義五識有漏無漏自類互作等無間緣未成佛時容互起故。有義無漏有漏後起。非無漏後容起有漏。無漏五識非佛無故。彼五色根定有漏故。是異熟識相分攝故。有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故。此二於境明昧異故。三所緣緣。謂若有法是帶己相心或相應所慮所託。此體有二。一親二疎。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疎所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不生故。疎所緣緣能緣或有。離外所慮託亦得生故。第八心品有義唯有親所緣緣。隨業因力任運變故。有義亦定有疎所緣緣。要仗他變質自方變故。有義二說俱不應理。自他身土可互受用。他所變者為自質故。自種於他無受用理。他變為此不應理故。非諸有情種皆等故。應說此品疎所緣緣一切位中有無不定。第七心品未轉依位是俱生故必仗外質。故亦定有疎所緣緣。已轉依位此非定有。緣真如等無外質故。第六心品行相勐利。於一切位能自在轉。所仗外質或有或無。疎所緣緣有無不定。前五心品未轉依位麁鈍劣故必仗外質故亦定有疎所緣緣。已轉依位此非定有緣過未等無外質故。四增上緣。謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘為顯諸緣差別相故。此順違用於四處轉生位成得四事別故。然增上用隨事雖多而勝顯者唯二十二應知即是二十二根。前五色根以本識等所變眼等淨色為性。男女二根身根所攝故即以彼少分為性。命根但依本識親種分位假立非別有性。意根總以八識為性。五受根如應各自受為性。信等五根即以信等及善念等而為自性。未知當知根體位有三種。一根本位謂在見道除後剎那無所未知可當知故。二加行位。謂煖頂忍世第一法近能引髮根本位故。三資糧位。謂從為得諦現觀故發起決定勝善法欲。乃至未得順抉擇分所有善根名資糧位。能遠資生根本位故。於此三位信等五根意喜樂捨為此根性。加行等位於後勝法求證愁慼亦有憂根非正善根故多不說。前三無色有此根者有勝見道傍修得故。或二乘位迴趣大者為證法空地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見道亦有此根但說地前以時促故。始從見道最後剎那乃至金剛喻定所有信等無漏九根皆是已知根性。未離欲者於上解脫求證愁慼。亦有憂根非正善根故多不說。諸無學位無漏九根一切皆是具知根性。有頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根。二十二根自性如是。諸餘門義如論應知。

成唯識論卷第七

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