成唯識論卷第三

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉。於一切位恆與此五心所相應。以是遍行心所攝故。觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說為彼。三和合位皆有順生心所功能說名變異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時。勝彼識境。故集論等但說分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。起盡經說受想行蘊一切皆以觸為緣故。由斯故說識觸受等因二三四和合而生。瑜伽但說與受想思為所依者。思於行蘊為主勝故舉此攝餘。集論等說為受依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相與受所取順益等相。極相隣近引發勝故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性非即三和。作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。有說令心迴趣異境。或於一境持心令住故名作意。彼俱非理。應非遍行不異定故。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。有作是說。受有二種。一境界受。謂領所緣。二自性受。謂領俱觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相故。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領觸者。似因之果應皆受性。

又既受因應名因受。何名自性。若謂如王食諸國邑。受能領觸所生受體名自性受。理亦不然。違自所執不自證故。若不舍自性名自性受。應一切法皆是受自性。故彼所說但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬己者名境界受。不共餘故。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等。故名相應。此識行相極不明瞭。不能分別違順境相。微細一類相續而轉。是故唯與舍受相應。又此相應受唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。住善惡業勢力轉故。唯是舍受。苦樂二受是異熟生。非真異熟待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情恆執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與舍受相應。若爾如何此識亦是惡業異熟。既許善業能招舍受此亦應然。舍受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招。如何此識非別境等心所相應互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任運無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟。法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。阿賴耶識何法攝耶。此識唯是無覆無記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受熏。無熏習故染淨因果俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛果及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無記。

觸等亦如是者。謂如阿賴耶識唯是無覆無記性攝觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。又觸等五如阿賴耶。亦是異熟所緣行相俱不可知。緣三種境五法相應。無覆無記。故說觸等亦如是言。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟及一切種。廣說乃至無覆無記。亦如是言無簡別故。彼說非理。所以者何。觸等依識不自在故。如貪信等不能受熏。如何同識能持種子。又若觸等亦能受熏。應一有情有六種體。若爾果起從何種生。理不應言從六種起。未見多種生一芽故。若說果生唯從一種。則餘五種便為無用。亦不可說次第生果。熏習同時勢力等故。又不可說六果頓生。勿一有情一剎那頃六眼識等俱時生故。誰言觸等亦能受熏持諸種子。不爾如何觸等如識名一切種。謂觸等五有似種相名一切種。觸等與識所緣等故。無色觸等有所緣故。親所緣緣定應有故。此似種相不為因緣生現識等。如觸等上似眼根等非識所依。亦如似火無能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相後執受處方應與識而相例故。由此前說一切種言定目受熏能持種義。不爾本頌有重言失。

又彼所說亦如是言無簡別故。咸相例者定不成證。勿觸等五亦能了別觸等亦與觸等相應。由此故知。亦如是者隨所應說非謂一切。阿賴耶識為斷為常。非斷非常以恆轉故。恆謂此識無始時來一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識熏成種故。恆言遮斷轉表非常。猶如瀑流因果法爾。如瀑流水非斷非常相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流雖風等擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等而恆相續。又如瀑流漂水下上魚草等物隨流不舍此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相隨轉。如是法喻意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恆轉如流。過去未來既非實有。非常可爾。非斷如何。斷豈得成緣起正理。過去未來若是實有可許非斷如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過己義便成。若不摧邪難以顯正。前因滅位後果即生。如秤兩頭低昂時等。如是因果相續如流。何假去來方成非斷。因現有位後果未生。因是誰因。果現有時前因已滅。果是誰果。既無因果誰離斷常。若有因時已有後果。果既本有。何待前因。因義既無果義寧有無因無果豈離斷常。因果義成依法作用。故所詰難非預我宗。體既本有用亦應然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無。應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。有餘部說雖無去來而有因果恆相續義。謂現在法極迅速者猶有初後生滅二時。生時酬因滅時引果。時雖有二而體是一。前因正滅後果正生。體相雖殊而俱是有。如是因果非假施設。然離斷常。又無前難誰有智者舍此信餘。彼有虛言都無實義。何容一念而有二時。生滅相違寧同現在。滅若現在生應未來。有故名生既是現在。無故名滅寧非過去。滅若非無生應非有。生既現有滅應現無。又二相違如何體一。非苦樂等見有是事生滅若一時應無二。生滅若異寧說體同。故生滅時俱現在有同依一體理必不成。經部師等因果相續理亦不成。彼不許有阿賴耶識能持種故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理。

此識無始恆轉如流乃至何位當究竟舍。阿羅漢位方究竟舍。謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢。爾時此識煩惱麁重永遠離故說之為舍。此中所說阿羅漢者通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。云何知然。抉擇分說諸阿羅漢獨覺如來皆不成就阿賴耶故。集論復說若諸菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故。若爾菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅漢應皆成就阿賴耶識。何故即彼抉擇分說不退菩薩亦不成就阿賴耶識。彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動地已上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見愛等不復執藏為自內我。由斯永舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。有義初地已上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識所有分別我見愛等不復執藏為自內我。由斯亦舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。故集論中作如是說。十地菩薩雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。彼說非理。七地已前猶有俱生我見愛等。執藏此識為自內我。如何已舍阿賴耶名。若彼分別我見愛等不復執藏說名為舍。則預流等諸有學位。亦應已舍阿賴耶名。許便違害諸論所說。地上菩薩所起煩惱。皆由正知不為過失。非預流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識中所起煩惱。雖由正知不為過失。而第七識有漏心位任運現行執藏此識。寧不與彼預流等同。由此故知彼說非理。然阿羅漢斷此識中煩惱麁重究竟盡故。不復執藏阿賴耶識為自內我。由斯永失阿賴耶名說之為舍。非舍一切第八識體。勿阿羅漢無識持種。爾時便入無餘涅槃。然第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名通一切位。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故如契經說。

　如來無垢識　　是淨無漏界
　解脫一切障　　圓鏡智相應

阿賴耶名過失重故最初舍故此中偏說。異熟識體菩薩將得菩提時舍。聲聞獨覺入無餘依涅槃時舍。無垢識體無有舍時。利樂有情無盡時故。心等通故隨義應說然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五善十一。與一切心恆相應故。常樂證智所觀境故。於所觀境恆印持故。於曾受境恆明記故。世尊無有不定心故。於一切法常抉擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與舍受相應。任運恆時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

云何應知此第八識離眼等識有別自體。聖教正理為定量故。謂有大乘阿毘達磨契經中說。

　無始時來界　　一切法等依
　由此有諸趣　　及涅槃證得

此第八識自性微細。故以作用而顯示之。頌中初半顯第八識為因緣用。後半顯與流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識無始時來展轉相續親生諸法故名為因。依是緣義。即執持識無始時來與一切法等為依止故名為緣。謂能執持諸種子故與現行法為所依故即變為彼及為彼依。變為彼者謂變為器及有根身。為彼依者謂與轉識作所依止。以能執受五色根故眼等五識依之而轉。又與末那為依止故第六意識依之而轉。末那意識轉識攝故如眼等識依俱有根。第八理應是識性故亦以第七為俱有依。是謂此識為因緣用。由此有者由有此識。有諸趣者有善惡趣。謂由有此第八識故執持一切順流轉法令諸有情流轉生死。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。諸惑業生皆依此識。是與流轉作依持用。及涅槃證得者由有此識故有涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切順還滅法令修行者證得涅槃。此中但說能證得道。涅槃不依此識有故。或此但說所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說涅槃與道。俱是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所證滅。後證得言顯能得道。由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃。能所斷證皆依此識。是與還滅作依持用。又此頌中初句顯示此識自性無始恆有。後三顯與雜染清淨二法總別為所依止。雜染法者謂苦集諦。即所能趣生及業惑。清淨法者謂滅道諦。即所能證涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉識等理不成故。或復初句顯此識體無始相續。後三顯與三種自性為所依止。謂依他起遍計所執圓成實性。如次應知。今此頌中諸所說義離第八識皆不得有。即彼經中復作是說。

　由攝藏諸法　　一切種子識
　故名阿賴耶　　勝者我開示

由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。非如勝性轉為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執藏為我。故說此識名阿賴耶。已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者。彼能證解阿賴耶識。故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見道前未能證解阿賴耶識。而能信解求彼轉依。故亦為說。非諸轉識有如是義。解深密經亦作是說。

　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流
　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我

以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。故說此識名阿陀那。無性有情不能窮底故說甚深。趣寂種性不能通達故名甚細。是一切法真實種子。緣擊便生轉識波浪恆無間斷猶如瀑流。凡即無性。愚即趣寂。恐彼於此起分別執墮諸惡趣障生聖道。故我世尊不為開演。唯第八識有如是相。入楞伽經亦作是說。

　如海遇風緣　　起種種波浪
　現前作用轉　　無有間斷時
　藏識海亦然　　境等風所擊
　恆起諸識浪　　現前作用轉

眼等諸識無如大海恆相續轉起諸識浪。故知別有第八識性。此等無量大乘經中。皆別說有此第八識。諸大乘經皆順無我違數取趣。棄背流轉趣向還滅。讚佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。如增壹等至教量攝。又聖慈氏以七種因證大乘經真是佛說。一先不記故。若大乘經佛滅度後有餘為壞正法故說。何故世尊非如當起諸可怖事先預記別。二本俱行故。大小乘教本來俱行。寧知大乘獨非佛說。三非餘境故。大乘所說廣大甚深非外道等思量境界。彼經論中曾所未說。設為彼說亦不信受。故大乘經非非佛說。四應極成故。若謂大乘是餘佛說非今佛語。則大乘教是佛所說其理極成。五有無有故。若有大乘即應信此諸大乘教是佛所說。離此大乘不可得故。若無大乘聲聞乘教亦應非有。以離大乘決定無有得成佛義。誰出於世說聲聞乘。故聲聞乘是佛所說。非大乘教不應正理。六能對治故。依大乘經勤修行者皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此是佛所說。七義異文故。大乘所說意趣甚深。不可隨文而取其義便生誹謗謂非佛語。是故大乘真是佛說。如莊嚴論頌此義言。

　先不記俱行　　非餘所行境
　極成有無有　　對治異文故

餘部經中亦密意說阿賴耶識有別自性。謂大眾部阿笈摩中密意說此名根本識。是眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本。非眼等識有如是義。上坐部經分別論者俱密意說此名有分識。有謂三有。分是因義唯此恆遍為三有因。化地部說此名窮生死蘊。離第八識無別蘊法窮生死際無間斷時。謂無色界諸色間斷。無想天等餘心等滅。不相應行離色心等無別自體。已極成故。唯此識名窮生死蘊。說一切有部增壹經中亦密意說此名阿賴耶。謂愛阿賴耶．樂阿賴耶．欣阿賴耶．憙阿賴耶。謂阿賴耶識是貪總別三世境故立此四名。有情執為真自內我。乃至未斷恆生愛著故。阿賴耶識是真愛著處。不應執餘五取蘊等。謂生一向苦受處者於餘五取蘊不生愛著。彼恆厭逆餘五取蘊念我何時當舍此命此眾同分此苦身心令我自在受快樂故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者於五妙欲雖不貪著而愛我故。樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者雖厭樂受而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無學信無我者雖於身見不生貪著而於內我猶生愛故。轉識等亦非真愛著處。謂非無學求滅心者雖厭轉識等而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者雖厭色身而愛我故。不相應行離色心等無別自體。是故亦非真愛著處。異生有學起我愛時雖於餘蘊有愛非愛而於此識我愛定生。故唯此是真愛著處。由是彼說阿賴耶名。定唯顯此阿賴耶識。

已引聖教當顯正理。謂契經說雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等有間斷故。根境作意善等類別易脫起故。如電光等不堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種所集起心。此識一類恆無間斷如苣蕂等。堅住可熏。契當彼經所說心義。

若不許有能持種心。非但違經亦違正理。謂諸所起染淨品法無所熏故不熏成種則應所起唐捐其功。染淨起時既無因種。應同外道執自然生。色不相應非心性故。如聲光等理非染淨內法所熏。豈能持種。

又彼離識無實自性寧可執為內種依止。轉識相應諸心所法。如識間斷易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種亦不受熏。故持種心理應別有。有說六識無始時來依根境等前後分位事雖轉變而類無別。是所熏習能持種子。由斯染淨因果皆成。何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。執類是實則同外道。許類是假便無勝用應不能持內法實種。又執識類何性所攝。若是善惡應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記善噁心時無無記心此類應斷。非事善惡類可無記。別類必同別事性故。又無心位此類定無。既有間斷性非堅住。如何可執持種受熏。又阿羅漢或異生心識類同故應為諸染無漏法熏。許便有失。又眼等根或所餘法與眼等識根法類同應互相熏。然汝不許。故不應執識類受熏。又六識身若事若類。前後二念既不俱有如隔念者非互相熏。能熏所熏必俱時故。執唯六識俱時轉者。由前理趣既非所熏。故彼亦無能持種義。有執色心自類無間前為後種因果義立。故先所說為證不成。彼執非理無熏習故。謂彼自類既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者應不更生。二乘無學應無後蘊。死位色心為後種故。亦不應執色心展轉互為種生。轉識色等非所熏習前已說故。有說三世諸法皆有。因果感赴無不皆成。何勞執有能持種識。然經說心為種子者起染淨法勢用強故。彼說非理。過去未來非常非現如空花等。非實有故。又無作用不可執為因緣性故。若無能持染淨種識一切因果皆不得成。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。智斷證修染淨因果皆執非實成大邪見。外道譭謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有菩薩不應為舍生死精勤修集菩提資糧。誰有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應信有能持種心依之建立染淨因果。彼心即是此第八識。

又契經說有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等非異熟心。異熟不應斷已更續。彼命根等無斯事故。眼等六識業所感者猶如聲等。非恆續故。是異熟生非真異熟。定應許有真異熟心酬牽引業遍而無斷變為身器作有情依。身器離心理非有故。不相應法無實體故。諸轉識等非恆有故。若無此心誰變身器。復依何法恆立有情。又在定中或不在定有別思慮無思慮時理有眾多身受生起。此若無者不應後時身有怡適或復勞損。若不恆有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起餘善心等位。必應現起真異熟心。如許起彼時。非佛有情故。由是恆有真異熟心。彼心即是此第八識。

又契經說有情流轉五趣四生。若無此識彼趣生體不應有故。謂要實有。恆遍無雜。彼法可立正實趣生。非異熟法趣生雜亂住此起餘趣生法故。諸異熟色及五識中業所感者不遍趣生。無色界中全無彼故。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂而不恆有。不相應行無實自體。皆不可立正實趣生。唯異熟心及彼心所實恆遍無雜。是正實趣生。此心若無生無色界起善等位應非趣生。設許趣生攝諸有漏生無色界起無漏心。應非趣生便違正理。勿有前過及有此失故。唯異熟法是正實趣生。由是如來非趣生攝。佛無異熟無記法故。亦非界攝非有漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生既唯異熟心及心所。彼心心所離第八識理不得成。故知別有此第八識。

又契經說有色根身是有執受。若無此識彼能執受不應有故。謂五色根及彼依處。唯現在世是有執受彼定由有能執受心。唯異熟心先業所引非善染等。一類能遍相續執受有色根身。眼等轉識無如是義。此言意顯眼等轉識皆無一類能遍相續執受自內有色根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身無執受故。然能執受有漏色身唯異熟心。故作是說。謂諸轉識現緣起故。如聲風等。彼善染等非業引故。如非擇滅。異熟生者非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光等。不能執受有漏色身。諸心識言亦攝心所。定相應故如唯識言。非諸色根不相應行可能執受有色根身。無所緣故。如虛空等。故應別有能執受心。彼心即是此第八識。

又契經說壽煖識三更互依持得相續住。若無此識能持壽煖令久住識不應有故。謂諸轉識有間有轉如聲風等。無恆持用不可立為持壽煖識。唯異熟。識無間無轉猶如壽煖。有恆持用故可立為持壽煖識。經說三法更互依持。而壽與煖一類相續。唯識不然。豈符正理。雖說三法更互依持而許唯煖不遍三界。何不許識獨有間轉此於前理非為過難。謂若是處具有三法無間轉者可恆相持。不爾便無恆相持用前以此理顯三法中所說識言非詮轉識。舉緩不遍豈壞前理。故前所說其理極成。又三法中壽煖二種既唯有漏。故知彼識如壽與煖定非無漏。生無色界起無漏心。爾時何識能持彼壽。由此故知有異熟識一類恆遍能持壽煖。彼識即是此第八識。

又契經說諸有情類受生命終必住散心非無心定。若無此識生死時心不應有故。謂生死時身心惽昧。如睡無夢極悶絕時。明瞭轉識必不現起。又此位中六種轉識行相所緣不可知故。如無心位必不現行。六種轉識行相所緣有必可知。如餘時故。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。是引業果一期相續。恆無轉變。是散有心名生死心。不違正理。有說五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有情生無色界後時意識應永不生。定心必由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初未現前此即前因。何勞別說。有餘部執。生死等位別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應知即是此第八識。

極成意識不如是故。又將死時由善惡業下上身份冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。或不行故。

第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中恆相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心由先業力恆遍相續執受身份。舍執受處冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即是非情。雖變亦緣而不執受。故知定有此第八識。

又契經說識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依譬如蘆束俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住如二蘆束更互為緣恆俱時轉不相舍離。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。亦不可說名中識蘊謂五識身。識謂第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間轉故。無力恆時執持名色。寧說恆與名色為緣。故彼識言顯第八識。

成唯識論卷第三

成唯識論卷第四

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

又契經說一切有情皆依食住。若無此識彼識食體不應有故。謂契經說食有四種。一者段食變壞為相。謂欲界系香味觸三於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸才取境時攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁顯境攝受喜樂及順益舍資養勝故。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論說此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恆時能持身命。謂無心定睡眠悶絕無想天中有間斷故。設有心位隨所依緣性界地等有轉易故。於持身命非遍非恆。諸有執無第八識者依何等食經作是言。一切有情皆依食住。非無心位過去未來識等為食。彼非現常如空花等無體用故。設有體用非現在攝如虛空等非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情為食。住無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食。段等四食所不攝故。不相應法非實有故。有執滅定等猶有第六識於彼有情能為食事。彼執非理後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時以何為食。無漏識等破壞有故。於彼身命不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食。無漏識等猶如涅槃。不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身命無能持故。眾同分等無實體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類恆遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。說為有情依食住者當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性。彼識即是此第八識。

又契經說住滅定者身語心行無不皆滅。而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相麁動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應亦如識便成大過。故應許識如壽煖等實不離身。又此位中若全無識應如瓦礫非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故皆應壞滅。猶如死尸便無壽等。既爾後識必不還生。說不離身彼何所屬。諸異熟識舍此身已。離識餘身無重生故。又若此位無持種識。後識無種如何得生。過去未來不相應法非實有體已極成故。諸色等法離識皆無。受熏持種亦已遮故。然滅定等無心位中如有心位定實有識。具根壽煖有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識實不離身。若謂此位有第六識名不離身亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身滅定非有。或此位識行相所緣不可知故。如壽煖等非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如餘位非此位攝。本為止息行相所緣可了知識入此定故。又若此位有第六識彼心所法為有為無。若有心所經不應言住此定者心行皆滅。又不應名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中獨名心行。說心行滅何所相違。無想定中應唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想資助心強此二滅時心亦應滅。如身行滅而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾語行尋伺滅時語應不滅而非所許。然行於法有遍非遍。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅法或猶在。非遍行者謂入出息。見息滅時身猶在故。尋伺於語是遍行攝。彼若滅時語定無故。受想於心亦遍行攝。許如思等大地法故。受想滅時心定隨滅。如何可說彼滅心在。又許思等是大地法滅受想時彼亦應滅。既爾信等此位亦無。非遍行滅餘可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無受想應然。大地法故。又此定中若有思等亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸亦應有受。觸緣受故。既許有受想亦應生。不相離故。如受緣愛非一切受皆能起愛。故觸緣受非一切觸皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸必有受生。受與想俱其理決定。或應如餘位受想亦不滅。執此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無心所識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍行滅法隨滅故。受等應非大地法故。此識應非相應法故。許則應無所依緣等。如色等法亦非心故。又契經說意法為緣生於意識。三和合觸與觸俱起有受想思。若此定中有意識者。三和合故必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂餘時三和有力成觸生觸能起受等。由此定前厭患心所故在定位三事無能不成生觸亦無受等。若爾應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時唯厭受想。此二滅故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此中心亦應滅。所厭俱故如餘心所。不爾如何名無心定。又此定位意識是何。不應是染或無記性。諸善定中無此事故。餘染無記心必有心所故。不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發故。理亦不然違自宗故。如餘善心非等起故。善心無間起三性心。如何善心由前等起。故心是善由相應力。既爾必與善根相應。寧說此心獨無心所。故無心所心亦應無。如是推徵眼等轉識於滅定位非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識。

入滅定時不為止息此極寂靜執持識故。無想等位類此應知。

又契經說心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。若無此識持煩惱種界地往還無染心後諸煩惱起皆應無因。餘法不能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種。界地往還異類法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因生故。又行緣識應不得成。轉識受熏前已遮故。結生染識非行感故。應說名色行為緣故。時分懸隔無緣義故。此不成故後亦不成。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故。若無此識持世出世清淨道種。異類心後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破故。若二淨道無因而生。入無餘依涅槃界已。彼二淨道還復應生。所依亦應無因生故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋種故。初不生故後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得成。謂道起時現行煩惱及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違如涅槃故。去來得等非實有故。餘法持種理不成故。既無所斷能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯然。諸有智人應深信受。如是已說初能變相。第二能變其相云何。頌曰。

　

５

　　次第二能變　　是識名末那
　　依彼轉緣彼　　思量為性相

　

６

　　四煩惱常俱　　謂我癡我見
　　並我慢我愛　　及餘觸等俱

　

７

　　有覆無記攝　　隨所生所繫
　　阿羅漢滅定　　出世道無有

論曰。次初異熟能變識後應辯思量能變識相。是識聖教別名末那。恆審思量勝餘識故。此名何異第六意識。此持業釋如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名。又標意名為簡心識。積集了別劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依故但名意。依彼轉者顯此所依。彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。有義此意以彼識種而為所依。非彼現識。此無間斷不假現識為俱有依方得生故。有義此意以彼識種及彼現識俱為所依。雖無間斷而有轉易名轉識故。必假現識為俱有依方得生故。轉謂流轉。顯示此識恆依彼識取所緣故。

諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆託此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆託此依。離俱有根必不轉故。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆託此依。離開導根必不起故。唯心心所具三所依名有所依非所餘法。初種子依有作是說。要種滅已現果方生。無種已生集論說故。種與芽等不俱有故。有義彼說為證不成。彼依引生後種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有。故瑜伽說無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為後因。他性言顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說。藏識染法互為因緣。猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依定非前後。設有處說種果前後應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別有種子所依。次俱有依有作是說。眼等五識意識為依。此現起時必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽他中言。

　識從自種生　　似境相而轉
　為成內外處　　佛說彼為十

彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說。

　識上色功能　　名五根應理
　功能與境色　　無始互為因

彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子名色功能。說為五根無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。第七八識無別此依。恆相續轉自力勝故。第六意識別有此依。要託末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝。又若五根即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝。又鼻舌根即二識種。則應鼻舌唯欲界系。或應二識通色界系。許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種。二界五地為難亦然。又五識種既通善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識種。應意識種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有避如前所說過難。朋附彼執復轉救言。異熟識中能感五識。增上業種名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界系故。三根不應。五地系故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故。又應眼等非色根故。

又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善等五識既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說。阿賴耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。又緣五境明瞭意識。應以五識為俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識為依。彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉易。應如六識有俱有依。不爾彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依。此即現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故得有末那。末那為依意識得轉。彼論意言現行藏識為依止故。得有末那非由彼種。不爾應說有藏識故意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言。前五轉識一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉識決定恆有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者亦以五識為俱有依。第七轉識決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識恆無轉變。自能立故無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類餘既同識性。如何不許有俱有依。第七八識既恆俱轉。更互為依斯有何失。許現起識以種為依。識種亦應許依現識。能熏異熟為生長住依。識種離彼不生長住故。

又異熟識有色界中能執持身依色根轉。如契經說。阿賴耶識業風所飄遍依諸根恆相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第七識。在有色界亦依色根。若識種子定有一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如前說。有義前說皆不應理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因託緣而得生住。諸所仗託皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境定為主故。此但如王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依。非色等法無所緣故。但說心所心為所依。不說心所為心所依。彼非主故。然有處說依為所依或所依為依。皆隨宜假說。由此五識俱有所依定有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教唯說依五根者。以不共故又必同境。近相順故。第六意識俱有所依唯有二種。謂七八識。隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明瞭。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識俱有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定不轉故。如伽他說。

　阿賴耶為依　　故有末那轉
　依止心及意　　餘轉識得生

阿賴耶識俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無定不轉故。論說藏識恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染污。此即末那。而說三位無末那者依有覆說。如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現取自境。可有依義而無所依。心所所依隨識應說。復各加自相應之心。若作是說妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境可如所說。若自在位。如諸佛等於境自在。諸根互用任運決定不假尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既為決定染淨作意勢力引生。專注所緣未能舍頃。如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定顯經爾所時眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增盛境相續現前。逼奪身心不能暫舍時五識身理必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若此一識為彼六識等無間緣。或彼應言若此六識為彼一識等無間緣。既不如是故知五識有相續義。五識起時必有意識能引後念意識令起。何假五識為開導依。無心睡眠悶絕等位意識斷已。後復起時藏識末那既恆相續。亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導。五識自類何不許然。此既不然彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依染污意。或依悲願相應善心。既爾必應許第八識亦以六七為開導依。由此彼言都未究理。應說五識前六識內隨用何識為開導依。第六意識用前自類或第七八為開導依。第七末那用前自類或第六識為開導依。阿陀那識用前自類及第六七為開導依。皆不違理由前說故。有義此說亦不應理。開導依者謂有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識既容俱起。如何異類為開導依。若許為依應不俱起。便同異部心不併生。

又一身中諸識俱起。多少不定若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故。不爾等言應成無用。若謂等言非遮多少但表同類。便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依深契教理。自類必無俱起義故。心所此依應隨識說。雖心心所異類併生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時餘亦開導。故展轉作等無間緣。諸識不然不應為例。然諸心所非開導依。於所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自類。第七八識初轉依時。相應信等此緣便闕。則違聖說諸心心所皆四緣生。無心睡眠悶絕等位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。間斷五識應知亦然。無自類心於中為隔名無間故。彼先滅時已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中說前六識互相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間故不相違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別亦不相違。故自類依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易了知故。

如是已說此識所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。有義此意緣彼識體及相應法。論說末那我我所執恆相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言無違教失。有義彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。有義此說亦不應理。五色根境非識蘊故。應同五識亦緣外故。應如意識緣共境故。應生無色者不執我所故。厭色生彼不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能非實有物不違聖教。有義前說皆不應理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見任運一類恆相續生。何容別執有我我所。無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一故。恆與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。乘語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故於一見義說二言。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已亦緣真如及餘諸法。平等性智證得十種平等性故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像故。此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。如何此識緣自所依。如有後識即緣前意。彼既極成此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即複用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位恆審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故。

此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依此意任運恆緣藏識與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見並我慢我愛。是名四種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。並表慢愛有見慢俱。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種此何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分別生唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恆內執有我故要有我見。由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。見慢愛三如何俱起。行相無違俱起何失。

瑜伽論說貪令心下慢令心舉。寧不相違。分別俱生外境內境所陵所恃麁細有殊故。彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不爾。及餘觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱。恐謂同前亦是無覆。顯此異彼故置餘言及是義集。前四後五合與末那恆相應故。此意何故無餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始恆緣定事。經所印持故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恆緣現所受境無所記憶。故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一故無有定。慧即我見故不別說。善是淨故非此識俱。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立。此識恆與四煩惱俱。前後一類分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作追悔先所造業。此識任運恆緣現境。非悔先業故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度麁細髮言。此識唯依內門而轉。一類執我故非彼俱。有義彼釋餘義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此餘言顯隨煩惱。此中有義五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。惛沉掉舉不信懈怠放逸於一切染污品中恆共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故。煩惱起時心既染污。故染心位必有彼五。煩惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增但說貪分。如眠與悔雖遍三性心。而癡位增但說為癡分。雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善通障定慧相顯說六。依二十二隨煩惱中解通麁細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法五隨煩惱並別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開為二。何緣此意無餘心所。謂忿等十行相麁動。此識審細故非彼俱。無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散亂令心馳流外境。此恆內執一類境生。不外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行違越軌則。此唯內執故非彼俱。無餘心所義如前說。有義應說六隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於境起散亂故。惛沉掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通麁細違唯善法。純隨煩惱通二性故。說十遍言義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法六隨煩惱。並念定慧及加惛沉。此別說念。

准前慧釋。並有定者。專注一類所執我境曾不舍故。加惛沉者。謂此識俱無明尤重心惛沉故。無掉舉者此相違故。無餘心所如上應知。有義復說十隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說放逸．掉舉．惛沉．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。此十一切染污心起。通一切處三界系故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相應亦有勝解。於所緣事亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。餘處不說此二遍者。緣非愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互有無義如前說。此意心所有二十四。謂前九法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心所如上應知。有義前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位若無惛沉應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動。便如善等非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧為性者不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡擇故。若以無明為自性者。遍染心起由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法八隨煩惱並別境慧。無餘心所及論三文。准前應釋。若作是說不違理教。

成唯識論卷第四

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