舍利弗阿毗曇論卷第七

舍利弗阿毘曇論卷第七

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

非問分界品第一

色界。非色界。可見界。不可見界。有對界。無對界。聖界。非聖界。有漏界。無漏界。有愛界。無愛界。有求界。無求界。當取界。非當取界。有取界。無取界。有勝界。無勝界。有受界。非受界。內界。外界。有報界。無報界。心界。非心界。心相應界。非心相應界。心數界。非心數界。緣界。非緣界。共心界。非共心界。隨心轉界。不隨心轉界。業界。非業界。業報界。非業報界。業相應界。非業相應界。非業相應非非業相應界。共業界。不共業界。隨業轉界。非隨業轉界。因界。非因界。有因界。無因界。有緒界。無緒界。有緣界。無緣界。有為界。無為界。智界。非智界。識界。非識界。解界。非解界。了界。非了界。斷智知界。非斷智知界。斷界。非斷界。修界。非修界。證界。非證界。有餘涅槃界。無餘涅槃界。善界。不善界。無記界。學界。無學界。非學非無學界。報界。報法界。非報非報法界。見斷界。思惟斷界。非見斷非思惟斷界。見斷因界。思惟斷因界。非見斷非思惟斷因界。卑界。中界勝界。麁界。細界。微界。發界。出界。度界。勤界。持界。出界。斷界。離欲界。滅界。欲界。色界。無色界。色界。非色界。滅界。三出界。過去界。未來界。現在界。非過去非未來非現在界。過去境界界。未來境界界。現在境界界。非過去非未來非現在境界界。欲界系界。色界系界。無色界系界。不系界。色界。受界。想界。行界。識界。五出界。六出界。地界。水界。火界。風界。空界。識界。樂界。苦界。喜界。憂界。捨界。無明界欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。光界。淨界。色界。空處界。識處界不用處界。非想非非想處界。十八界。

云何色界法。若色是名色界。云何非色界法。非色是名非色界。云何可見界。色入是名可見界。云何不可見界。除色入餘法。是名不可見界。

云何有對界。十色入是名有對界。云何無對界。意入法入。是名無對界。

云何聖界。若法無漏。是名聖界。云何非聖界。若法有漏。是名非聖界。

云何有漏界。若法有愛。是名有漏界。云何無漏界。若法無愛。是名無漏界。

云何有愛界。若法有求。是名有愛界。云何無愛界。若法無求。是名無愛界。

云何有求界。若法當取。是名有求界。云何無求界。若法非當取。是名無求界。

云何當取界。若法有取。是名當取界。云何非當取界。若法無取。是名非當取界。

云何有取界。若法有勝。是名有取界。云何無取界。若法無勝。是名無取界。

云何有勝界。若法有取。是名有勝界。云何無勝界。若法無取。是名無勝界。云何有勝界。若法界有餘界勝妙過上。是名有勝界。云何無勝界。若法界無餘界勝妙過上。是名無勝界。

云何受界。若法內。是名受界。云何非受界。若法外。是名非受界。

云何內界。若法受。是名內界。云何外界。若法非受。是名外界。

云何有報界。若法報法。是名有報界。云何無報界。若法報若非報非報法。是名無報界。

云何心界。意入是名心界。云何非心界。除意入餘法。是名非心界。

云何心相應界。若法心數。是名心相應界。云何非心相應界。若法非心數。是名非心相應界。

云何心數界。除心餘緣法。是名心數界。云何非心數界。若法非緣及心。是名非心數界。

云何緣界。若法取相及心。是名緣界。云何非緣界。除心餘非心數法。是名非緣界。

云何共心界。若法隨心轉共心生共住共滅。是名共心界。云何非共心界。若法不隨心轉不共心生不共住不共滅。是名不共心界。

云何隨心轉界。若法共心生共住共滅。是名隨心轉界。云何不隨心轉界。若法不共心生不共住不共滅。是名不隨心轉界。

云何業界。身業口業意業。是名業界。云何非業界。除身業口業意業餘法。是名非業界云何業報界。若法愛若法善報。是名業報界。云何非業報界。若法報若非報非報法。是名非業報界。

云何業相應界。若法界思相應。是名業相應界。云何非業相應界。若法非思相應。是名非業相應界。云何非業相應非非業相應界。思是名非業相應非非業相應界。

云何共業界。若法隨業轉共業生共住共滅。是名共業界。云何不共業界。若法不隨業轉不共業生不共住不共滅。是名不共業界。

云何隨業轉界。若法共業生共住共滅。是名隨業轉界。云何不隨業轉界。若法不共業生不共住不共滅。是名不隨業轉界。

云何因界。若法緣。若法非緣有報。若法非緣。除得果餘善報及四大。是名因界。云何非因界。若法非緣無報不共業得果。是名非因界。

云何有因界。若法有緒。是名有因界。云何無因界。若法無緒。是名無因界。

云何有緒界。若法有緣。是名有緒界。云何無緒界。若法無緣。是名無緒界。

云何有緣界。若法有為。是名有緣界。云何無緣界。若法無為。是名無緣界。

云何有為界。若法有緣。是名有為界。云何無為界。若法無緣。是名無為界。

云何知界。一切法知如事知見。是名知界。云何非知界。無非知界。復次說。一切法非知如事知見是名非知界。

云何識界。一切法識意識如事識。是名識界。云何非識界。無非識界。復次說。一切法非識意識如事識。是名非識界。

云何解界。一切法解如事知見。是名解界。云何非解界。無非解界。復次說。一切法非解如事知見。是名非解界。

云何了界。一切法了如事知見。是名了界。云何非了界。無非了界。復次說。一切法非了如事知見。是名非了界。

云何斷智知界。若法不善。是名斷智知界。云何非斷智知界。若法善若無記。是名非斷智知界。

云何斷界。若法不善。是名斷界。云何非斷界。若法善若無記。是名非斷界。

云何修界。若法善。是名修界。云何非修界。若法不善無記。是名非修界。

云何證界。一切法證如事知見。是名證界。云何非證界。無非證界。復次說。一切法非證如事知見。是名非證界。

云何有餘涅槃界。如世尊說。云何彼是二涅槃界。何等二有餘涅槃界無餘涅槃界。云何有餘涅槃。謂此比丘阿羅漢。諸漏盡。所作竟。捨於重擔。逮得己利。是盡有煩惱正智。得解諸陰界入。以宿業緣住故。以心受諸苦樂。有適意不適意是名有餘涅槃界。云何無餘涅槃界。謂比丘五陰滅。未來五陰不復續生。是名無餘涅槃界。

云何善界。若法修是名善界。云何不善界。若法斷是名不善界。云何無記界。若法受若法非報非報法。是名無記界。

云何學界。若法聖非無學。是名學界。云何無學界。若法聖非學。是名無學界。云何非學非無學界。若法非聖。是名非學非無學界。

云何報界。若法受若法善報。是名報界。云何報法界。若法有報。是名報法界。云何非報非報法界。若法無記非我分攝。是名非報非報法界。

云何見斷界。若法不善非思惟斷。是名見斷界。云何思惟斷界。若法不善非見斷。是名思惟斷界云何非見斷非思惟斷界。若法善無記。是名非見斷非思惟斷界。

云何見斷因界。若法見斷法報。是名見斷因界。云何思惟斷因界。若法思惟斷。若法思惟斷法報。是名思惟斷因界。云何非見斷非思惟斷因界。若法善若法善法報。若法報非報非報法。是名非見斷非思惟斷因界。

云何卑界。若法不善。是名卑界。云何中界。若法無記。是名中界。云何勝界。若法善是名勝界。云何卑界。若法不善若無記。是名卑界。云何中界。若法非聖善。是名中界。云何勝界。若法聖無漏。是名勝界。

云何麁界。若法欲界系色界系。是名麁界。云何細界。若法空處系識處系不用處系若不系。是名細界。云何微界。若法非想非非想處系。是名微界。復次麁界。若法欲界系。若色界系。若空處系。若識處系。若不用處系。是名麁界。復次細界。若法不系。是名細界。云何微界。若法非想非非想處系。是名微界。

云何發界。進若發正發生起觸證。是名發界。云何出界。進若廣進未度。是名出界。云何度界。進若廣已度。是名度界云何勤界。力勤界。是名勤界。云何持界。總持持界。是名持界。云何出界。出出界。是名出界。復次勤界。謂勤精進。何等精進。若身心發出度。用心不退轉。勤力正進。是名勤界。復次持界。謂念。何等念。如所聞所習法。持彼法。正持令住。不忘想念念續。是名持界。復次出界。捨一切漏盡愛滅涅槃。是名出界。云何斷界。若比丘。樹間空處。如是觀身行惡惡報今世報後世報捨身惡行修身善行。如是觀口意行惡惡報今世報後世報捨口意惡行修口意善行。是名斷界。云何離欲界。愛盡離欲涅槃。是名離欲界。云何滅界。愛盡離滅涅槃。是名滅界。

云何欲界。從阿鼻大地獄。上至他化自在天。若色受想行識分。是名欲界。云何色界。從梵天至阿迦尼吒天。若色受想行識分。是名色界。云何無色界。從空處天至非想非非想處天。若受想行識分。是名無色界。

云何色界。若法色。是名色界。云何非色界。除二滅餘非色法界。是名非色界。

云何滅界。二滅智緣滅非智緣滅。是名滅界。云何三出界。如世尊說。三出界。何等三出界。謂出欲至色。出色至無色。若所作所集滅。是謂出。何謂出欲至色。若緣欲生有漏燋熱彼色中無。是謂出欲至色。何謂出色至無色。若緣色生有漏燋熱彼無色中無。是謂出色至無色。何謂所作所集滅。若緣行生有漏燋熱彼涅槃無。是謂所作所集滅。是謂出。是名三出界。

云何過去界。若法生已滅。是名過去界。云何未來界。若法未生未出。是名未來界。云何現在界。若法未滅。是名現在界。云何非過去非未來非現在界。若法無為。是名非過去非未來非現在界。

云何過去境界界。思惟過去。若法生。是名過去境界界。云何未來境界界。思惟未來。若法未生。是名未來境界界。云何現在境界界。思惟現在法。若法生。是名現在境界界。云何非過去非未來非現在境界界。思惟非過去非未來非現在。若法生。是名非過去非未來非現在境界界。

云何欲界系界。若法欲漏有漏。是名欲界系界。云何色界系界。若法色漏有漏。是名色界系界。云何無色界系界。若法無色漏有漏。是名無色界系界。云何不系界。若法界聖無漏。是名不系界。

云何色界。色陰是名色界。云何受界。受陰是名受界。云何想界。想陰是名想界。云何行界。行陰是名行界。云何識界。識陰是名識界。

云何五出界。如世尊說五出界。何等五。謂比丘念欲時。心不向欲不清。不住不解。念出心出。心向清住解。心善至善調善修心。若於欲出解起。緣欲生有漏燋熱出解離。不受是痛。是名出欲界。復次比丘念瞋恚時。心不向瞋恚不清。不住不解。念不瞋心不恚。心向清住解。心善至善調善修心。若於瞋恚出解起。緣瞋恚生有漏燋熱。出解離不受是痛。是名出瞋恚界。復次比丘念害念害時。心不向害不清。不住不解。念不害不害心。向清住解。心善至善調善修心。若於害出解起。緣害生有漏燋熱。彼出解離。不受是痛。是名出害界。復次比丘念色時。心不向色不清。不住不解。念無色無色。心向清住解。心善至善調善修心。於色出解起。緣色生有漏燋熱。出解離。不受是痛。是名出色界。復次比丘念自身。心不向自身不清。不住不解。念自身滅。滅自身心向清住解。心善至善調善修心。若於自身出解起。緣自身生有漏燋熱。出解離。不受是痛。是名出自身界。是名五出界。

云何六出界。如世尊說六出界。如比丘向彼比丘如是說。比丘我慈解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我為瞋恚心所覆。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊不善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若慈解心親近多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若瞋恚覆心者。無有是處。世尊說。比丘出瞋恚心。善慈解心若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。比丘我悲解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故為害心所覆。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若悲解心親近多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。為害覆心者。無有是處。世尊說。比丘出害心。若悲解心。若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。我喜解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故為不樂心所覆。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若喜解心親近已。多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。為不樂心所覆。無有是處。世尊說。比丘出不樂心。若喜解心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。我捨解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故為愛恚心所覆。彼比丘責此比丘。莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若捨解心親近已。多修多學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若有愛恚覆心。無有是處。世尊說。比丘出愛恚心。若捨解心善修多學無量。復次比丘向彼如是說。我無想定心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故有念想識。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若無想定心親近已。多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若有念想識。無有是處。世尊說。比丘出一切想。若無想定心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。我滅我及我所故。有疑惑箭覆心。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若滅我及我所故。如有疑惑箭覆心者。無有是處。世尊說。比丘出疑惑箭。若斷我慢。是名六出界。

云何地界。二地界。內地界外地界。云何內地界。若此身內受堅。骨齒髮毛薄皮膚肌肉筋脈脾腎肝肺心胃大腸小腸大腹小腹。此身及餘內受堅。是名內地界。云何外地界。若外非受堅。銅鐵鉛錫白鑞金銀真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚錢性寶貝珠沙石草木枝葉莖節。及餘外非受堅。是名外地界。如是內地界外地界。是名地界。云何水界。二水界。內水界外水界。云何內水界。若此身內受。水涎癊膽汗肪髓腦脂[臘*ㄆ]涕唾膿血小便。及餘此身內受水潤等。是名內水界。云何外水界。若外水界非受。蘇油蜜石。蜜黑石蜜乳酪酪漿醪酒甘蔗酒蜜酒。及餘外水非受。是名外水界。如是內外水界是名水界。云何火界。二火界。內火界。外火界。云何內火界。若此身內受火熱。若熱能令熱令身熱令內燋。若服食飲等消。及餘此身內受火。是名內火界。云何外火界。若外火非受熱。若火熱日熱珠熱捨熱牆熱山熱穀氣熱草熱木熱牛糞熱。及餘外火熱非受。是名外火界。如是內火界外火界。是名火界。云何風界。二風界。內風界。外風界。云何內風界。若此身內受風。上風下風。依節間風攣躄風骨節游風出息入息風。及餘內受風。是名內風界。云何外風界。若外風非受。若東西風南北風雜塵風不雜塵風冷風熱風黑風毘嵐風動地風。及餘外風非受。是名外風界。如是內風外風。是名風界。云何空界。二空界。內空界外空界。云何內空界。若此身內受空。非四大所覆。若耳鼻孔口門。若食飲所由處。若食飲住處。若食飲出處。及餘此身內受空。非四大所覆。是名內空界云何外空界。若外空非受。非四大所覆。若丘井瓶甕坎谷。及餘外空非受。非四大所覆。是名外空界。如是內空界外空界。是名空界。

云何識界。六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。是名識界。

云何樂界。眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受樂根。是名樂界。云何苦界。眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受苦根。是名苦界。云何喜界。若心樂受喜根。是名喜界。云何憂界。若心苦受憂根。是名憂界。云何捨界。身心非苦非樂受。謂眼觸非苦非樂受。耳鼻舌身觸非苦非樂受捨根。是名捨界。

云何無明界。癡不善根。是名無明界。云何欲界。欲欲界。是名欲界。云何恚界。恚恚界。是名恚界。云何害界。害害界。是名害界。云何欲界。若欲欲欲膩。欲愛慾喜。欲支欲定。欲肯欲渴。欲燋欲網。是名欲界。云何恚界。若欺惱眾生。侵陵悕望。非斷命根。是名恚界。云何害界。若欺害眾生。悕望侵陵斷命根。是名害界。云何欲界。五欲愛喜適意愛色慾染相續。眼識色愛喜適意愛色慾染相續。耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色慾染相續。若他欲他封邑他婦女他物令我得。若貪重貪究竟貪相應悕望愛慾染重欲染究竟欲染。及餘可貪法。若貪重貪究竟貪悕望愛慾染重欲染究竟欲染。是名欲界。云何恚界。若少眾生。若多眾生。傷害此眾生。繫縛令得種種苦。若恚重恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心佷戾不慈不愍不利益。是名恚界。云何害界。若惱眾生。以手拳瓦石刀仗。及餘諸惱。如是欺害眾生侵惱悕望斷命。是名害界。

云何出界。除慈悲餘善出法。是名出界。云何不恚界。慈是名不恚界。云何不害界。悲是名不害界。

云何光界。色光。慧光。云何色光。火光。日光。月光。珠光星宿光。佛光眾生光。及餘四大所造光明照明。是名色光。云何慧光。三慧思慧聞慧修慧。是名慧光。如是色光慧光。是名光界。云何淨界。淨解脫及餘淨色。能淨色適意見無厭。是名淨界。

云何色界。色入色陰。是名色界。

云何空處界。二空處界。或有為空處界。或無為空處界。云何有為空處界。空處定空處生。云何空處定。若比丘。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。成就無邊空處。云何空處生。若親近此定多修學故。空處天四種我分攝受想行識。是名空處生。如是空處定。如是空處生。是名有為空處界。云何無為空處界。若以智斷。空處界若斷。是名空處。無為識處界不用處界非想非非想處界亦如是。

云何十八界。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名十八界。
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◎舍利弗阿毘曇論非問分業品第二

思業。思已業。故作業。非故作業。受業。非受業。少受業。多受業。熟業。非熟業。色業。非色業。可見業。不可見業。有對業。無對業。聖業。非聖業。有漏業。無漏業。有愛業。無愛業。有求業。無求業。當取業。非當取業。有取業。無取業。有勝業。無勝業。受業。非受業。內業。外業。有報業。無報業。心相應業。非心相應業。心數業。非心數業。緣業。非緣業。共心業。不共心業。隨心轉業。不隨心轉業。非業。相應業。非業。相應非非業。相應業。共業。非共業。隨業。轉業。不隨業。轉業。因業。非因業。有因業。有緒業。有緣業。有為業。知業。非知業。識業。非識業。解業。非解業。了業。非了業。斷智知業。非斷智知業。斷業。非斷業。修業。非修業。證業。非證業。教業。非教業。身有教無教業。口有教無教業。身業。口業。意業。戒業。無戒業。非戒非無戒業。身戒無戒非戒非無戒業。口戒無戒非戒非無戒業。意戒無戒非戒非無戒業。善業。不善業。無記業。學業。無學業。非學非無學業。報業。報法業。非報非報法業。見斷業。思惟斷業。非見斷非思惟斷業。見斷因業。思惟斷因業。非見斷非思惟斷因業。卑業。中業。勝業。麁業。細業。微業。樂受業。苦受業。捨受業。樂受業。苦受業。非苦非樂受業。喜處業。憂處業。捨處業。喜處業。憂處業。非喜非憂處業。現法受業。生受業。後受業。與樂業。與苦業。與不苦不樂業。樂果業。苦果業。不苦不樂果業。樂報業。苦報業。不苦不樂報業。過去業。未來業。現在業。過去境界業。未來境界業。現在境界業。非過去非未來非現在境界業。欲界系業。色界系業。無色界系業。不系業。四業。四受業。五怖五怨五無間業。五戒越五戒因貪業。因恚業。因癡業。因不貪業。因不恚業。因不癡業。趣地獄業。趣畜生業。趣餓鬼業。趣人業。趣天業。趣涅槃業。七不善法。七善法。八聖語。非八聖語。因貪身業。口業。意業。因恚身業。口業意業。因癡身業。口業。意業。因不貪身業。口業。意業。因不恚身業。口業。意業。因不癡身業。口業。意業。十不善業道。十善業道。十法成就墮地獄速若[矛*(替-曰+貝)]矛。十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。二十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。三十法成就墮地獄速如。[矛*(替-曰+貝)]矛。三十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。四十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何思業。意業是名思業。云何思已業。身業口業。是名思已業。

云何故作業。若業故作受報。是名故作業。云何不故作業。若業不作不受報。是名不故作業。

云何受業。若業有報。是名受業。云何非受業。若業無報。是名非受業。復次受業。若業有報。及無報思。是名受業。復次非受業。若業無報身業口業。是名非受業。

云何少受業。若業受少報。是名少受業。云何多受業。若業不受少報。是名多受業。

云何熟業。若業近受報。是名熟業。云何非熟業。若業非近受報。是名非熟業。

云何色業。身業口業。是名色業。云何非色業。意業是名非色業。

云何可見業。若業色入攝。是名可見業。云何不可見業。若業法入攝。是名不可見業。

云何有對業。若業聲入色入攝。是名有對業。云何無對業。若業法入攝。是名無對業。

云何聖業。若業無漏。是名聖業。云何非聖業。若業有漏。是名非聖業。

云何有漏業。若業有愛。是名有漏業。云何無漏業。若業無愛。是名無漏業。

云何有愛業。若業有求。是名有愛業。云何無愛業。若業無求。是名無愛業。

云何有求業。若業當取。是名有求業。云何無求業。若業非當取。是名無求業。

云何當取業。若業有取。是名當取業。云何非當取業。若業無取。是名非當取業云何有取業。若業有勝。是名有取業。云何無取業。若業無勝。是名無取業。

云何有勝業。若業有取。是名有勝業。云何無勝業。若業無取。是名無勝業。復次有勝業。若此業有餘業勝妙過上。是名有勝業。復次無勝業。若此業無餘業勝妙過上。是名無勝業。

云何受業。若業內。是名受業。云何非受業。若業外。是名非受業。

云何內業。若業受。是名內業。云何外業。若業非受。是名外業云何有報業。若業有報。是名有報業。云何無報業。若業非報。是名無報業。

云何心相應業。若業心數。是名心相應業。

云何非心相應業。若業非心數。是名非心相應業。

云何心數業。若業緣。是名心數業。云何非心數業。若業非緣。是名非心數業。

云何緣業。若業心數。是名緣業。云何非緣業。若業非心數。是名非緣業。

云何共心業。若業隨心轉共心生共住共滅。是名共心業。云何非共心業。若業不共心轉不共心生不共住不共滅。是名不共心業。

云何隨心轉業。若業共心生共住共滅。是名隨心轉業。云何不隨心轉業。若業不共心生不共住不共滅。是名不隨心轉業。

云何非業相應業。若業非思相應。是名非業相應業云何非業相應非非業相應業。思是名非業相應非非業相應業。

云何共業。若業隨業轉共業生共住共滅。是名共業云何不共業。若業不隨業轉不共業生不共住不共滅。是名不共業。

云何隨業轉業。若業共業生共住共滅。是名隨業轉業。云何不隨業轉業。不共業生不共住不共滅。是名不隨業轉業。云何因業若業緣業若業非緣善有。是名因業。云何非因業。若業非緣無報報不共業。是名非因業。

云何有因業。若業有緒。是名有因業。

云何有緒業。若業有緣轉業若業共業。是名有緒業。

云何有緣業。若業有為。是名有緣業。

云何有為業。業若有緣。是名有為業。

云何知業。一切業知如事知見。是名知業云何非知業。無非知業。復次說一切業非知如事知見。是名非知業。

云何識業。一切業識意識如事識。是名識業。云何非識業。無非識業。復次說一切業非識意識如事識。是名非識業。

云何解業。如事知見。是名解業。云何非解業。無非解業。復次說一切業非解如事知見。是名非解業。

云何了業。一切業了如事知見。是名了業。云何非了業。無非了業。

云何斷智知業。業若不善。是名斷智知業。云何非斷智知業。若業善若無記。是名非斷智知業。

云何斷業。若業不善。是名斷業。云何非斷業。若業善若無記。是名非斷業。

云何修業。若業善。是名修業。云何不修業。若業不善無記。是名非修業。

云何證業。一切業證如事知見。是名證業。云何非證業。無非證業。復次說一切業非證如事知見。是名非證業。

云何教業。身業口業。是名教業。云何無教業。意業是名無教業。云何身教業。若身業色入攝。是名身教業。云何身無教業。若身業法入攝。是名身無教業云何口教業。若口業聲入攝。是名口教業。云何口無教業。若口業法入攝。是名口無教業。云何身業。若業非緣非口業。是名身業。云何口業。若業非緣。非身業。是名口業。云何意業。若業緣。是名意業云何戒業。若業善心所起去來屈申迴轉身教集聲音句言語口教有漏身口戒無教正語正業正命及善思。是名戒業。云何無戒業。若業不善不善心所起去來屈申迴轉身教集聲音句言語口教身口作非戒無教及不善思。是名無戒業。云何非戒非無戒業。若業無記心所起去來屈申迴轉身教集聲音句言語口教及無記思。是名非戒非無戒業。云何身戒業。若身業善善心所起去來屈申迴轉身教有漏身戒無教正業身正命。是名身戒業。云何身無戒業。若身業不善不善心所起去來屈申迴轉身教身非戒無教。是名身無戒業。云何身非戒非無戒業。若身業無記無記心所起去來屈申迴轉身教。是名身非戒非無戒業。云何口戒業。若口業善善心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教正語口正命。是名口戒業。

云何口無戒業。若口業不善不善心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名口無戒業。云何口非戒非無戒業。若口業無記無記心所起集聲音句言語口教。是名口非戒非無戒業。云何意戒業。若意業善善心相應思。是名意戒業。云何意無戒業。若意業不善不善心相應思。是名意無戒業。云何意非戒非無戒業。若意業無記無記心相應思。是名意非戒非無戒業。

云何善業。若業修。是名善業。云何不善業。若業斷。是名不善業。云何無記業。若受若業非報非報法。是名無記業。

云何學業。若業聖非無學。是名學業。云何無學業。若業聖非學。是名無學業。云何非學非無學業。若業非聖。是名非學非無學業。

云何報業。若業受若業善報。是名報業。云何報法業。若業有報。是名報法業。云何非報非報法業。若業無記非我分攝。是名非報非報法業。云何見斷業。若業不善非思惟斷。是名見斷業。云何思惟斷業。若業不善非見斷。是名思惟斷業。云何非見斷非思惟斷業。若業善無記。是名非見斷非思惟斷業。云何見斷因業。若業見斷。若見斷法報。是名見斷因業。云何思惟斷因業。若業思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因業。云何非見斷因非思惟斷因業。若業善若業善法報。若業報非報非報法。是名非見斷因非思惟斷因業。云何卑業。若業不善。是名卑業。云何中業。若業無記。是名中業。云何勝業。若業善。是名勝業。復次卑業。若業不善無記。是名卑業。復次中業。若業非聖善。是名中業。復次勝業。若業聖無漏。是名勝業。

云何麁業。若業欲界系。是名麁業。云何細業。若業色界系不系。是名細業。云何微業。若業無色界系。是名微業。復次麁業。若業欲界系色界系。是名麁業。復次細業。若業空處系識處系不用處系若不系。是名細業。復次微業。若業非想非非想處系。是名微業。復次麁業。若業欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名麁業。復次細業。若業不系。是名細業。復次微業。若業非想非非想處系。是名微業。云何受樂業。若業樂受相應。是名受樂業。云何受苦業。若業苦受相應。是名受苦業。

云何受捨業。若業不苦不樂受相應。是名受捨業。

云何樂受業。若業受樂報。是名樂受業。云何苦受業。若業受苦報。是名苦受業。云何捨受業。若業受不苦不樂報。是名捨受業。

云何樂受業。除苦受不苦不樂受業餘業。若善有報。是名樂受業。云何苦受業。若業不善。是名苦受業。云何非苦非樂受業。除樂受苦受業若餘業。是名非苦非樂受業。

云何喜處業。若業發已生喜。是名喜處業。云何憂處業。若業發已生憂。是名憂處業。云何捨處業。若業發已出捨。是名捨處業。復次喜處業。除捨處業餘處業。若善有報。是名喜處業。復次憂處業。若業不善。是名憂處業。復次捨處業。除喜處業餘業。若善有報。是名捨處業。復次喜處業。若業善有報。是名喜處業。復次憂處業。若業不善有報。是名憂處業。復次非喜處非憂處業。除喜處憂處業。若餘業是名非喜處非憂處業。

云何現法受業。若業生我分。若長幼所作。成就此業。於此生我長幼身受報。是名現法受業。

云何生受業。若業生我分。長幼所作。成就此業。生受報。是名生受業。云何後受業。若業生我分。若長幼所作。成就此業。第三第四生受報或多。是名後受業。

云何與樂業。若業與樂果。是名與樂業。云何與苦業。若業與苦果。是名與苦業。云何非與樂非與苦業。除與樂與苦業若餘業。是名非與樂與苦業。

云何樂果業。若業善有樂報。是名樂果業。云何苦果業。若業不善。是名苦果業。云何非樂果非苦果業。除樂果苦果業若餘業。是名非樂果非苦果業。

云何樂報業。若業樂果。是名樂報業。云何苦報業。若業苦果。是名苦報業。云何非樂非苦報業。除樂報苦報業若餘業。是名非樂報非苦報業。云何樂報業。若業善有報。是名樂報業。云何苦報業。若業不善。是名苦報業。云何非樂非苦報業。除樂報苦報業若餘業。是名非樂非苦報業。

云何過去業。若業生已滅。是名過去業。云何未來業。若業未生未出。是名未來業。云何現在業。若業生未滅。是名現在業。

云何過去境界業。思惟過去法若業生。是名過去境界業。云何未來境界業。思惟未來法若業生。是名未來境界業。云何現在境界業。思惟現在法若業生。是名現在境界業。云何非過去非未來非現在境界業。思惟非過去非未來非現在法若業生。是名非過去非未來非現在境界業。

云何欲界系業。若業欲漏有漏。是名欲界系業。云何色界系業。若業色漏有漏。是名色界系業。云何無色界系業。若業無色漏有漏。是名無色界系業。云何不系業。若業聖無漏。是名不系業。

云何四業。黑業黑報。白業白報。黑白業黑白報。非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報。若業不善有報。是名黑業黑報。云何白業白報。若業善有報。是名白業白報。云何黑白業黑白報。無一業若黑白黑白報。彼若黑業黑報。若白業白報。是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報。若聖有報斷煩惱。是名非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報。若業不善有報。此業報是名黑業黑報。云何白業白報。若業善有報此業報。是名白業白報。云何黑白業黑白報。無一業黑白黑白報。彼若黑業黑報此業報。若白業白報此業報。是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報。若法聖有報斷煩惱。是名非黑白業非黑白報。云何黑業黑報。如世尊說。我自正知說四業。何等四。黑業黑報。白業白報。黑白業黑白報。非黑非白業非黑非白報業能盡業。云何黑業黑報。若人作不清淨身行。作不清淨口行。作不清淨意行。成就不清淨業。彼行不清淨身口意行。已成就不清淨業。已生不清淨處。彼生不清淨處已。觸不清淨觸。觸不清淨觸已。受不清淨受。一向苦切。一向受苦燋。一向不善。一向不愛喜適意。一向所憎惡。非天人所悕望。如地獄眾生。此眾生往生。隨所作業生。生已觸觸。我知眾生由業與苦。是名黑業黑報。云何白業白報。若人作清淨身行。作清淨口行。作清淨意行。成就清淨業行清淨身口意行已。成就清淨業已。生清淨處。生清淨處已。觸清淨觸。觸清淨觸已。受清淨受。一向樂愛喜適意。一向所不憎惡。天人所悕望。猶如遍淨天眾生。若眾生往生。隨所作業生。生已觸觸。我知眾生由業與樂。是名白業白報。云何黑白業黑白報。若人行清淨不清淨身行。行清淨不清淨口行。行清淨不清淨意行。成就清淨不清淨業。彼行清淨不清淨身口意行已。成就清淨不清淨業已。生清淨不清淨處。生清淨不清淨處已。觸清淨不清淨觸。觸清淨不清淨觸已。受清淨不清淨受。雜受苦樂。如人如天。若眾生往生。隨所作業生。生已觸觸。我知眾生由業與苦樂是名黑白業黑白報。云何非黑白業非黑白報業能盡業。若黑業黑報。若斷思。若白業白報。若斷思。若黑白業黑白報。若斷思。是名非黑白業非黑白報業能盡業。是名四業。

云何四受業。如世尊說四受業。何等四。有業現苦後有苦報。有業現樂後有苦報。有業現苦後有樂報。有業現樂後有樂報。云何受業現苦後有苦報。若人忍憂忍苦。殺生緣殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪慾瞋恚邪見緣邪見故。以種種心受憂苦。身壞命終墮惡道地獄。此受業現苦後有苦報。云何受業現樂後有苦報。若人忍喜忍樂。殺生緣殺生故。以種種心受喜樂忍喜忍樂。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪慾瞋恚邪見緣邪見故。以種種心受喜樂。身壞命終墮惡道地獄。此受業現樂後有苦報。云何受業現苦後有樂報。若人忍憂忍苦。不殺生緣不殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪不欲不瞋恚正見緣正見故。以種種心受憂苦。身壞命終生善道天上。此受業現苦後有樂報。云何受業現樂後有樂報。若人忍喜忍樂。不殺生緣不殺生故。以種種心受喜樂忍喜忍樂。不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪慾不瞋恚正見緣正見故。以種種心受喜樂。身壞命終生善道天上。此受業現樂後有樂報。是名四受業。

云何五怖。若殺生緣殺生故。今身生怖。後身生怖。竊盜邪淫妄語飲酒放逸處緣飲酒放逸處故。今身生怖。後身生怖。是名五怖。

云何五怨。若殺生緣殺生故。今身生怨。後身生怨。竊盜邪淫妄言飲酒放逸處緣飲酒放逸處故今身生怨。後身生怨。是名五怨。

云何五無間。害母無間。害父無間。害阿羅漢無間。壞僧無間。於如來身恶心出血無間。云何害母無間。若母母想故斷命。是名害母無間。云何害父無間。若父父想故斷命。是名害父無間。云何害阿羅漢無間。故斷阿羅漢聲聞命。是名害阿羅漢無間。云何壞僧無間。一面請四比丘。或多第二面請四比丘。或多行籌唱令。是名壞僧無間。云何於如來身恶心出血無間。若故於如來身恶心出血成就業。乃至傷如發端。是名於如來恶心出血無間。是名五無間。

云何五戒。不殺生。不竊盜。不邪淫。不妄言。不飲酒。放逸處。是名五戒。云何越五戒。殺生竊盜邪淫妄言飲酒放逸處。是名越五戒。

云何因貪業。業若貪因貪緒貪集貪緣身業口業意業。是名因貪業。云何因恚業。業若恚因恚緒恚集恚緣身業口意業。是名因恚業云何因癡業。業若癡因癡緒癡集癡緣身業口意業。是名癡因業云何不貪因業。若不貪因不貪緒不貪集不貪緣身業口業意業。是名不貪因業。云何不恚因業。若不恚因不恚緒不恚集不恚緣身業口業意業。是名不恚因業。云何不癡因業。若不癡因不癡緒不癡集不癡緣身業口業意業。是名不癡因業。

云何趣地獄業。若業不善增。能令生地獄。是名趣地獄業。云何趣畜生業若業不善中能令生畜生。是名趣畜生業。云何趣餓鬼業。若業不善軟。能令生餓鬼。是名向餓鬼業。云何趣人業。若業善不增。能令生人中。是名趣人業。云何趣天業。若業善增。能令生天上。是名趣天業。云何趣涅槃業。若業聖有報。能斷煩惱。是名趣涅槃業。

云何七不善法。殺生竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語。是名七不善法。云何七善法。不殺生不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語。是名七善法。

云何八非聖語。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非聖語。云何八聖語。不見言不見。見言見。不聞言不聞。聞言聞。不覺言不覺。覺言覺。不識言不識。識言識。是名八聖語。

云何因貪身業。若身業不善因貪不離貪貪覆心所起去來屈申迴轉身教身非戒無教。是名因貪身業云何因貪口業。若口業不善因貪不離貪貪覆心所起集聲音句言語口業教口非戒無教。是名因貪口業。云何因貪意業。若意業不善因貪不離貪貪覆心相應思。是名因貪意業。云何因恚身業。若身業不善因恚不離恚恚覆心所起去來屈申迴轉身教身非戒無教。是名因恚身業。云何因恚口業。若口業不善因恚不離恚恚覆心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名因恚口業。云何因恚意業。若意業不善因恚不離恚恚覆心相應思。是名因恚意業。云何因癡身業。若身業不善因癡不離癡癡覆心所起去來屈申迴轉身教身非戒無教。是名因癡身業。云何因癡口業。若口業不善因癡不離癡癡覆心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名因癡口業。云何因癡意業。若意業不善因癡不離癡癡覆心相應思。是名因癡意業。云何因不貪身業。若身業善因不貪離貪非貪覆心所起去來屈申迴轉身教有漏身戒無教。是名因不貪身業。

云何因不貪口業。若口業善因不貪離貪非貪覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教。是名因不貪口業。云何因不貪意業。若意業善因不貪離貪非貪覆心相應思。是名因不貪意業。云何因不恚身業。若身業善因不恚離恚非恚覆心所起去來屈申迴轉身教有漏身戒無教。是名因不恚身業。云何因不恚口業。若口業善因不恚離恚非恚覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教。是名因不恚口業。云何因不恚意業。若意業善因不恚離恚非恚覆心相應思。是名因不恚意業。云何因不癡身業。若身善業因不癡離癡非癡覆心所起去來屈申迴轉身教有漏身戒無教正業身正命。是名因不癡身業云何因不癡口業。若口業善因不癡離癡非癡覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教正語口正命。是名因不癡口業。云何因不癡意業。若意業善因不癡離癡非癡覆心相應思。是名因不癡意業。

云何十不善業道。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪慾瞋恚邪見是名十不善業道。云何十善業道。不殺生不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪慾不瞋恚正見行。是名十善業道。

云何十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛殺生乃至邪見。十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛云何十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。不殺生乃至正見行。是十成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。云何二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。乃至自邪見。教他邪見。是名二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何二十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生。教他不殺生。乃至自正見。教他正見行。是二十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。讚歎殺生。乃至自邪見。教他邪見。讚歎邪見。是三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何三十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生教他不殺生。讚歎不殺生乃至自正見。教他正見。讚歎正見行。是名三十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。云何四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。讚歎殺生。願樂殺生乃至自邪見。教他邪見。讚歎邪見。願樂邪見。是四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何四十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生。教他不殺生。讚歎不殺生。不願樂殺生。乃至自正見。教他正見。讚歎正見。願樂正見行。是四十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛(業品竟)。

舍利弗阿毘曇論卷第七