大智度論釋夢中不證品第六十一之餘(卷七十七)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

爾時，須菩提白佛言：「世尊！何等是般若波羅蜜相？」

佛告須菩提：「如虛空相，是般若波羅蜜相。須菩提！般若波羅蜜無所有相。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有因緣，如般若波羅蜜相，諸法相亦如是耶？」

佛告須菩提：「如是！如是！如般若波羅蜜相，諸法相亦如是。何以故？須菩提！一切法離相、空相。以是因緣故，須菩提！如般若波羅蜜相，諸法相亦如是，所謂離相、空相故。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法、一切法離，一切法、一切法空，云何知眾生若垢、若淨？世尊！離相法無垢、無淨，空相法無垢、無淨，離相、空相法不能得阿耨多羅三藐三菩提，離相、空相無法可得。世尊！離相中，空相中，無有菩薩得阿耨多羅三藐三菩提者。世尊！我云何當知佛所說義？」

佛告須菩提：「於汝意云何？是眾生長夜行我、我所心不？」

「如是！世尊！眾生長夜行我、我所心。」

「於汝意云何？是我、我所心離相不？空相不？」

須菩提言：「世尊！我、我所心離相、空相。」

「於汝意云何？以此我、我所心，眾生往來生死中不？」

「如是！世尊！以此我、我所心，眾生往來生死中。」

「如是！須菩提！眾生往來生死中故，知有垢惱。

「須菩提！若眾生無我、我所心，無著心，是眾生不復往來生死中；若不往來生死中，則無垢惱。如是，須菩提！眾生有淨。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是行，為不行色，不行受、想、行、識；為不行四念處，乃至八聖道分；為不行內空，乃至無法有法空；為不行佛十力，乃至一切種智。何以故？是法不可得，亦無行者，亦無行處，亦無行法。

「世尊！菩薩摩訶薩如是行，一切世間諸天、人、阿修羅不能降伏。是菩薩摩訶薩，一切聲聞、辟支佛所不能及。何以故？所住處無能及故，所謂菩薩位。世尊！是菩薩摩訶薩行應薩婆若心，無能及者！須菩提！菩薩摩訶薩如是行，疾近薩婆若。

「須菩提！於汝意云何？若閻浮提眾生盡得人身，得人身已，皆得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子、善女人盡其形壽供養、恭敬、尊重、讚歎，持是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人以是因緣，得福多不？」

須菩提言：「甚多！世尊！」

佛言：「不如是善男子、善女人於大眾中說是般若波羅蜜，出示、分別，照明、開演，亦應般若波羅蜜行正憶念，其福多。乃至三千大千世界中眾生，亦如是。

「須菩提！於汝意云何？閻浮提中眾生一時皆得人身，得人身已，若善男子、善女人教行十善道、四禪、四無量心、四無色定，教令得須陀洹道，乃至阿羅漢、辟支佛道，教令得阿耨多羅三藐三菩提，持是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於汝意云何？是善男子、善女人得福多不？」

須菩提言：「甚多！世尊！」

佛言：「不如是善男子、善女人以是甚深般若波羅蜜為眾生說，出示、分別，照明、開演，亦不離薩婆若，得福多。乃至三千大千世界，亦如是。

「是菩薩摩訶薩不遠離應薩婆若心，則到一切福田邊。何以故？除諸佛，無有餘法如菩薩摩訶薩勢力。

「何以故？諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於一切眾生中起大慈心；見諸眾生趣死地故，而起大悲；行是道時，歡悅而生大喜；不與想俱，便得大舍。須菩提！是為菩薩摩訶薩大智光明。大智明者，所謂六波羅蜜。

「須菩提！是諸善男子雖未作佛，能為一切眾生作大福田，於阿耨多羅三藐三菩提亦不轉；所受供養，衣服、飲食、臥具、床敷、疾藥、資生所須，行應般若波羅蜜，念能畢報施主之恩，疾近薩婆若。

「以是故，須菩提！若菩薩摩訶薩欲不虛食國中施，欲示眾生三乘道，欲為眾生作大明，欲拔出三界牢獄，欲與一切眾生眼，應常行般若波羅蜜。

「行般若波羅蜜時，若欲有說，但說般若波羅蜜；說般若波羅蜜已，常憶念般若波羅蜜；常憶念般若波羅蜜已，常行般若波羅蜜，不令餘念得生，晝夜勤行般若波羅蜜相應念，不息不休。

「須菩提！譬如士夫，未曾得摩尼珠，後時得，得已大歡喜踴躍；後復失之，便大憂愁，常憶念是摩尼珠，作是念：『我奈何忽亡失此大寶！』須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，常憶念般若波羅蜜，不離薩婆若心。」

須菩提白佛言：「世尊！一切念性自離、一切念性自空，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不離應薩婆若念？是遠離空法中無菩薩，亦無念，無應薩婆若。」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩如是知一切法性自離、一切法性自空，非聲聞、辟支佛作，亦非佛作；諸法相常住，法相、法住、法位、如、實際，是名菩薩行般若波羅蜜不離薩婆若念。何以故？般若波羅蜜性自離、性自空，不增不減故。」

須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜性自離、性自空，云何菩薩摩訶薩與般若波羅蜜等，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩與般若波羅蜜等，不增不減。何以故？如、法性、實際，不增不減故。所以者何？般若波羅蜜非一非異故。

「若菩薩聞如是般若波羅蜜相，不驚、不沒、不畏不怖、不疑。須菩提！當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜；當知是菩薩摩訶薩必住阿鞞跋致地中。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜空無所有、不堅固，是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！離空更有法行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！是般若波羅蜜行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！離般若波羅蜜行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！色是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！受、想、行、識是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！六波羅蜜是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！四念處乃至十八不共法，是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！色空相、虛誑不實、無所有、不堅固相，色如相、法相、法住、法位、實際，是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！受、想、行、識，乃至十八不共法空相、虛誑不實、無所有、不堅固相，如、法相、法住、法位、實際，是行般若波羅蜜不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！若是諸法皆不行般若波羅蜜，云何行名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」

佛告須菩提：「於汝意云何？汝見有法行般若波羅蜜者不？」

「不也！世尊！」

「須菩提！汝見般若波羅蜜菩薩摩訶薩可行處不？」

「不也！世尊！」

「須菩提！汝所不見法，是法可得不？」

「不也！世尊！」

「須菩提！若法不可得，是法當生不？」

「不也！世尊！」

「須菩提！是名菩薩摩訶薩無生法忍。菩薩摩訶薩成就是忍，得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！是名諸佛無所畏、無礙智。菩薩摩訶薩行是法忍，勤精進，若不得大智、一切種智——所謂阿耨多羅三藐三菩提智者，無有是處！何以故？是菩薩摩訶薩得無生法忍故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不減不退。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法無生相，此中得阿耨多羅三藐三菩提記不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！諸法生相，此中得阿耨多羅三藐三菩提記不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！諸法非生非不生相，得阿耨多羅三藐三菩提記不？」

「不也！須菩提！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩云何知諸法，得阿耨多羅三藐三菩提記？」

佛告須菩提：「汝見有法得阿耨多羅三藐三菩提記不？」

「不也！世尊！我不見有法得阿耨多羅三藐三菩提記，我亦不見法有得者、得處。」

佛言：「如是！如是！須菩提！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提，用是事得阿耨多羅三藐三菩提，是阿耨多羅三藐三菩提處。』何以故？諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無諸憶想分別。所以者何？般若波羅蜜中，無諸分別憶想故。」

【論】

問曰：

上已種種說般若相，今何以更問？

答曰：

般若波羅蜜第一微妙，聞者無厭足，無滿時，無一定相，故不應難。如十住大菩薩於般若波羅蜜猶未滿足，何況須菩提小乘人！

復次，上聞種種讚般若是父是母等，是故更問。

佛因須菩提問，為餘眾生故，廣說般若波羅蜜相。

「須菩提！所謂虛空相是般若波羅蜜相；如虛空無色相、無非色相，般若波羅蜜亦如是，無所有相。」

須菩提更問：「頗有因緣，諸法相如般若相不？」

佛答：「有。一切法究竟空、究竟離相故，說如般若波羅蜜相，一切法亦如是。」

須菩提難：「若一切法離相、空相，云何知有垢、淨？云何菩薩得無上道？」

佛告須菩提「於汝意云何？眾生長夜行我、我所」等，是佛所說義：如我、我所畢竟無，眾生狂顛倒因緣故，生諸煩惱；煩惱因緣故有業；業因緣故，於生死中往來——是事本末空。何以故？我無故，我所心虛誑；我所心虛誑故，諸餘因果展轉法皆是虛誑。

若因般若波羅蜜實智慧，觀五眾無常、苦、空、無我，離自相，自相空，從本來畢竟不生。爾時，我、我所心則滅；如日出，眾冥皆除。我、我所心滅故，餘煩惱滅；餘煩惱滅故，業因緣亦滅，業因緣滅故，往來生死中斷，是名為淨。

雖一切法相皆空，亦以如是因緣故，有淨、有垢。

爾時，須菩提思惟籌量佛語已，白佛言：「世尊！菩薩如是行，實不行色等一切法。何以故？是菩薩不得是法、若行、行處、行者。」

「世尊！若菩薩能如是行，一切人、天世間無能降伏」者，世間人皆著假名，是行者行實法，是故不能伏。世間人著一切虛誑顛倒及虛誑果報，是菩薩於畢竟空中尚不著，何況餘法！如是，云何可降伏？

「天、人、阿修羅世間」者，是三種善道中有智慧人，故說不能降伏。

「又復一切聲聞、辟支佛所不能及」者，上三善道，據未得道人；此中說得道者不能及。

此中說不能及因緣，所謂「菩薩入法位，一切魔、魔所使無能惱者，是菩薩常行應薩婆若心，則近阿耨多羅三藐三菩提。」何以故？不著一切法，常集一切助道法故。

佛可其言而讚。

佛欲以如是智慧為他人說故，先讚菩薩自利益；今為利益他，分別福德果報故，問須菩提：「於汝意云何？閻浮提眾生盡得人身」，如經廣說，乃至「應薩婆若心，出一切福田之上。」

是中說因緣：「若菩薩能自行般若波羅蜜，亦能教化，是人於一切福田，能到其邊。」

「福田」者，從須陀洹乃至佛。是菩薩能如所說般若波羅蜜履行，則得作佛；餘福德善法，離般若波羅蜜故皆盡，般若波羅蜜不可盡故。

言「無有餘福德如菩薩摩訶薩力勢」者，是中自說因緣：菩薩行般若時，得諸法平等忍；得平等忍故，雖行空、亦能生四無量心。四無量心中，大悲是大乘之本，見眾生就於死法，如囚受戮。諸菩薩能生六波羅蜜等，乃至一切種智，是故諸菩薩能生大悲。

是故是人雖未得無上道，已是一切眾生之福田。

是故言「菩薩摩訶薩若欲不空食國中施者，當學般若波羅蜜」。

「不空食」名能報施主，能生道，能令施主之福無盡，乃至入涅槃。

若示眾生三乘道，為眾生示一切智大明，亦欲拔出三界獄中四縛，欲令眾生得五眼，應常行般若波羅蜜相應念——「相應念」者，即是般若心。

若行般若波羅蜜心，若有所說，但說般若波羅蜜。

佛勅弟子，若和合共住，常行二事：一者、賢聖默然；二者、說法。

「賢聖默然」者，是般若心；「說法」者，說般若波羅蜜。

是人從般若心出，說般若波羅蜜；說般若波羅蜜已，還入般若中，不令餘心、餘語得入，晝夜常行；是不休不息，如是得先所說功德。

佛欲令是事明瞭，故說譬喻：「如貧人失大價寶，常念不離。」菩薩亦如是不離薩婆若心，常行般若波羅蜜，不休不息。

爾時，須菩提聞是事，白佛言：「世尊！若一切諸念空，云何菩薩不離薩婆若念？空中，菩薩不可得，薩婆若亦不可得。」

佛答：「若菩薩知一切法離自性，非聲聞、辟支佛所作，亦非佛所作，自從因緣出；諸法法相、如、實際常住世間，即是菩薩不離般若波羅蜜行。」

佛自說因緣：「般若波羅蜜空故、離故、不增不減。」

須菩提聞是，復問佛：「若般若波羅蜜性空，云何菩薩與般若合，得無上道？」

佛隨須菩提語：「若菩薩與般若波羅蜜合，則不增不減；諸法如、法性、實際不增不減故，般若波羅蜜不增不減。」

般若波羅蜜，即是諸法如、法性、實際；如、法性、實際，即是般若波羅蜜。

此中佛自說因緣：「如：如等三法，非一非異，般若亦如是。」世間法非一即是二，不異即是一，般若波羅蜜則不爾，是故般若波羅蜜無量無邊。空、無相、無作故，不增不減；若菩薩得是不增不減，則能得阿耨多羅三藐三菩提。

若菩薩聞是事通達無礙，入佛智慧，雖未作佛，信力故於佛法中亦無疑，不怖、不畏。所以者何？凡夫著我心故有畏，是菩薩我相斷故無所畏。當知是菩薩即住阿鞞跋致地，亦能正行般若。

須菩提聞是菩薩正行般若波羅蜜，是故問佛：「世尊！般若波羅蜜觀一切空，不牢固，是空相為行般若不？」

佛言：「不也！」何以故？若空無有法，云何行般若？

「離是空，更有法行般若不？」

佛言：「不也！」何以故？若一切法空、無相、無作，云何離空更有法？是故說「不」。

須菩提聞空非行般若，離空非行般若，一切法皆攝在般若中，今但問：「般若行般若不？」

法不自行，應以異法行，是故言「不」。

復問：「離般若，更有法行般若不？」

佛言：「不。」何以故？一切法攝在般若中，更無法行般若。

先來略問行般若者，今問名字因緣：「五眾行般若不？」

佛言：「不。」何以故？是五眾從虛誑和合因緣，不自在故，無住相，云何能行？

須菩提更問：「若菩薩假名字空不實故，不行般若，今六波羅蜜等諸助道法行般若波羅蜜不？」

佛言：「不。」何以故？如五眾和合有故不能行，是諸法亦如是。

「色等法空相，不牢固，如、法相、法位、法住、實際，是法行般若不？」

佛答：「是法無為法，不生不滅，常住自性故不行。」

須菩提問佛：「世尊！假名字故，人不行；諸法亦和合因緣生，無自性，故亦不行，誰當行般若？若不行，云何得無上道？」

今佛以反問答：「於汝意云何？」須菩提從佛急求行般若者，是故佛問：「汝以慧眼見，定有一法行般若不？」

須菩提因三解脫門，入諸法實相中，法相不可得，何況行者！是故答言：「世尊！不見有行般若者。」

復問：「汝見是般若波羅蜜菩薩行處不？」

須菩提答：「不見。」何以故？般若波羅蜜中一切諸觀滅：若常、若無常，若生、滅等，無一法定相是般若，云何當說是般若波羅蜜？

復問：「若汝以智慧眼不見法，是不見法為有為無？」

答言：「無。」何以故？佛說智慧眼實，肉眼、天眼虛誑，須菩提以慧眼觀，不見故言「無」。

復問：「若法無、不可得，是法有生不？」

答言：「不生。」是法本自無，畢竟空、無所有，是法有、無等戲論已滅，云何有生？

佛語須菩提：「若菩薩於是法中通達無疑，信力、智慧力故，能住是法中，是名無生忍。」五眾中假名菩薩，得如是法，是名行般若波羅蜜。世俗法故說，非第一義；第一義中，諸戲論語言即是無生；「得是無生忍，便受無上道記。」

佛言：「若菩薩一心勤精進，不休不息，隨無生忍行，不得是大智慧、無上智慧、一切智，無有是處！」

何以故？如《經》說：「若無因無緣則無果報，邪因緣亦無果報，因緣少亦無果報。」

如是菩薩得是無生法忍，舍是生死肉身，得法性生身，住菩薩果報神通中，一時能作無量變化身，淨佛世界，度脫眾生。

是人末後身具足佛法坐道場。具足正因緣，若不得阿耨多羅三藐三菩提，無有是處！所以者何？「是人得無生忍法，一心直進，無有廢退故。」

菩薩未得無生法忍，深著世間法，諸煩惱厚，雖有福德善心，軟薄不進故，為煩惱所遮；得無生忍法，無復是事。

未得無生忍法，用力艱難，譬如陸行；得無生法忍已，用力甚易，譬如乘船。是故無生法忍，諸菩薩所貴。

以是貴故，須菩提問：「世尊！得無生法故受記？」

佛言：「不也！」何以故？無生法不生不滅，無得相，云何因是受記？

復問：「生法得記耶？」

佛言：「不得。」何以故？生法虛誑妄語、作法，云何得阿耨多羅三藐三菩提真實法？

復問：「生不生得受記不？」

佛言：「不也！」何以故？此二俱有過故。

復問：「世尊！若爾者，云何當授記？」

佛反問：「汝以慧眼觀，見有法與菩薩授記不？」

答言：「不見。」何以故？是法從本已來寂滅相，是中無「見、不見，授記、不授記」，亦不見阿耨多羅三藐三菩提，亦無得法，亦無得者。此中自說因緣：「般若波羅蜜無是憶想分別。」

問曰：

須菩提上問「菩薩得無生忍故受記」，佛言「不」，佛何以還以無生理答，所謂「菩薩行般若時，無一切憶想分別」？

答曰：

行者實以無生忍故受記，而須菩提為菩薩故，以著心、得心問，以是故言「不」。

如一切法實無我，婆蹉梵志問佛：「有我不？」佛默然不答。「無我不？」佛亦不答。一切雖實無我，以梵志著心問，欲戲弄無我，故不答。

須菩提問意：「知定有受記事，但不知觀何法得記」，故問。

是故佛以須菩提所得法問：「汝以慧眼見定有法受記不？」

須菩提住三解脫門中，觀法性，不見定有受記者，諸法法性無相無量故；若不見受記法，云何當得阿耨多羅三藐三菩提者？

須菩提聞是受記者空，難情則息，自解無疑。

佛可其意：「如是！如是！汝不見不得法是實。何以故？般若波羅蜜相，無所分別故。」
◎

◎大智度論釋同學品第六十二

【經】

爾時，釋提桓因白佛言：「世尊！是般若波羅蜜無諸憶想分別，畢竟離故。世尊！是眾生聞是般若波羅蜜能受持、讀、誦、說、正憶念、親近、如說行，乃至阿耨多羅三藐三菩提，不雜餘心心數法者，不從小功德來。」

佛言：「如是！如是！聞是深般若波羅蜜，乃至不雜餘心心數法者，不從小功德來。

「憍尸迦！於汝意云何？若閻浮提眾生成就十善道、四禪、四無量心、四無色定，復有善男子、善女人受持深般若波羅蜜，讀、誦、親近、正憶念、如說行，勝於閻浮提眾生成就十善道乃至四無色定，百倍、千倍、千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及。」

爾時，有一比丘語釋提桓因：「憍尸迦！是善男子、善女人行般若波羅蜜功德，勝於仁者！」

釋提桓因言：「是善男子、善女人一發心勝於我，何況聞是般若波羅蜜，書、持、讀、誦、正憶念、如說行！是善男子、善女人行般若波羅蜜，非但勝我，亦勝一切世間天及人、阿修羅；非但勝一切世間天及人、阿修羅，亦勝諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。非但勝是須陀洹，乃至辟支佛，亦勝菩薩行五波羅蜜、遠離般若波羅蜜者；非但勝菩薩行五波羅蜜、遠離般若波羅蜜者，亦勝菩薩行般若波羅蜜無方便力者。

「是菩薩摩訶薩如說行般若波羅蜜，不斷佛種，常見諸佛，疾近道場。菩薩如是行，為欲拔出眾生沉沒長流者。是菩薩如是學，為不學聲聞、辟支佛學。

「菩薩如是學，四天王天來至菩薩所，如是言：『善男子！當勤疾學，坐道場，成阿耨多羅三藐三菩提時，如過去諸佛所受四缽，亦當應受，我當持來奉上菩薩，及諸餘天——四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天，乃至首陀會天，亦當供養。』十方諸佛亦常念是菩薩摩訶薩——如說行是深般若波羅蜜者。是菩薩諸所有世間厄難勤苦之事永無復有；一切世間有四百四病，是菩薩身中無是諸病。以行深般若波羅蜜故，得是現世功德。」

爾時，阿難作是念：「釋提桓因自以力說耶？以佛神力說乎？」

釋提桓因知阿難意所念，語阿難言：「我之所說，皆佛威神！」

佛告阿難：「如是！如是！如釋提桓因所說，皆佛威神。」

「阿難！是菩薩摩訶薩習學是深般若波羅蜜時，三千大千世界中諸惡魔，皆生狐疑：『今是菩薩為當得阿耨多羅三藐三菩提？當中道於實際作證，墮聲聞、辟支佛地？』

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜時，魔大愁毒，如箭入心。是時，魔復放大火風，四方俱起，欲令菩薩心沒、恐怖、懈怠，於薩婆若中乃至起一亂念。」

阿難白佛言：「世尊！魔為都嬈亂諸菩薩？有不嬈亂者？」

佛告阿難：「有嬈者，有不嬈者。」

阿難白佛言：「世尊！何等菩薩為惡魔所嬈？」

佛言：「有菩薩摩訶薩先世聞是深般若波羅蜜，心不信解，如是菩薩，魔得其便。

「復次，阿難！菩薩聞說是深般若波羅蜜時，意疑：『是般若波羅蜜，為實有？為實無？』如是菩薩魔得其便。

「復次，阿難！有菩薩遠離善知識，為惡知識所攝故，不聞深般若波羅蜜，不聞故不知、不見，不問：『云何應行般若波羅蜜？云何應修般若波羅蜜？』是菩薩惡魔得其便。

「復次，阿難！若菩薩遠離般若波羅蜜，受惡法，是菩薩為惡魔得其便。魔作是念：『是輩當有伴黨，當滿我願。』是菩薩自墮二地，亦使他人墮於二地。

「復次，阿難！若菩薩聞說深般若波羅蜜時，語他人言：『是般若波羅蜜甚深，我尚不能得其底，汝複用聞、用學是般若波羅蜜為？』如是菩薩魔得其便。

「復次，阿難！若菩薩輕餘菩薩言：『我行般若波羅蜜，行遠離空；汝無是功德。』是時，惡魔大歡喜踴躍。

「若有菩薩自恃名姓多人知識故，輕餘行善菩薩，是人無實阿鞞跋致行、類、相貌功德；無是功德故，生諸煩惱；但著虛名故，輕賤餘人，言：『汝不在如我所得法中。』爾時，惡魔作是念：今我境界宮殿不空，增益三惡道。惡魔助其威力，令餘人信受其語；信受其語故，受行其經，如說修學；如說修學時，增益諸結使。是諸人心顛倒故，身、口、意業所作皆受惡報。以是因緣，增益三惡道，魔之眷屬宮殿益多。阿難！魔見是利故，大歡喜踴躍。

「阿難！若行菩薩道者與求聲聞道家共諍鬪。魔作是念：『是遠離薩婆若。』

「阿難！若菩薩、菩薩共諍鬪，瞋恚罵詈；是時惡魔便大歡喜踴躍言：『兩離薩婆若遠。』

「復次，阿難！若未受記菩薩向得記菩薩生噁心，諍鬪罵詈，隨起念多少劫，若干劫數，若不舍一切種智，然後乃補爾所劫大莊嚴。」

阿難白佛言：「世尊！是噁心乃經爾所劫數，於其中間，寧得出除不？」

佛告阿難：「我雖說求菩薩道及聲聞人得出罪，阿難！若求菩薩道人共鬪諍，瞋恚罵詈，懷恨、不悔、不舍者，我不說有出，必當更爾所劫數，若不舍一切種智，然後乃大莊嚴。

「阿難！若是菩薩鬪諍，瞋恚罵詈，便自改悔，作是念：『我為大失！我當為一切眾生下屈，今世、後世皆使和解，我當忍受一切眾生履踐，如橋樑、如聾、如瘂，云何以惡語報人？我不應壞是甚深阿耨多羅三藐三菩提心；我得阿耨多羅三藐三菩提時，應當度是一切苦惱眾生，云何當起瞋恚？』」

阿難白佛言：「世尊！菩薩、菩薩共住云何？」

佛告阿難：「菩薩、菩薩共住，相視當如世尊。何以故？是菩薩摩訶薩應作是念：『是我真伴，共乘一船，彼學我學，所謂檀波羅蜜，乃至一切種智。若是菩薩雜行、離薩婆若心，我不應如是學；若是菩薩不雜行、不離薩婆若心，我亦應如是學。』菩薩摩訶薩如是學者，是為同學。」

【論】

釋曰：

釋提桓因上說善男子書、受持般若，乃至正憶念，得無量功德；今說其義。

是人讀誦般若，乃至阿耨多羅三藐三菩提，不令餘心、心數雜者，得如上所說功德。但從聞說，而不能行餘心不入者，雖得功德，不名為無上。

「餘心、心數法雜」者，有人言：慳貪等，及破六波羅蜜噁心是。

有人言：但不令噁心增長，成其勢力，來則滅除。

有人言：不令聲聞、辟支佛心得入。

有人言：無記散亂心雖非惡，以遮善道故，亦不令得入。

「是故是人不從小功德來。」

佛可其言：「如是！」

欲分別清淨行勢力故，反問憍尸迦：「若閻浮提人一切成就十善道」等，如《經》說，是福德雖多，離諸法實相故，虛妄、不牢固，無常盡滅，不足為多；如草芥雖多，不如一小金剛。

問曰：

是比丘何以語帝釋：「善男子福德勝仁者」？

答曰：

帝釋已作福德果報中，人天之主，威德尊重。是比丘重是善法，欲顯此功德故，言「勝於仁者」。

復次，是比丘聞帝釋得聲聞道，是故言「汝雖有福德，是菩薩勝汝」。

帝釋得道，深念佛法故，不生高心，受其語言：「菩薩為阿耨多羅三藐三菩提，但發心便勝我，何況如所說行！」

何以故？帝釋福報微薄，是菩薩功德淳厚。

又以帝釋福德著天樂，自為其身；菩薩功德，為一切眾生迴向佛道樂故。

時會聽者聞比丘說勝於仁者，帝釋受其語，咸生輕帝釋心。

是故帝釋言：「不但勝我，乃至勝菩薩行般若無方便力者。」

如所說行般若波羅蜜時不雜餘心心數法故。

是中帝釋自說勝因緣，所謂「是菩薩如說行般若，不斷佛種」，乃至「以行般若波羅蜜故，得是現世功德。」

問曰：

阿難何以作是念言：「帝釋自以力說，用佛力說」？

答曰：

阿難知帝釋是聲聞，而所說甚深，過聲聞、辟支佛智，是故生疑而問。

問曰：

帝釋自有智，能問能答，何以言「佛力」？

答曰：

般若甚深甚難，無量無邊，若在異處說尚難，何況於佛前大眾中說！是故言「佛力」。如《持心經》說：「佛以光明威神入其身故，能於佛前難問有所說。」

佛告阿難，可帝釋所語；更嘆行深般若菩薩有大威德，所謂「阿難！是菩薩習學深般若時，惡魔生疑。」

惡魔是菩薩怨賊，常求菩薩便，如〈魔品〉中說。

以菩薩深行般若波羅蜜故，魔大作方便，壞菩薩心。

若菩薩懈怠者，魔大歡喜，是人自當墮落。

有人言：一切菩薩應有魔怨，是故阿難問：「為盡有魔？亦有無者？」

佛分別答，所謂「深清淨心，行菩薩道，則無魔擾」；「不清淨為魔所壞」者，如《經》廣說。

問曰：

如佛所說「一切有為法，皆可轉可舍」，阿難何以疑而問佛：「是罪可悔不？」

答曰：

阿難知般若波羅蜜是無盡因緣，若供養福無邊，乃至得佛，福猶不盡；若訶瞋，罪亦如是無邊，是故問佛。

佛答：「我法雖有出罪，若菩薩共鬪結恨，不即舍，則不可出。」

何以故？是菩薩深心輕慢、瞋餘菩薩故。以瞋、憍慢故，不能下意共悔，欲更行餘功德求滅此罪。

佛言：「此罪不可出，以懷恨故，雖作餘福德，皆不清淨；不清淨故無力；無力故不能滅罪。此人若欲作佛，不舍一切智，下意懺悔者，補爾所劫乃得發大莊嚴。」

問曰：

心中懷恨，云何可滅？

答曰：

破瞋因緣，如《經》說。

阿難知一切眾生屬業因緣，不得自在，無能救者，心懷怖畏，問佛：「菩薩共住云何？云何用心恭敬？」

佛答：「供養恭敬，當如視佛。」是未來佛故。

此中佛自說因緣：「菩薩共住，應作是念：『是我真伴，俱到佛道，共乘一船。』」

「船」者，六波羅蜜；三界、三漏為「水」；「彼岸」是佛道。

「彼所學者，我亦應學，學」者，所謂六波羅蜜等，同戒、同見、同道。

如白衣兄弟，不應共鬪；我是同法兄弟，亦不應共諍。

「若是菩薩雜行、離薩婆若心，我不應如是學。」何以故？勝事應從他學，惡事應舍。

菩薩若作是學，輕慢、瞋恨事皆滅，是則名「菩薩同學」。

大智度論釋等學品第六十三

【經】

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩等法，菩薩所應學？」

「須菩提！內空是菩薩等法，外空乃至自相空，是菩薩等法。

「須菩提！色、色相空，受、想、行，識、識相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空。須菩提！是名菩薩摩訶薩等法。住是等法，得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為色盡故學，為學薩婆若；為色離故學，為色滅故學，為學薩婆若；為色不生故學，為學薩婆若；受、想、行、識，亦如是。修行四念處，乃至十八不共法，盡、離、滅、不生故學，為學薩婆若？」

佛告須菩提：「如須菩提所說，為色盡、離、滅、不生故學，為學薩婆若；受、想、行、識，乃至十八不共法，盡、離、滅、不生故學，為學薩婆若。」

佛告須菩提：「於汝意云何？色如，受、想、行、識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如，佛如，是諸如盡、滅、斷不？」

須菩提言：「不也！世尊！」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩如是學如，為學薩婆若。是如不作證，不滅不斷。須菩提！菩薩摩訶薩如是學如，為學薩婆若。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學，為學六波羅蜜，為學四念處乃至十八不共法；若學六波羅蜜乃至十八不共法，為學薩婆若。須菩提！如是學，為盡諸學邊。

「如是學，魔、若魔天所不能壞；如是學，直到阿鞞跋致地；如是學，為學佛所行道；如是學，為得擁護，為學大慈大悲，為學淨佛世界、成就眾生。須菩提！如是學，為學三轉十二行法輪轉故；如是學，為學度眾生；如是學，為學不斷佛種；如是學，為學開甘露門；如是學，為學欲示無為性。

「須菩提！下劣之人不能作是學；如是學者，為欲拔出沉沒生死眾生。

「菩薩摩訶薩如是學，終不墮地獄、餓鬼、畜生中；終不生邊地；終不生栴陀羅家；終不聾盲、瘖瘂、拘癖，諸根不缺；眷屬成就，終不孤窮。

「菩薩如是學，終不殺生乃至終不邪見；如是學，不作邪命活；不攝惡人及破戒者。

「如是學，以方便力故，不生長壽天。何等是方便力？如般若波羅蜜品中所說。菩薩摩訶薩以方便力故，入四禪、四無量心、四無色定，不隨禪、無量、無色定生。

「須菩提！菩薩如是學，一切法中得清淨，所謂淨聲聞、辟支佛心。」

須菩提白佛言：「世尊！一切法本性清淨，云何言菩薩一切法中得清淨？」

佛告須菩提：「如是！如是！一切諸法本性清淨，若菩薩摩訶薩於是法中，心通達不沒，即是般若波羅蜜。如是諸法，一切凡夫不知不見。菩薩摩訶薩為是眾生故，行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，行四念處乃至一切種智。須菩提！菩薩如是學，於一切法中得智、力、無所畏；如是學，為了知一切眾生心所趣向。

「譬如大地，少所處出金銀珍寶；須菩提！眾生亦如是，少所人能學般若波羅蜜，多墮聲聞、辟支佛地。

「須菩提！譬如少所人受行轉輪聖王業，多受行小王業：如是，須菩提！少所眾生行般若波羅蜜，求一切智，多行聲聞、辟支佛道。

「須菩提！諸菩薩摩訶薩發心求阿耨多羅三藐三菩提中，少有如說行，多住聲聞、辟支佛地；多有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無方便力故，少所人住阿鞞跋致地。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲住阿鞞跋致地、欲在阿鞞跋致數中，應當學是深般若波羅蜜。」

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩學是般若波羅蜜時，不生慳貪心，不生破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡心，不生諸餘過失心；不生取色相、取受、想、行、識相心；不生取四念處相心，乃至不生取阿耨多羅三藐三菩提相心。何以故？是菩薩摩訶薩行是深般若波羅蜜，無有法可得；以不可得故，於諸法不生心取相。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜，總攝諸波羅蜜，令諸波羅蜜增長，諸波羅蜜悉隨從。何以故？須菩提！是深般若波羅蜜，諸波羅蜜悉入中。

「須菩提！譬如我見中悉攝六十二見；如是，須菩提！是深般若波羅蜜悉攝諸波羅蜜。

「須菩提！譬如人死，命根滅故，餘根悉隨滅；如是，須菩提！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時，諸波羅蜜悉隨從。

「須菩提！菩薩摩訶薩欲令諸波羅蜜度彼岸，應學深般若波羅蜜。

「須菩提！菩薩摩訶薩學是深般若波羅蜜者，出一切眾生之上。

「須菩提！於汝意云何？三千大千世界中眾生多不？」

須菩提言：「一閻浮提中眾生尚多，何況三千大千世界！」

佛告須菩提：「若三千大千世界中眾生一時皆得人身，悉得阿耨多羅三藐三菩提；若有菩薩盡形壽供養爾所佛，衣服、飲食，臥具、湯藥、資生所須。須菩提！於汝意云何？是人以是因緣故，得福德多不？」

須菩提言：「甚多！甚多！」

佛言：「不如是善男子、善女人學般若波羅蜜如說行、正憶念，得福多。何以故？般若波羅蜜有勢力，能令菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲出一切眾生之上，當學般若波羅蜜。

「欲為無救護眾生作救護，欲與無歸依眾生作歸依，欲與無究竟道眾生作究竟道，欲為盲者作目，欲得佛功德，欲作諸佛自在遊戲，欲作佛師子吼，欲撞擊佛鐘鼓，欲吹佛唄，欲昇佛高座說法，欲斷一切眾生疑，當學深般若波羅蜜。

「須菩提！菩薩摩訶薩若學深般若波羅蜜，諸善功德無事不得。」

須菩提白佛言：「世尊！寧復得聲聞、辟支佛功德不？」

佛言：「聲聞、辟支佛功德皆能得，但不於中住；以智觀已，直過，入菩薩位中。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學，近薩婆若，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學，為一切世間天、人、阿修羅作福田。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學，過諸聲聞、辟支佛福田之上，疾近薩婆若。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學，是名不舍不離般若波羅蜜，常行般若波羅蜜。

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜，當知是不退轉菩薩，疾近薩婆若，遠離聲聞、辟支佛，近阿耨多羅三藐三菩提。」

「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若作是念：『是般若波羅蜜，我以是般若波羅蜜得一切種智。』若如是念，不名行般若波羅蜜。

「須菩提！若不作是念：『是般若波羅蜜，是人有般若波羅蜜；是般若波羅蜜法，是人行般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。』是名行般若波羅蜜。

「須菩提！若菩薩作是念：『無是般若波羅蜜，無人有是般若波羅蜜；無有行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？一切法如、法性、實際常住故。如是行，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」

【論】

釋曰：

上阿難問「鬪諍」，佛答「同學清淨」；今須菩提問佛：「甚深同心等法，是菩薩所學處」，佛答：「內空乃至自相空，是名等法。」

有二種等忍：上品末說眾生等忍，此品說法等忍。

如稱兩頭停等；如是內空等諸空，於諸法中平等。如內法有種種差別，得內空則皆平等無法；乃至自相空，一切法相皆自空，是時心則平等。菩薩住是等中，能得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提復問：「為色等盡故，為學薩婆若？」

觀色等無常，念念滅不住；若得是觀，心則離色；心離色故，諸煩惱滅；煩惱滅故，得不生法。

須菩提問：「如是學為學薩婆若？」

佛反問須菩提：「於汝意云何？色等諸法如及如來如，是如為盡、滅、斷不？」

須菩提言：「不！」

是「如」從本已來，不集、不和合，云何有盡？本來不生，云何有滅？是法本來虛誑，無有定相，云何可斷？

「須菩提！菩薩摩訶薩能如是學如，為學薩婆若。」

是「如」常、不可證、不可滅、不可斷；是盡、離、斷，除顛倒故行，非是究竟。

此中說究竟事，於是佛讚歎：「如是學，雖不定為一法故學而學薩婆若。」

若學薩婆若，即是學六波羅蜜等；若能學六波羅蜜等，是為盡諸學邊。

若盡諸學邊，是人無量福德、智慧具足故，魔、若魔民無能降伏。

如是正學故，直到阿鞞跋致地。

如是學，為學佛所行道。

如是學，皆為十方諸佛及大菩薩諸天善人所守護。

能如是學，是人無有邪見，心無所著，於一切眾生，能起大慈大悲；大慈大悲故，能教化眾生；眾生心清淨故，佛界清淨；佛界清淨已，得佛道，三轉十二行法輪，以三乘度無量眾生。

以大乘度眾生故，不斷佛種；不斷佛種故，於世間常開甘露法門，常示眾生無為性。

「無為性」者，所謂如、法性、實際、涅槃。

「甘露」者，無為性。

「門」者，三解脫門。

「下劣」者，名懈怠、放逸，不樂佛法，不一心行道，罪福雜行。如是等，不能學是法。何以故？是下劣者作是念：「我身及親屬是我所應護，諸餘眾生何豫我事，而以頭目髓腦施之，令其得樂？一切人皆方便求樂，我今何為舍樂求苦？」或生邪見，復作是念：「眾生無量無邊，度不可盡；若可度盡，即是有量有邊，一佛便可度盡。」或作是念：「佛說一切法空，不生不滅，我復何所度？求佛道，不求佛道，同如幻夢。」如是等下劣人，以種種邪見、貪慾因緣故，不能學此大法。

或時有大人出世，籌量思惟諸法實相，所謂非常非無常，非有邊非無邊，非有非無等。行如是道，破顛倒見，還舍此道，直入法性，常住是清淨法性中。以一切眾生不知是事故，生大悲心，然後修集六波羅蜜等諸功德，佛神通、智慧、無礙解脫，得阿耨多羅三藐三菩提；以種種方便門，廣度眾生。如是人為希有。

問曰：

如先說「眾生無量無邊」，又言「眾生空，復何所度？」如是云何可有所度？

答曰：

此是下劣人所說，何足以之為證？

復次，先所說：以邪見、貪慾因緣故，下劣之人作是念言：「眾生有邊、無邊，一切法空無所有、一切法常實」——皆是六十二邪見所攝。

大人無慾，思惟籌量，離如是過罪，住於法性，生大悲心。譬如大人，但以施心，施與他財而不取價。

貪慾之人，求因緣而與；邪見之人，依有邊、無邊等，無有能無利事而有所作。譬如小人市易，求利乃與。

又復大人菩薩無所求欲，能以頭、目等施與眾生，所得果報，亦以施與；一切法心無所依，而能集諸功德。

是故佛說：「欲拔一切眾生沉沒生死者，能如是學。」

復次，菩薩如是學者，常有慈悲憐愍心，不惱眾生故，不墮地獄；常觀因緣諸法實相，不生愚癡故，不墮畜生；常行佈施，破慳貪心故，不生餓鬼中。

佛所說十二部經、八萬四千法聚，常不悋惜故，不生邊地。

常供養尊長善人，破憍慢故，不生旃陀羅等下賤人中。

深心愛眾生，具足行利益事故，受身完具。

以善法多化眾生故，眷屬成就，終不孤窮。

深愛樂尸羅波羅蜜故，不行十惡道及以邪命。

無有我心，但利益眾生，不自為身故，不攝惡人及破戒者。

「惡人」名心惡；「破戒」者名身、口惡。

復次，行三不善道名「惡人」；行七不善道名「破戒」。

復次，菩薩若在家攝惡人名「惡人」；出家攝惡人名「破戒」。

問曰：

菩薩為度惡人故，出現於世，譬如良醫療諸疾病，何以故不攝惡人？

答曰：

惡人、破戒者，有可化、有不可化，此中但說不可化者。

若攝取共住，則自壞其道，於彼無益；譬如救溺，自不能浮，而欲濟彼，二俱不免，是故說「遠離惡人」。

以欲界多惡，生憐愍心故，生欲界中；雖行禪，心調柔軟，以方便力故，命終時不隨禪生，如《經》中廣說。

「須菩提！菩薩如是學，於一切法中得清淨，所謂淨聲聞、辟支佛心。」——「淨」名舍離、無所有、畢竟空。

須菩提白佛言：「若一切法從本已來空清淨，云何言『菩薩如是學，得一切法中清淨』？」

佛可須菩提言，為說因緣：

「若菩薩知一切法從本已來空清淨，於是中心不沒、不卻。」——「不沒」名不疑，不生邪見。

「通達」，不與空諍，「是名般若波羅蜜」。

「一切凡夫人不知不見如是清淨法，為是人故，行六波羅蜜等諸助道法。」

菩薩法，應教化是眾生，是名菩薩一切法中得清淨，所謂舍三界顛倒，過聲聞、辟支佛地，一切法中得清淨智慧力。得是功德故，三世十方一切眾生心心數法，心所行起，種種業因緣，悉能遍知；知已，隨其所應，為說法開化。

如是等利益，皆是學般若故得，是故言「盡諸學邊」。

少有能如是學，是人難得！佛欲令此義明瞭，故說譬喻，金銀及轉輪聖王業等。

復次，「菩薩學是般若時，不生慳等心」：

「不生慳等心」者，菩薩學般若波羅蜜故，抑制諸煩惱，煩惱雖未盡，無所能作，是故言「不生」。

菩薩行般若，知一切諸法相，皆虛誑不實故，是以不取色乃至阿耨多羅三藐三菩提相。

何以故？不欲令墮有、無見中故；直行中道，集菩薩行。

此中佛自說因緣：「菩薩行般若，於一切法無所得，無所得故，無有法可取相——若善、若不善等。」

菩薩若能如是學，總攝諸波羅蜜。檀等諸波羅蜜不離般若波羅蜜，般若波羅蜜力故，令餘波羅蜜離諸邪見、貪著，各得增長。

佛欲令此義明瞭故，說譬喻：「如我見」及「命根」等。

問曰：

我見、諸見各有別相，云何攝入我見中？

答曰：

雖有別相，我見是本。

人以無明因緣故，空五眾中生我見；生我見故，言「是身死，如去、不如去」。

若如去，則是常見；若不如去，則是斷見。

若謂斷滅，現今受樂，著五欲。以惡法為最，則生見取。

若謂常，出家學道，持戒、苦行，則生戒取。

或時見斷、常俱有過故，便言無因緣果報，則生邪見。

住是五見中，世間常無常、前際後際等，生五十七見。

是故說「身見攝六十二見」，無咎。

如是等種種因緣譬喻故，知般若波羅蜜諸法中最第一；般若波羅蜜諸法中最第一故，菩薩學是般若故，於眾生中第一。佛欲以是事善化眾生故，說譬喻：「須菩提！於汝意云何？三千大千世界中眾生多不」如是等，乃至「菩薩如是學，當知是不退轉，遠離二乘，近佛乘。」

復次，佛告須菩提：「若菩薩作是念：是般若波羅蜜」——

「是般若波羅蜜」者，示般若波羅蜜相若有、若無等，見般若、得般若、著般若等。

「我以是般若波羅蜜得一切種智」者，五眾和合假名菩薩；菩薩隨逐假名字，計以為我，以是般若有所作。

般若是無著相，而是人說有相般若是第一義，是人隨假名而生我心。

般若是無作相，而是人欲用般若有所作，所謂「我用是般若得阿耨多羅三藐三菩提。」是故佛言：「作如是念者，不名行般若。」

若不如是念，名為行般若波羅蜜。

問曰：

作是念、不作是念，事已盡，何以復有第三說？

答曰：

初者是邪行相；第二遮邪行，未說正行相；是故第三說正行相。

復次，初是著心取相；第二破是著相，不說云何是諸法相；第三中破邪著，亦說實相。

菩薩作是念：「於一切處，不顯示般若波羅蜜相；亦不生我心、我用般若波羅蜜有所作；但知一切法常住如、法性、實際中，於如、法性、實際中不諍。」是故說第三，無咎。

大智度論卷第七十七

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