（第一天）

大和尚慈悲、常住的各位班首師父慈悲、各位法師、各位居士：

這次新加坡雙林禪寺舉行禪七，邀請本人前來主七，自己感到非常的慚愧，也非常惶恐，所謂慚愧，就是自己出家幾十年，由於種種的原因，種種的經歷，並沒有真正的去好好的修持，感到惶恐是自己無修無證。在禪七當中說要我講句話，萬一講錯了，引導錯了，對各位在修行上造成障礙，那就是罪過，所以感到非常的惶恐。不過既然應邀前來，也就不免在各位面前拋磚引玉，聊做引導而已。像新加坡是佛法非常興盛的地方，來此講經弘法的法師很多，各位對於修行對於佛法都是很有基礎的，本人所講的也都是古代祖師大德的陳言剩語，我只不過拿來重新加以詮釋而已。

談到禪宗這一法，可以說是佛教傳到中國以後，在中國的文化背景下，在中國這塊土地上，產生的一個嶄新的，與中國文化相結合的一個佛教宗派。禪宗它從根本上把握了佛陀的本懷，直接讓我們眾生能夠找到我們的根本是什麼，讓學佛的人一超直入不要走彎路，所以禪宗一法叫做教外別傳、不立文字、直指人心，見性成佛。這四句話就是禪宗的宗旨、就是禪宗的精神，就是禪宗的特色。它與其他的宗派完全不相同，它不是在文字上去追求、不是在分別上用功夫，而是直指人心。人心者佛心也，直指人心，每個人都具足佛性，每個人都能夠當下見性成佛。由此看來，禪宗一法的確是頓教法門。

這個頓教法門，同我們南方的人特有因緣，因為六祖慧能大師就是在嶺南弘傳頓教法門。我們新加坡自古以來和嶺南有莫大的因緣，新加坡的佛教和嶺南的佛教也有莫大的因緣，所以說在新加坡這塊土地上，來弘揚禪宗的頓教法門，我想在當今來說是最契時機。

佛教有許多的法門，總結起來有南傳、北傳、藏傳，有顯有密。禪宗作為教外別傳，它在哪一傳呢？它就是教外別傳。所以說，我們如果真正能夠在此地把禪宗的頓教法門，好好的加以提倡，一定是別開生面，會使佛法的弘傳這樣一個局面煥然一新。我們大家坐在這裡，打禪七、用功夫，古人關於如何進入禪宗這一法，有許多的開示，有許多的教誡，在不立文字的當中，又網開一面，也指出一些方法，指出一些途徑，使我們能夠乘使途徑而進入禪門。在清朝福建鼓山，有一位永覺圓賢禪師。他說修道有三要：「第一要信得及，第二要放得下，第三要守得住」。他說這三條這三要，是我們開始用功，建立起對頓教法門的信心的一個要求。

所謂信得及，信什麼呢？就是要信根本，根本是什麼？根本就是我們當下這一念，具足與佛無二無別的光明智慧、自在和功德。一定要信此一點，不信此一點那就無法進入禪門。在古代，在現代有許多的禪門大德，就是由於信得及，所以他能夠明心見性，能夠徹悟心源。我們當下這顆心，當下這一念，具足恆沙功德。清清淨淨，不生不滅，如果我們靜靜的觀察一下，就可以發現當下這顆心，就與佛祖無二無別。六祖在唐朝的時候，他是一位砍柴的人，是一位廣東人。廣東在唐朝的時候，算是一個不開化的地方，六祖聞到了《金剛經》：「應無所住而生其心。」這句了義的佛語。當下就覺得這是一件了不起的事，這是一句了不起的話，他一定要找到弘揚這個經典的地方，一定要找到弘揚這部經典的人。於是，他得知弘揚這部經典的地方，在湖北的黃梅，距離嶺南遙遙數千里，於是他就徒步前往，到達那裡之後，經過幾個月的苦行，最後在五祖的開導下，終於明心見性。當他明心見性之後，說了什麼話呢？他說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這就是六祖他明白了這個道理，明見了佛性，找到了自己的本來面目之後，說出了這五個何期自性。這五點或者說更多的語言，都是在描述我們當下的這一念心，六祖有這顆心，我們在座的各位都有這顆心，都是跟六祖的這顆心無二無別，如果我們信得及，當下就與六祖同一鼻孔出氣。在六祖的再傳弟子中，有一位馬祖道一禪師。馬祖道一門下出了八十一員大善知識，其中有一位非常有名的弟子，叫做大珠慧海禪師。一天，大珠慧海來參拜馬祖，馬祖就問他：「你從那裡來啊！」大珠說：「我從越州大雲寺來。」馬祖即問他：「你來此擬需何物呢？」也就是說你來我這裡想求什麼呢？大珠說：「我唯求做佛。」馬祖說：「我這裡一物也無啊！還有什麼佛法呢！你自己寶藏不顧，卻要拋家喪祖做什麼啊！」大珠說：「哪一個是我自家的寶藏呢？也就是說什麼東西是我自己的寶藏啊！」馬祖說：「就是你現在知道問我的，那就是你自己的寶藏。」大珠慧海當下心開意解，大徹大悟，得大輕安，得大自在。所以古人，他對此事信得及，信得及就悟得快，信不及就難以開悟。所謂信得及是什麼呢？就是要敢於承當，敢於承當自己與佛無二無別。

信得及還要放得下，放不下也難以契入頓教法門，放下什麼呢？放下那些你不肯放下的東西，滿肚子的佛法要放下，滿腹經綸要放下，那些是什麼呢？那些都是妄想分別名言概念，與自己的本來面目毫不相干，還是要把世間的一切的貪瞋癡放下，一切的執著放下，連放下這個念頭也要放下，才能夠自在的進入禪門才能夠自覺的來要求自己，才能夠在遠離一切的分別執著的前提下，進入無分別的境界。要進入無分別的境界，如果放不下，這個目標永遠都達不到。趙州門下有一位嚴陽尊者，他來參趙州的時候，就向趙州說：「我一物不將來時，怎麼辦呢？」趙州說：「放下著。」嚴陽說：「我既然是一物不將來，還放下個什麼呢？」趙州說：「放不下，擔起去。」嚴陽尊者就在趙州這一句話下當下就開悟，不過嚴陽尊者當時的功夫是什麼呢？已經到了一物不將來的時候，可以說他用功用到了爐火純青，用到了一念不生的那種境界，到了一念不生的那種境界還要放下，放下什麼呢？連你那個一念不生的境界也要放下，因為如果你不放下，就住在一念不生的境界當中，那還是一種執著，那依然不能前進，所以說放得下非常的重要，放得下盡管有次第，開始用功的時候要放下，功夫純熟的時候要放下，什麼有了受用後要放下，放下什麼？要層層深入不能夠有放不下，放不下就有障礙，有障礙就有局限，有局限就無法進步。

還要守得住，前面說要放不下，現在又說要守得住，不是前後矛盾嗎？守什麼呢，就是守你信得及，放得下的那些東西。如果你守不住你就會失去覺照，你就會在用功的途中不能精進，不能夠勇往直前。所以一定要守得住，守住了我們用工夫就能成片，守住了就能夠一番一番的好境界層出不窮。所謂守得住，不是一個固定的功夫，他是在每一步都要守的住，每一步都要清清楚楚明明白白，不能糊裡糊塗。這種守得住是活法，不是死法。佛不以死法與人，祖師更不以死與人。所以在我們在用功開始進入禪門的時候，一定要注意這三點要求：「要信得及、要放得下、要守得住」。

(第二天)

大和尚慈悲、常住各位班首師父慈悲：各位法師、各位居士：

昨天跟大家分享了一個題目，就是參禪的三個要求。這三個要求，第一就是要信得及，第二要放得下，第三要守得住。

在昨天的分享中一再的強調，所謂信得及，就是要信我們即心是佛。這是一個大問題，這是我們學佛人的一個大問題。我們為什麼要學佛？就是要成佛，所以才來學佛。如果說成佛是很遙遠的事情，我們學佛目標就會很渺茫。如果說我們能夠頓見佛性、頓悟佛心、頓見自性，當下就是佛。那我們學佛的信心就會百倍的增長，我們就會勇往直前的去走向這個目標。

六祖大師到達黃梅的時候，五祖問他：「欲求何事？」六祖說：「唯求做佛，不求餘物。」他的目標很清楚，就是要做佛，不求別的。五祖說：「你是嶺南人又是葛獠猶未勘做佛啊！」意思是說，你是南方邊地的人，又是個不開化的民族，你怎麼能夠做佛呢？五祖故意用否定的方式來困擾六祖，來逼六祖，看他還能說出什麼話來。果然，六祖說：「人有南北，佛性豈有南北呢？葛獠身與和尚身不同，佛性有何差別。」這句話一說出來，我想五祖感到震驚是理所當然的事。在今天如果有人說出這樣的話，我想任何人都會感到震驚，感到震撼。這是六祖以前的人從來沒說過的話，這句話一說出來真是晴天霹靂，真是像項羽所說的「力拔山兮氣蓋世」，有那樣的那一種豪邁的口氣，所以六祖能夠成為中國佛教史上最偉大的祖師之一，絕對不是憑空而來。

所以說成佛不是件難事，而最難的是如何來克服我們的卑劣心、下劣心、不敢承當的心。只要勇於承當，人人當下是佛。這是一件很困難的事，又是一件很容易的事。說是困難就是我們有種種的妄想，種種的分別，種種的分別做的計度；說容易只要把一切想得到的事情都放下，向那個想不到的地方又說不出的地方，向那個沒有路口的地方走過去，那就非常的容易，所以說我們當下一念就是佛。

梁朝的時候有一位傅大士，他與達摩祖師同時。他描述了關於我們與佛同在的一種狀況。他說我們每個人「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，佛從來沒離開過我們，「起坐正相隨，語默同舉止，纖毫不相離，如身影相似，夜時佛處處，只在語音事」。佛從來就是與我們同在，我們每天晚上睡覺的時候，佛沒有離開過我們。我們每天起來的時候，佛也跟我們一起起來了。起坐一切時，一切處我們都與佛同在。究竟什麼是佛呢？只在語音事，佛的作用就顯示在我們開言吐語，舉手投足之間。所以說只要我們認真的去體會，認真的去體驗，人人當下就是佛。

臨濟祖師告訴我們，「我們當下這一顆心就像一道神光，亙古以來不曾斷滅，只是我們不識不知而已。」他說：「你一念心上清淨光，就是你悟了法身佛；你一念心上無分別光，就是你悟了報身佛；你一念心上無差別光，就是你悟了化身佛；這三種身即今目前你聽法的人。」這都是臨濟祖師講的原話。我們的今天說法的人，如果不迷失的話就是佛在說法；聽法的人如果不迷失，敢於承當的話，就是佛在聽法。臨濟祖師說：「我們這顆心無形無相，貫通十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足任奔，本是一經明，根塵六和合。」這就是我們佛性的作用，這就是我們自心真佛的作用。到哪裡去找佛啊！心外無佛，心外無法，佛即是心，心即是佛，法即是心，心即是法。所以《華嚴經》上說：「若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」我們也千萬不要誤解，我們現前一念心有了清淨光，才是我們自己的法身佛；有了無分別的光，才是自己的報身佛；有了無差別的光，才是自己的應身佛。

清淨光、無分別光、無差別光有這種境界，那就是三身具足佛現前，沒有這種境界，佛是佛自己是自己，還是了不相干。所以說，如何是我們每一個人的佛性，能夠顯現出來，能夠發揮作用，能夠有清淨光、有無分別光、有無差別光，那還是要用一番功夫。在見地上可以說當下是佛，在功夫上還是要認真地去做。不認真去做，佛即是心即不了，功夫就是在這「即」字上。即不了還不是佛。所謂一念悟眾生是佛，一念迷我們這個自性的佛又成了眾生。迷悟之間好像就是隔著一張紙，一捅就破。但是，要捅破這張迷悟之間的紙，也要做一番苦功夫。

古人在做功夫上有種種的方便，禪宗一法從達磨到六祖都是用的教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛。都是用的直指的方法，就像我們禪堂裡放的這塊直指牌一樣，就是直接指示，我們當下的這一念心與佛無二無別。在過去上根利智的人，直指的方法非常有效。說了就認識到了，認識到了，就照著去做，就照佛的要求來要求自己。越往後的人機巧心越重，說是佛可以，照佛那樣去做，做不到。所以就有種種的方便，來使我們逐步的斷除習氣，逐步的破除煩惱，真正認識到自心是佛。

禪宗的方法，到後來有所謂的參公案、參話頭。禪宗的公案一般說起來，所謂一千七百個葛藤，那一千七百個葛藤，就是一千七百則公案。公案是什麼東西呢？公案者，教案也。就是老師在解決學生問題所積累的經驗，所採取的方法，所達到的結果，然後就形成了所謂的公案。後來參禪的人，往往就由過去禪師所積累的公案，按照公案的路數來找自己的心，來找自己的本來面目。我們現在一般所說的「父母未生以前，如何是自己本來面目？」這個公案應該說出現的最早，因為在六祖壇經上就有，六祖對惠明上座說：「不思善，不思惡，正那麼時，如何是明上座本來面目？」在《六祖壇經》上就提出了這樣一個公案。這個公案的壽命最長，一直延續的現在。

其他的公案留下來的不多，一般隨著禪宗歷史的發展，隨著佛教各宗派歷史的發展，也不斷的產生新的公案。我想最新的公案，可能就是我們牆上寫的念佛是誰。這應該是禪宗一千七百個公案當中最新的公案。為什麼這麼說呢？因為淨土法門流行了，大家都念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。禪宗的人在這樣的一種環境之下，怎麼來弘揚禪宗？怎樣讓學人找到自己的本來面目？就提出一個話頭，念阿彌陀佛。我們知道念佛念心、心念佛，是我們心在念佛。那麼我們心又是何物呢？這就是一個話頭。所謂念佛者是誰？是誰在念佛？這個公案在往近以來，非常的流行。

這個公案又叫話頭，所以我們寫著照顧話頭。要照顧我們所參的這個話頭。什麼是話頭呢？就是一個疑問，就是一個不明白的地方，所以我們要照顧、要參。參什麼呢？參這個念佛的誰？我們千萬不要說念佛的就是我吧！我在念佛，進一步的問一下，你又在哪裡呢？我就坐在這裡，誰知道你坐在這裡呢？有一連串的問題，我們無法用語言用思維來解決、來回答。即使回答了，都是間接的，都不是直接的，都是思維概念，都不是親證親得。所以呢，就要參。

參這個話頭，在參話頭的時候，要心心念念不放過。要知道念佛是誰，這個話頭，它不是一個可以思量的東西，不是可以用語言來回答的，不是可以用分別心來計度的，它是個什麼呢？它是一個秤砣，你咬也咬不動，敲也敲不開，沒有一點孔可鑽，是一個鐵秤砣，是一個鐵疙瘩。所以有人說，要參公案就像鋸子來解剖這個秤砣。既然是個秤砣，吞又吞不進，咬又咬不破，怎麼辦？那就要那上不能上、下不能下、進不能進、退不能退、又說不出、又道不明，在這無路可走的地方去參，有一點路可走，那都不是的。有一點思維用得上，那都不是。到這個地方一切東西都用不上，只有用你那顆無分別無計較的心，好好的去追問念佛的到底是誰？究竟是誰？二六時中念念相續，無有間斷。而且要著力的參，不是疲疲遢遢，不是要死不活，而是要打起精神，提起眉毛，攥緊拳頭，猛著精彩，這樣才能有少分相應。

怎麼用這個方法，四祖大師告訴我們一個方法，叫做「守一不移」。這個方法是從寶誌公流傳下來的，為天台宗的人所吸收，也為禪宗的人所吸收。守一本來是道教的一個概念，佛教把它借用過來，成為我們用功的一個方法。四祖大師在他的《入道安心要方便法門》這篇文章中說到：「守一不移者，以此空淨眼，注意看一物。」空淨眼，是般若智慧之眼，所以才是空淨眼。以般若智慧之眼，把意念放在一件事物上。注意看一物，「無問晝夜時，專精恆不斷。」不管是白天還是在晚上，要專要精，不要間斷。「息心越思善，即手還拾來」。我們的念頭往往是妄念紛飛，時起時落，有時候把握的住，有時把握不住，怎麼辦呢？要趕快收攝起來。「如繩系鳥足，欲飛還掣取。」這是打的一個比喻，比喻我們這個心，就像一隻鳥一樣，這個方法就像一條繩子，這個繩子繫在鳥的足上，鳥要飛用手拽一下，使它收攝起來，不打妄想，不要向外馳求，不要在六塵上生心動念。四祖的話說了到現在一千三百多年，聽起來還是非常的新鮮，非常的有生命力。

我們按照守一不移的這種方法來看一個話頭、參一個公案，就是我們進入禪門的一個方便。守一不移往往還難以把握，我這幾年提出了一個修行的六字口決，就叫「專注、清明、綿密」。「專注」，就是守一；「清明」，就是不移。因為只有清明才知道你這個念頭，知道你這個方法是在還是不在，你如果糊裡糊塗的，念頭走了你都不知道。所以既要專注又要清明。第三呢，還要「綿密」，不要間斷，一間斷了又在專注上用力。專注可以說是止，清明可以說是觀，綿密可以說是止觀併用。也可以說專注是定，清明是慧，綿密是定慧等持、定慧不二。這個方法對於參禪看話頭非常有用，非常容易進入境界。所以提供給各位在修行中來做參考。

今天所講的前面一段可以說是見地，是謂即心是佛。那就是一個見地上的問題。後面所講的要看一個話頭，要用一個方法，所謂守一不移，這些都是屬於功夫。學習佛法要有理論的指導，那就是正確的見地。要有實踐工夫，那就是在理論指導下，在見地指導下的功夫，這兩種缺一不可。如果說只有見地，那就是說食不飽，落如空；只有功夫，可能會落入盲修瞎練。所以學習佛法、參禪都要正視見地與功夫，在沒有開見地之前，見地是第一位的，在開了見地以後，功夫是第一位的。記得在二祖的傳記當中說到，二祖傳法給三祖之後，他就改形易服，流浪街頭，有時到淫房，有時到酒肆，有人就問二祖：「你不是一個道人嗎？為什麼還要這樣啊？」二祖說：「我自調心，幹汝何事呢？」像二祖那樣的過來人，他還要應景應心來做功夫，可見功夫是一個長期的。

功夫到了，見地會增長，見地增長了，功夫會加強，所以這兩者互相增上。這是作修一切法門的一個共性的東西，不僅禪宗如此，其他各宗派都有理論與觀法。所謂觀法，就是實踐，理論就是見地。佛教的正法是什麼呢？就說是以教證為體，教就是見地，證就是功夫，以教證為體，有實踐有理論，就有佛法，就有佛的正法住世。

（第三天）

大和尚慈悲、常住的班首師父慈悲、各位法師、各位居士：

禪七已經進行到第三天，各位都非常精進，每天叫香還沒有敲就開始行香，而且禪堂內外都很安靜，有一股修行的氣氛，這都值得我們從中國來的人很好的學習。有這種氣氛，有這種發心，我想這就是開悟的好條件、好因緣。

前兩天一直都在強調，禪宗這一法，它的殊勝就是「直指人心，見性成佛，不落階見」。其方法不斷地在演變，不斷地在總結，一直到現在就是念佛的是誰，這個話頭提供給所有參禪的人來參，這個話頭沒滋沒味，沒有縫隙，不可理解，所以它需要去參。

這個話頭有兩個方面：第一說未生我時誰是我？生我之後，我是誰？誰是我，我是誰？一個是要參透父母未生以前，一個是要住在當下一念。從現在參禪的人來看，以當下一念的著力最為殊勝。因為當下一念最親切，當下一念最直接，當下這一念容易把握。把握了當下這一念，就把握了自己的舉心動念。所以說在當下一念上做功夫，當下一念上看我是誰，念佛是誰？說話是誰？行住坐臥誰？誰迎賓待客是誰？歡喜煩惱是誰？在一切時一切處上都可以用功夫，都可以提起話頭，都可以發起疑情。

這個話頭也不要問他是頭還是尾，一分頭尾就又是思維分別。就是在「是誰」上好好的把握，或者在「誰」字上狠狠的盯住他，在一切時一切處都不要放過。古人有許多的比喻，看這個話頭要集中全身的力氣，使盡全身的招術。所謂三百六十個骨節，八萬四千個毫孔，都要集中在這個話頭上。古人說就像老鼠啃棺材一樣，一定要集中一個地方啃，你想逃出這個棺材，你想找到一片新天地，你想要活命，那只有啃透這個棺材。如果說今天在棺材底下啃兩口，明天在棺材邊上啃兩口，東一口西一口，何年是出頭之日啊！這個棺材是什麼呢？這個棺材就是三界，啃棺材的這個老鼠，可以比喻是我們眾生，也可以比喻是在用一個方法。要逃出三界，必須要找到一個可以依靠的法門，可以操作的一個方法，使我們在無路可走的情況下，找到一條可走的路。在上不能上、下不能下、進不能進、退不能退的情況下，一定要找一條出路，這樣你才能絕地再生、絕處逢生。或者說大死一番才能大活。這個方法很多，禪宗提倡的就是這一個沒滋味的話頭，就是這個無行無斷的話頭，丟個大鐵讓大家擯息一切妄想，消除一切知見，放下一切分別，就在這個沒滋味的話頭上，朝參夜參，時時參、刻刻參，讓這個話頭能打成一片。

怎麼樣叫做打成一片呢？在話頭與話頭之間，疑情與疑情之間，沒有任何縫隙，沒有任何間隔，針插不進水潑不入，那才叫做打成一片；行不知行，餓不知餓，那才叫打成一片。所以說要使疑情打成一片，絕對不是一件容易的事。

通過禪七，以一種強化訓練的方式，使我們的修行能夠上一個台階，這是一個最好的方法。可是在新加坡這個地方，是現代化的國家，是個非常現代化的城市，非常忙碌的地方，是一個競爭非常強烈的地方。人人都在為生計奔勞，人人都在為國家做奉獻，人人都在為事業操勞，很少有機會集中時間來專門為己弓下事下一番功夫。此次，雙林寺的大和尚，發大慈悲心成就大眾，全體常住的僧俗二眾都在為此禪七操勞，所以我們參以此次強化訓練禪七的人，一定要珍惜這個因緣。在這七天當中有人開悟，有人功夫成片，有人功夫上一個台階，有人在這無上的法緣之下結了個無上的法緣。參加這次禪七的人剛剛好，人不多不少，這樣生活上好照顧，行香坐香都很安靜。

過去我們接觸過的佛法，都是要見好相，都是要思維分別，惟獨禪宗這一法，要掃除一切相。所謂「但盡凡情，別無聖解。」佛來佛斬，魔來魔斬，見到一切相都不要理睬。這個話頭就像一把鐵掃帚，把所有的相分別掃蕩的乾乾淨淨。要讓這個話頭歷歷孤明，不思前，不隱後，中間亦不立，就是要這樣一種境界上用功夫。如果說我們真正出現這種，不思前，不隱後，歷歷孤明的這種狀態，那就是用功夫的少分相應。臨濟祖師告訴我們，你自己是誰啊！你自己就是那個沒行斷的，歷歷孤明的事。如果在歷歷孤明上一坐坐斷，翻一個觔斗，那就是好消息到來之際。

我們參加此次坐禪的各方面的人都有。學禪他不是說什麼樣的人可學，什麼樣的人不可學。在佛教界常有這樣一句話，參禪是上根利智的人的事，不是我等薄地凡夫的事。這句話也對，也不對。為什麼呢？上根利智也好，薄地凡夫也好，少智少慧也好，都不是命裡注定的，都是我們努力不努力的結果。如果把一切都看成是前生命定的，那麼我們這一輩子努力還有什麼意義呢！上根利智是我們努力的結果，少智少慧是不努力的結果，薄地凡夫是我們不修福不修慧的結果。只要我們精進勇猛地去做，凡聖之間，智愚之間，沒有任何跨越不了的鴻溝。如果說凡夫與佛之間有一道不可跨越的鴻溝，我等凡夫修行永遠都不會有任何結果，不會有任何希望。凡聖之間就在一念迷悟之別。

古代有一位禪師，叫做文殊師偃禪師。他家的祖上世代以屠宰為業，這位師偃禪師在未出家時，也是一位屠夫。有一日，他拿著一把鋒利的刀，刺進豬的脖子裡，豬的鮮血澎湧而出，就在這個時候，這位屠夫突然洞明心地，開悟了。他覺得這個行當我再也不能做了，我就要去出家當和尚，這就是後來的師偃禪師。他當時有一首偈子，偈子寫到：「昨日夜叉心，今朝菩薩面。羅剎與菩薩，不隔一條線。」一個屠夫在殺豬的時候開悟了，你說這奇怪不奇怪呢！這究竟是怎麼一回事呢？我想這位師偃禪師的出生地是湖南的常德，常德這個地方是古代出大祖師的地方，在他當屠夫的時候，一定聽到過有關禪宗開悟的這樣的一些事蹟，然後用之於心，天天都在那個地方參究這個問題，所以機緣成熟的時候，見到豬的一股鮮血澎湧出來，大悲心、懺悔心，從內心湧出，觸使他一下子叫打破了鐵桶，明白自己究竟是怎麼一回事。所以他才能夠說得出菩薩與羅剎不隔一條線，這樣深刻的話能夠從他心地中流露出來。

所以參禪這一法它具有普遍性，任何人都可以通過這個方法，找到一條生命的出路，找到一條真正歸家的路。我們每一個眾生，就像漂流在外的遊子一樣，就像海上的一葉扁舟一樣，找不到自己的家，找不到一個避風港。佛陀給我們指明了一條路，歷代祖師給我們指明了一條路，給了我們一個方法，讓我們就在當時、當地、當下解決問題。不要枉費勞心，不要多走冤枉路，當下就開悟，當下就解決問題，這是活的痛快。

講到這裡，我想我們究竟怎樣來用這功夫，就要好好的把一個「誰」字，或者說「是誰」堅持不懈，把它用之於心，使它真正產生疑情，所謂大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟。這個疑，不是疑這個方法，是疑我們自己。自己有這個問題，自己有這個疑團，自己想要解決這個問題，所以才日疑夜疑，行也疑住也疑。行路時看這個行路的是誰，站立時看這個站立的是誰，坐下來看坐的是誰，躺下來看睡的是誰，歡喜的時候看歡喜的是誰，煩惱的時候看在煩惱的是誰。每時每刻不要空過，不要放過任何一個機會。一定要使這個疑情不斷，疑情斷了，馬上又提起，妄想起來了，就在妄想起處疑；煩惱起來了，就在煩惱起處去疑；放逸了，就在放逸的地方去疑。疑來疑去，疑到山窮水盡，你自然得個轉身之時。

所以念佛是誰，不一定非要按照這個話頭，死板板的去念它，就在「是誰」或者在「誰」字上用功夫。怎麼用功夫呢？不是去念是誰，而是去參。念沒有力度，參才有力度。參是就是追究，那麼追究是不是妄想呢？也可以說是，以妄制妄，以毒攻毒，以奇制奇，才能夠把妄想的根真正拔除。

我們坐在這裡把話頭提起，不要緊追，追了太緊了容易上火，也不要不提。如果說不提，他就容易昏沉，就是有節奏的隨著自己的呼吸自己去體會。覺得怎樣的提，更能夠使心安定下來，怎樣的提，才能使我們的氣息比較順暢。在用功夫的時候，千萬要注意自己的呼吸，使所參話頭和呼吸協調起來。如果同呼吸不協調，心裡就容易煩，甚至會上火，最後弄得坐不下去了。所以一方面注意呼吸的均勻，一方面又不要忘記了本參的話頭。既要調心又要調息。調心是要照顧話頭，調息就是要使呼吸順暢，不能擁塞，呼吸一擁塞了，慢慢我們就會頭腦發漲，心煩意亂就會坐不下去。

在打坐的時候，因為我們在空調底下，嚴格來說長久在空調下打坐不是很適合。因為每個人的體質不同，每個人對空調的感覺溫度不同。所以長久地在空調下打坐，或者說集體地在空調下打坐，它不是一個很好的方法。要是一個人在空調下打坐，他可以自己控制空調的溫度。集體在空調下打坐它不能夠控制，救得了張三救不了李四，所以他只能夠是一個溫度。如果說一個人在獨修，在新加坡這個地方，一早一晚，而且還要在自然溫度下修禪，對身體不會有損害。所以一方面要注意調心、調息，也要注意外在的環境。外在的環境，在我們這個熱帶地方，溫度很重要，太熱了坐不下去，心裡很難安靜得了。突然走到空調底下，因為當人靜下來以後，全身的毛孔都張開了，那麼這個比較低的溫度吸取過來，很容易引起各種各樣的毛病。所以說修行要有一個比較健康的身體，修行也要趁年輕的時候，年紀大了氣力跟不上，氣血跟不上，體質跟不上。所以說「莫到老來方學道，修行要趁少年時。」希望大家一起共同努力，真正在這七天當中在修行上，見一個分曉、上一個台階。