佛「讚歎出家」。這是中品上生，從這來看，他主要是針對僧眾而言。為什麼要讚歎出家呢？出家就能離開種種的苦惱，你在家你就得要生存，就得要搞事業，就得上有老下有小，種種的俗緣，還有種種的義務，這些也都是在家人必須承擔的，而且有種種的不自由。

所以家庭就是一個煩惱的淵藪，出家就等於一個小鳥從籠子裡面飛出來，海闊天空。所以在我們這個世間上，佛教示現了一個出家法，給眾生打開了一個新的生活方式。那一切諸佛也都示現出家來成佛，不可能說在家能成佛，也就說在修行道法上，跟世間的五欲它是不可能同時具備。

人都有貪心，如果一方面他要享受世間的五欲，一方面又能成就出世間的最高的佛果，那誰不想這樣做呢？但實際上是不可能的事情。所以釋迦牟尼佛作為太子就示現，他是可以做國王的，但是他一定要逾城出家。在這個世間的榮華富貴的當下，跟那個修清淨出世法的佛果，它是不可能兼容的。一定要捨這個世間的榮華富貴，才能得到出世間的清淨的佛果。

所以從中也提醒我們一些居士，雖然在家學佛，也得內心有點捨的精神，不可能說一方面一點五欲的東西不放下，另一方面又要想得到佛法最高的利益，這就有點貪，一定要處理好捨和得的關係。

那出家不是一般的出兩扇門的家了，乃是出煩惱之家了，要出三界之家了，那從這個意義上來說，這出家人才叫大丈夫。如果出了家，只是剃個光頭，披個袈裟，但內心還是五欲六塵放不下，還是恩恩怨怨，那你就不是一個真出家人，這叫身出家而心不出家。所以出家有四料簡，「身出家，心不出家」。

「身出家，心也出家」，這才是真正的出家人。還有「身不出家，但心出家」，這是一些很有道心的居士，雖然身體沒有出家，但是他心已經出家了，這種人也能修到很好的效果。那「身心俱不出家」那就是一般世間的俗人了。

能夠身心俱出家，才稱為大丈夫之事，非帝王將相所能為，因為出家人他面對的是自己的煩惱，要征服自己的內心世界。那一般世間的這個英雄都是征服外界，征服世界，比別人強，那這個如果他有福報能做到，但最難的是征服自己。釋迦牟尼佛稱之為大雄，佛所住的地方就叫大雄寶殿，征服自己的人才是大雄。所以讚歎出家。

出家人就得要用這樣的身份修無為法，也要發大菩提之心哪。所以印光大師說，真正的出家要具備兩個條件：第一要發大菩提心，第二要有過人的天賦。這樣才能夠住持法道，續佛慧命。如果有這樣的人出家，那多多益善，如果不具備這兩個條件，還是最好不要輕易出家。那這個能夠出家也是有善根，就得要修道業，所以佛就讚歎你能夠出家，就能離眾苦。