鼻奈耶卷第六

姚秦涼州沙門竺佛念譯

二不定及三十捨墮法

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷捨，無人屏猥處共坐。時浮多優婆夷欲為不淨行，共一處坐。時迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不從之。時比捨長者見，還私相語：「此沙門釋子自稱嘆我精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐，必當有以。」諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優陀夷：「審為此事不？」優陀夷白佛：「審爾。世尊！」世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛與沙門結戒：「若比丘與婦女屏猥處坐，受婦女語，說棄捐、說僧決斷、說貝逸提。比丘坐聽此三法：棄捐、僧決斷、捨。墮此者，阿尼竭。」

時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷捨，共露地敷坐而坐。時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身，共一處坐。時迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。諸長者見，私相告語：「此沙門釋子常自稱嘆精進無疇匹。今共婦女露地共坐語，必當有以。」諸頭陀比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語，說二法：僧伽婆施沙、貝逸提。若比丘聽此二法者，阿尼竭。」

世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子貯畜衣裳，積久朽敗，蟲蠧鼠嚙。諸長者見，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門釋子衣裳節儉，而今貯畜衣裳，積久朽敗，蠧蟲鼠嚙。」時諸長者見，便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當何報，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，為沙門結戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得終身持。若過者，尼薩耆貝逸提。」

佛世尊游王舍城竹園迦蘭陀所。時摩呵罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小緣，不著僧迦梨至竹園，時天霖雨不得還上耆闍崛山。明日還石室，便自懷疑：「我不失僧迦梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、憂多羅僧、安陀羅衛去者，除其僧使，尼薩耆波逸提。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。時有達慕提那比丘尼，共諸比丘尼於舍衛夏坐。時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供身，諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲，明日比丘尼便往至力人婦女家，語諸婦女：「衣何麁惡不足蔽形？」婦女報：「官所賜粟才足供口，不足衣帶。」比丘尼語：「汝所得賜半用作衣食、半用佈施。」諸婦女答：「諾。如來教。」時官有賜輒留半衣食、半用佈施。時力人家漸漸大富，衣食丰盈，所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言：「我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力，當共相率報恩。」時婦女便語其夫：「我等富足，由達慕提那比丘尼。欲請夏四月坐一處供養，設好淨飯。」夫報妻：「大佳。」時諸力人往詣達慕提那比丘尼所，頭面禮足在一面坐。時比丘尼與說法，說法已默然不語。時力人從坐起，長跪叉手白比丘尼言：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，願聽為優婆塞，盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。」諸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先請佛者當往受請。」力人報：「當往請。」力人便往詣祇樹給孤獨園，頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於此園受貧鄙夏四月坐。」時世尊默然受請。諸力人見世尊默然許可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝，便退還家。為佛比丘僧辦具飲食，供四月調。世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛，非漉水不飲，常持漉水器系弓鞬側。時王波斯匿邊界叛逆，召諸力人：「某處叛逆，汝等當往攻伐。」諸力人拜：「唯如王命。」時諸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能剋辦。」王問：「何故不辦？」臣答：「諸力人非漉水不飲。小蟲尚不殺，何況能攻伐？」彼王問諸力人：「汝等將不誤我事耶？」力人答：「不審何事？」王曰：「聞汝等非漉水不飲。於小蟲尚爾，況能攻伐大者？」力人答：「此小蟲無過於王，若當犯王法者亦殺不置。」時王便作是念：「或有人淨潔非漉水不飲。」時諸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未施衣。若當征行，或沒不還。今曼時可共施比丘僧衣。」便撾揵[木*遲]，比丘雲集，唯佛不來。時諸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。諸力人強施，諸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」時世尊因此事，與沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得長衣，此比丘自手受，得一月著，過一月與人。若過一月自畜者，尼薩耆波逸提。」時諸力人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三昧，外敵便退。其入慈三昧者，火不能燒、刀斫不入、飲毒不死、不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功，重增田業，加廩賞二倍。

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比丘尼平旦著衣持缽入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣缽洗足，尼師壇著肩上往詣安陀婆山，以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有賊劫人已得財物，逃此山中。時有賊主信佛法眾，遙見比丘尼坐樹下禪，顏貌端正諸根恬息。時此賊主見比丘尼已，倍歡喜踴躍，持一段肉來佈施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，過時不飡。」賊主益復歡喜，以極細白[疊*毛]一端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆羅門取者，永以施之。」作是語已，便還出山。時比丘尼便思惟：「賊主作此語留[疊*毛]肉者，為我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園，持肉付廚供眾比丘食，還持白[疊*毛]著肩上來出。跋難陀釋子見問：「阿姨何所得此白[疊*毛]鮮明淨好？從何許得，可以見惠。」比丘尼不逆，即以此[疊*毛]與。跋難陀釋子語諸比丘：「比丘尼以此[疊*毛]施我。」時比丘尼便作是念：「故來入城不見世尊便還者，非我禮。」即往世尊所，衣裳弊壞。世尊遙見比丘尼來，顧語阿難：「汝取一捨衣與此比丘尼。」時阿難即以捨衣與比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，頭面禮足在一面住。世尊為說法。說法已，世尊告曰：「汝還所在，今正是時。」即頭面禮佛足而去。比丘尼去不久，佛問阿難：「此比丘尼衣何以弊壞？」阿難白佛：「此比丘尼向有一端白[疊*毛]，跋難陀奪去。」爾時世尊因此事，集和合僧，告諸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊壞而奪其[疊*毛]？」世尊無數方便誨責已，與沙門結戒：「若比丘，非親裡比丘尼奪衣取衣，及從匃者，除其貿易，尼薩耆波逸提。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識，別行二月分衛。二月分衛已，漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡浴身體，以香油塗首粉黛粧面，治齒鵠白著新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在其前坐，熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷從坐起，單著泥洹僧在前行。時比丘尼亦單著一衣，逐迦留陀夷後行，不欲身相觸。何以故？畏犯戒。迦留陀夷淫意熾盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，時比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣，取浣汁飲半、半從下灌，即覺有娠。還所在，身漸漸大。諸比丘尼罵：「咄惡比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」諸比丘尼善責數之，時崛多比丘尼具說本末。諸比丘尼不知當何為，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清淨梵行。莫惡意向崛多比丘尼。」逕八月九月中生一男兒，顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒，往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒：「一比丘尼不得獨宿，有二比丘尼得宿。不得與男子宿，得與崛多比丘尼共宿。」諸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得與男子同室宿。此今有兒，當云何宿？世尊！」世尊告曰：「兒未斷乳得與宿，斷乳後不得與宿。」諸比丘尼受教已退還。時世尊因此事，集和合僧，佛為沙門結戒：「若比丘，非親裡比丘尼與故衣浣者、染碾令光出者，尼薩耆波逸提。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘數數至長者家匃衣裳。諸長者嫌其數煩，還相謂言：「此沙門釋子自言精進。我等先既未許當與衣裳，數數至此匃衣裳。」十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼匃衣，捨墮。或得匃衣被賊、或失衣、或被火、或衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦家匃衣，如所失取。比丘若長取者，捨墮。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者婦與跋難陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣，即往至其家，作是語：「卿若與我作衣，極令好，持用施我。」時長者即好作而與。來至房中自譽，語諸比丘：「某甲長者與我作此好衣。」諸比丘默然不知當云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘聞他與作衣，先未許，便往經營，教令極好作與我而取者，捨墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有二家長者與跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣，往至彼家，便作是語：「善哉長者！若與我作衣者不足各作，可合作一領佳者。」時長者壞二為一，成而與之。還至僧中自貢高，語諸比丘：「某二長者破二衣作一衣，持用施我。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者婦女，先來許與作二領衣，使破為一而取者，捨墮。」

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡，即遣婆羅門使持衣直至舍衛與諸比丘。諸比丘不取：「世尊不許取衣直，已成衣者便取。」使人問比丘：「諸賢無有人能買衣者那？」諸比丘答：「無人。」比丘不知當云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒。世尊告比丘：「比丘欲買衣，當借近知識守園人、若五戒賢者。此比丘言：『此買衣人、此非買衣人。』因直詣市市衣。此人若至市、若錢肆、金銀肆、銅鐵肆、綿絹絲肆。使人於中坐，比丘當四往五往六往，默然在前立，得者善；若過六更往求者，捨墮。若不得衣，當自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信來者，某甲比丘竟不得。還自往索，莫謂比丘得，莫費散物。』」

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長者見：「此沙門釋子不貪好，取拘施作此臥具，與王長者有何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨墮。」(拘施，絲布)此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。世尊告曰：「不得用純黑羊毛作臥具。作臥具者，捨墮。」時六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若違限作者，捨墮。」此六群比丘棄故臥具作新臥具。諸十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作臥具，當滿六歲。六歲已還，捨更作者，捨墮。若大壞敗，當白眾，眾許者得作。若不許而作者，捨墮。」

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀，故者捐棄。諸比丘見，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者緣，緣四邊以亂其色。若不取故緣緣四邊者，捨墮。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有憂陀夷與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客，驅車策馬大載毳至舍衛國。時道中多賊寇，諸比丘語賈客：「我等欲與汝為伴至舍衛國。」諸賈客報：「亦相貪為侶。」諸比丘畏塵土坌體，常在後行。有一賈客車軸折，語諸同伴：「汝等眾眾與我致少毳。」諸同伴語：「吾己分尚不能致，況能致汝物。」便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾間諸比丘至，時此賈客以毳佈施比丘僧，諸比丘各各分持而去。時此路當由一城裡過，路側人民語比丘言：「此毳為索幾許？毳為貴賤？貿易何物？辛苦簷負獲何等利？」其中十二法比丘聞此語，不知當何答。前至舍衛，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若過者，捨墮。」

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼，與我浣擇染為色。迦留陀夷，波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨，諸比丘尼不違語，與取毳浣擇染，妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親裡比丘尼與羊毛浣擇染者，捨墮。」

佛世尊游鞞捨離獼猴江石台所。時跋難陀釋子平旦著衣持缽入鞞捨離分衛。時鞞捨離城內有諸童子，住街巷頭，遙見跋難陀釋子來，還相謂言：「此跋難陀是凶橫惡比丘，我等取金銀試著道頭。若取者，我等當捉，牽向耆老。」時跋難陀釋子尋到其所，便取此金銀。諸童子來前牽捉：「汝為比丘，何以不與取金銀？」跋難陀答：「我亦不盜，此落墮地，我取之。」便將詣耆老所。童子語耆老：「此比丘盜我金銀。」諸耆老盡信佛法眾，語此童子言：「此沙門釋子信不盜汝金銀。」復語跋難陀：「賢嚴還捨，莫復更為。」跋難陀即還，語諸比丘。諸比丘不知當何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教他捉者，捨墮。」

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌，自相謂言：「此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利，與彼賈客有何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆販賣金銀求利，與世人不別者，捨墮。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自稱精進，懷雜物而行貨賣，欲活誰命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘俠種種物行市貨賣者，捨墮。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香小兒相識。肆上有一摩尼缽，跋難陀釋子見，語小兒言：「此缽甚好。可以施我。」即以盛滿飯而施。持此缽詣祇桓，語諸比丘：「我每出行吉無不利。過香肆前有一小兒，以此缽佈施我。」諸比丘聞，語：「云何比丘當畜長缽？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得長缽，不得過十宿。若過十宿不捨者，捨墮。」

佛世尊游王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者樹提遣子弟入海採寶，得牛頭栴檀一枚還來詣家。子弟便作是念：「我當持往獻長者樹提。」即以上之。長者藏中栴檀甚多，雖得此栴檀不以著意，即勅巧師刻以作缽，豎大長木去地十仞，舉缽置上。發心念言：「其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。」時富蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀缽，即往詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀缽，用施我耶？」長者報：「我不為一人作。今豎大長木，去地十仞，缽在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」富蘭迦葉便作是念：「無此神足，能得彼缽？」即從坐起，振迅頭而去。尋後摩呵離、瞿耶樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘盧持、尼犍弗，來詣樹提長者捨，語長者言：「審與我作栴檀缽耶？」長者答：「我不為一人作。今豎長木，去地十仞，缽在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」六師復作是念：「無此神足得取彼缽。」即從坐起，振迅頭去。時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀缽，豎大長木，去地十仞。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。時尊者賓頭盧往詣尊者目犍連所，頭面禮足在一面坐。賓頭盧曰：「目犍連當知，樹提長者造栴檀缽，豎大長木，去地十仞，以缽置上。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一，可往取之。」時目連答：「以木缽故現神足乎？以是故，我不往取。」時尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著衣持缽，上下齊整不左右顧視，如擎油缽，念不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者捨。長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳，被僧伽梨捉缽持杖，即起出迎，叉手白言：「善來賓頭盧！久不來此。聖體輕強不？可於此坐。」時尊者賓頭盧即坐，樹提長者頭面禮足，在一面坐。賓頭盧問長者：「聞汝作栴檀缽，豎大長木，舉缽著上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。為實爾不？」長者答曰：「審有此語。」時賓頭盧不起於座，遙申手取缽。長者見此神變，歡喜踴躍。長者白言：「願借此缽入舍盛飯。」即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧即起，詣竹園迦蘭陀所，語諸比丘：「我向者至樹提長者家，大長木頭取此缽。」諸比丘聞不知何答，往具白世尊。世尊知而問賓頭盧：「汝審為此事耶？」「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘坐小木缽自現神足？賓頭盧！我今擯汝，終身不得般泥洹、不得住閻浮提。」時尊者賓頭盧受世尊擯，從坐起，頭面禮足遶三匝而去。時世尊見賓頭盧去不久，集和合僧，為沙門結戒：「若比丘恆自食缽破為五分，綴用。若更求好者，捨墮。比丘得新缽，當持故者還比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。」時賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百優婆塞、五百優婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。賓頭盧於拘耶尼而作佛事。

佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘從諸長者乞求綖，來至親裡釋家，語：「可勅織坊與我織成作衣。」時諸織人既不得價又不得食，各怨恨言：「此沙門釋子強以力逼迫，使我織衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘詣長者家乞綖縷，強使非親裡織作衣者，捨墮。」

佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣，即往詣織坊，語織人言：「汝知不？與我織此衣極令好妙，我分衛飯食以相供給。」時跋難陀語諸比丘。比丘不知當何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好織此衣極令使妙，我當分衛以相供給。』若得衣者，捨墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀有一弟子戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一領佈施弟子。爾時世尊於夏坐竟，將諸比丘著衣持缽普行分衛。跋難陀弟子辭索從佛，而不肯放。弟子報：「是非當去。」跋難陀語弟子：「我所以與汝衣者，事須手力故。若欲去者，留此衣。」即前強奪。弟子涕泣，詣如來所頭面禮足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此衣來，我不與汝。』此比丘當還衣，彼比丘取衣者，捨墮。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘於歲裡，人施衣，諸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於歲裡，人施衣，當善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊為沙門結戒：「十日未至歲，比丘得衣，即當受。若得新衣，應停至歲。過十日，當用施人。若留者，捨墮。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒(空處也)留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨，便語諸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。」諸比丘不知當云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月後一月，阿練兒比丘住空閑處，欲有所至，前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處，以三衣送寄城內，此比丘行得六宿離三衣。若過六宿，捨墮。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母請佛及比丘僧，即夜施設飯具。明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤獨園，白佛及僧：「飯食已辦，今時已到。」時此使人即到祇桓，值諸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此間無有沙門釋子，純尼揵子滿祇桓中。」即還白：「無有沙門釋子，一切盡尼揵子滿祇桓中。」毘舍佉得道跡聰明人，便作是念：「比丘僧必當露地浴。」復重遣往白佛及僧：「食具已辦，今正是時。」使便往白。佛將比丘僧至毘舍佉捨，各次第坐。坐定，自手行澡水布種種食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘捨賴。」世尊即許。佛達嚫而去。到祇桓，因此事為比丘結戒：「春一月過，比丘當作遮雨捨賴。半月一月得持，若過者捨墮。」(少未至歲一月)

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜捨與大比丘僧游拘薩羅界。長者婆羅門普識夜捨，供養比丘僧飯餅甘饌，及白[疊*毛]施比丘。僧達嚫所得物。夜捨持入已，諸比丘見，自相謂言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，捨墮。」

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛，諸長者婆羅門送飯食供具、四種藥酥麻油蜜黑石蜜，貯積日日服。諸比丘見，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘積貯四種藥，不得過七日。過者，捨墮。」

優波離白佛：「云何名尼薩祇？世尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若貿易、若匃人，此名尼薩祇貝逸提。名燒聖道根渚人，不得生三昧，此名捨墮。」

鼻奈耶卷第六

上篇：毗尼母經

下篇：舍利弗問經