根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

大唐三藏法師義淨奉　制譯

佛言：「復聽提婆達多往昔之時無有恩報。乃往古昔有一王都，人民熾盛安隱豐樂。王有四子：一名大枝、二名副枝、三名隨枝、四名小枝。其四王子年漸長大，皆娶隣國王女以之為妻，共於父所興逆害心。父覺知已擯令出國，各將妻去，行至曠野路糧皆盡，共立惡制，可殺一妻取肉充食，用濟身命得出長途。於時小枝作如是念：『寧可自死，不斷他命。更無餘計，宜將己妻密走他國。』作是念已，將妻逃走。飢渴所逼，妻便睏乏不能前進，告其夫曰：『聖子！我命將終無由涉路。』小枝作念：『我於羅剎惡伴存彼軀命，於此而終深可傷惜。』即割髀肉與食，又刺臂血令飲。妻食肉血，漸漸徐行至一山谷，採拾根菓以濟身命。於其山間有大河水，時有一人因遭怨賊截其手足，擲著河中作苦惱聲，隨流而去。小枝因出聞苦叫聲，生悲愍心尋聲往覓，遂見一人隨水流下，即入河中背負令出，置河岸上。見手足俱無，情懷痛切，問言：『善男子！爾因何事遭斯苦楚？』其人具以事答。小枝報曰：『汝今雖苦勿生憂怖。』將根菓令食，便語妻曰：『可生慈念看養此人。』既蒙恩養瘡苦漸差，其婦於彼情生愛著，頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲染，雖時聚會無解淫情。然此山中所有根果，由菩薩威力悉皆精妙，婦人食已彌益邪心，至其人所求行非法。彼便不許，答曰：『我幾命斷幸蒙見濟，共為惡事便是棄恩，汝夫若知定分身首。』婦數求及被煩惱逼，遂共交通深生愛著，不欲暫離，於其本夫心無戀樂。彼雖遣去亦不見隨，便作是念：『今此女人於我耽著，私通他婦乃是大怨，我定遭苦。』即共籌議告其婦曰：『夫若知我行非法者，必當斷命，此不須疑。』女人聞說以之為然，當設餘計。女人耶智不學而知，即以衣纏頭枕石而臥。小枝採菓還至其傍，見有異狀問言：『賢首！有何所苦？』答言：『聖子！頭甚苦痛。』小枝報曰：『欲何所作？』女密懷計生此恶心告其夫曰：『我先頭痛，醫與石栢塗頭即差。』小枝報曰：『何處得有？我往求覓。』女曰：『於彼崖下於山澗邊，見有斯藥；既其懸絕，尋索而下我在上持。』彼是大人，為性質直不懷邪偽，報言：『可爾。』以索繫腰懸崖而下，欲採其藥，妻遂放索落崖墮水。由彼有情有長命報合紹王位，落崖不死，隨水漂流至王都所。屬彼國主無子命終，臣佐國民共為籌議：『王既無子今已命終，我等立誰紹繼其位？』喚諸相師，令覓一人堪為王者。時諸相師四方求覓，如有頌曰：

「『假令經百劫，　　所作業不亡；
　　因緣會遇時，　　果報還自受。』

「是時小枝由其業熟合受王位，從水而出坐在崖邊。然菩薩威德，所住之處光彩異常。時諸相師因游至彼，見此大人有王瑞相，咸皆歡喜往告諸臣曰：『我等求得大人，具王瑞相，堪為國主。』諸臣聞已，即令國人嚴飾城隍，備其大禮，選擇吉日共冊為王。然未有國後，諸臣告令諸國貴族，若有端正好女，各令嚴飾將赴王都，稱王意者納之為後。王緣女人遭大苦惱，深生厭離無心顧眄。諸臣啟言：『大王當知！國後若無，斷王繼嗣，諸方美女咸集於茲，欲冊為後及諸婇女。』王亦不許，說女人過患。福德有情所在之處，花菓飲食悉皆甘美多有氣力；爾時菩薩落崖已後，於其山中花菓根莖並悉不生，設有生者苦澁無味。彼二惡人由諸根菓無氣力故，漸漸羸弱不能存濟。時彼惡女，即便荷負無手足人，從山而出，入諸聚落巡行告乞。若他見問：『此是何人？』報言：『此是我夫。』雖復如是形容，更無他意。然而國法，若有女人事夫貞謹，人多敬重皆為供養。此女到處多饒飲食，如是遊歷漸至王都。諸人聞已皆悉嗟嘆，或有心生喜樂山外遙觀。城中諸人見斯事已，謂其方便共起譏嫌：『王說女人有多過患，豈不見此貞謹婦人，無手足夫肩上擔負，巡門告乞以相濟給。』時守門人見如上事，具奏王知。王聞是語勅令喚入，女人入內，王既見已即便微笑，而說頌曰：

「『食髀肉充飢，　　飲我血濟渴；
　　肩負肉團行，　　何處有貞謹？
　　惡計求石栢，　　冀我落崖亡；
　　肩負肉團行，　　何處有貞謹？』

「時此女人聞王斯頌，情懷羞恥即便低頭。諸臣聞頌不知其緣，白言：『大王！所說之頌是何義利？』王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女人，共唱為惡擯令出國。」佛告諸苾芻：「於意云何？乃往昔時小枝者，豈異人乎？我今即是。其女人者，今提婆達多是。非但今時無有恩報，過去之世亦復如然。

「汝等苾芻，復當諦聽，提婆達多無恩無報。乃往古昔有一王都，王名自在友，人民熾盛安隱豐樂，正法治化信重賢良，自利利他常懷大悲恆求妙法，於諸黎庶深有戀慕。後於異時妃誕一子，形儀端正殊妙可觀，顏色光晃如真金鋌，頭有傘髻，手臂纖長，額廣平正，雙眉相連，鼻高且直，諸根具足。親族立字名自在，蕳付八乳母，年漸長大令遣入學，算計謀策印文秘字無不該練，工巧技藝悉皆通達，所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈，無不備悉。其自在童子，敬信賢良情懷仁讓，自利利人是其本行，常有悲愍普愛黎元，捨去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心，舉國知聞悉皆傾慕，四方遠近百踰膳那所有孤貧盡來臻湊，皆令無乏咸起歡心。菩薩曾於一時，乘車出遊趣芳園內，其車皆以金銀、琉璃、硨磲、碼碯、天帝青寶共為嚴飾，皆以微妙栴檀而為轅軛，於其車上皆以師子虎豹之皮而為莊嚴，點諸寶珮，見者愛樂，駕以駟馬，其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大婆羅門，來告童子曰：

「『應知世間人，　　皆聞汝行施；
　　寶車雖愛重，　　應施婆羅門。』

「爾時菩薩聞是語已，即疾下車生歡喜心，便指其車告婆羅門曰：

「『我今捨寶車，　　喜施婆羅門；
　　願我捨三有，　　趣無上菩提。』

「時婆羅門既得車馬，乘之而去。菩薩又於一時乘大白象，名曰王增長，色白如珂雪及白銀花，七支圓滿眾相具足，皆善安住，猶如帝釋翳羅跋拏，行步庠序人所樂見。與諸眷屬並諸僕從，咸共圍遶，譬如滿月耀於星漢。又復屬以三春之際，雜花叢發泉池清澈眾鳥和鳴，菩薩於時欲往芳園暫為遊戲。時有他國怨敵告婆羅門，令從菩薩乞大白象。時婆羅門即從菩薩舉手而乞，並說頌曰：

「『諸有人天眾，　　咸同好施名；
　　所乘大白象，　　宜與我將去。』

「爾時菩薩聞是語已，即疾疾下象生歡喜心，便指其象告婆羅門曰：

「『我今捨白象，　　喜施婆羅門；
　　願出三有流，　　速趣菩提岸。』

「時有諸臣奏父王曰：『自在太子今以增長大象施與他國怨讐婆羅門。』王聞是語生大瞋怒，便勅使者令喚自在太子。既至，王便告言：『汝今不應住我國內。』太子聞是語已便自念言：『父今捨我，我今為求無上菩提利益一切，被智慧鎧捨此大象。』復作念言：『我今若在家者，必是不能隨情捨施，宜應往山林堅持戒行。是故今可捨其家緣獨居林藪，有往乞者誓不違逆。』是時菩薩作是念已，便還本宮具告妃知。妃既聞已，恐離夫故心懷悲苦，即便合掌白菩薩言：『聖子！若如是者，我亦隨去往山林中，我終不能須臾之間暫相捨離，若乖離者我命不存。』便說伽他告菩薩曰：

「『虛空無月無光彩，　　大地無苗實不生；
　　蓮花池中水流枯，　　婦人無夫亦如是。』

「菩薩告曰：『世間常法必有離別，汝於王宮生長，足好飲食衣服臥具，以斯養故身肉柔軟；若山林間以草敷地於草而臥，以菓為食，採花菓時步游荊棘。常持戒行，自身亦見眾人心常堅固，來者供養，我亦決定隨意捨施，當施之時勿生憂惱。』菩薩復告妃曰：『汝應可自當善籌量。』妃答言：『我隨聖子意。』菩薩復告曰：『若如是者，心常寄念發誓願言。』既立誓已，菩薩詣父王所頂禮白言：『願父恕過，所施大象與他國怨讐婆羅門故。由是過失，我往山林，願王庫藏常豐不渴。』王聞語已與子離別，心懷悽愴憂悲苦惱，便告子曰：『汝可住此，勿向山林，隨意布施。』菩薩頌伽他答父王曰：

「『大地諸山林，　　乍可令迴轉；
　　我於乞求者，　　施心終不移。』

「爾時菩薩說是頌已辭父而去。於時太子妃及男女，並諸侍從數有千人，皆大泣淚共出此城。時有一人聞是大眾泣淚哀號，問言：『今此大眾因何悲泣？』答曰：『汝豈不聞？』便以頌報：

「『城中有太子，　　自將象寶施；
　　王責遠驅擯，　　由是眾悲啼。』

「爾時太子既出城已，告諸侍從：『汝等迴還。汝今應知，一切恩愛會當別離，眷屬聚集法不長久，如彼行路同息樹陰，會合片時要當分散。』即說頌曰：

「『一切世間人，　　會合必離別。』

「爾時菩薩說是語已，可行三十里，見一婆羅門，來至菩薩告言：『剎帝利童子！我聞汝名稱遠聞，從三十驛故來，為求四馬車，願施與我四馬車。』於時太子妃，既見婆羅門來乞，心生輕慢已，麁惡言詞告婆羅門，即說頌曰：

「『希奇甚惡性，　　告言婆羅門：
　　在於林樹間，　　來乞四馬車。』

「爾時菩薩告其妃曰：『汝於婆羅門勿出惡言。』便說頌曰：

「『若無求乞人，　　我施誰當受？
　　為趣菩提故，　　盡施去慳心。
　　六度殊勝福，　　是名菩薩行；
　　為證於菩提，　　圓修一切智。』

「爾時菩薩說是頌已，心生歡喜，復說頌曰：

「『我今除此慳貪垢，　　寶輅施與婆羅門；
　　古昔大仙皆共行，　　並獲無漏菩提處。』

「爾時菩薩發此願已，心生歡喜，持此寶輅施與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上，又妃將女還安肩上，進路而行，積漸至於山林。既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。後於異時有一婆羅門來詣林間，至菩薩所為求男女。時屬曼低採菓不在，時婆羅門舉手讚歎，告菩薩言：『剎帝利童子！願得尊勝。』便以伽他告菩薩曰：

「『我今無侍者，　　與妻諸處求；
　　汝之此二子，　　願將惠施我。』

「爾時菩薩聞是語已，為離愛子便暫思惟，時婆羅門復告菩薩曰：『剎利童子！我曾聞汝能施一切，今我乞求何須思忖？』便即以頌告菩薩言：

「『汝今名稱遍諸方，　　能以慈悲施一切；
　　如昔所聞能惠施，　　仁今應可順修行。』

「爾時菩薩聞是語已，便以伽他告婆羅門曰：

「『我今定可捨身命，　　本願不生於異心；
　　假令以子施他人，　　於此終無有退轉。』

「復告婆羅門曰：

「『我今棄二童，　　夫妻住林藪；
　　女人性悲戀，　　云何得存住？
　　後人莫說我，　　無悲棄自兒；
　　不能捨己身，　　而以男將施。』

「爾時婆羅門告菩薩言：『剎利童子，不應如是。汝於王種而得生長，此界大地皆共知聞，名稱十方隨順一切，於諸含識生大慈悲，種種惠施恭敬供養，猶如香象。諸沙門婆羅門師長貧士及孤寡類，皆能攝受而興供養，隨所求願咸稱本心。見者招攜無有空過，所逢惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡，有所求乞幸遂希望，心馬難調無由定住，須臾翻覆不可為常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失望而歸，仁今應可滿我本願發遣而去。』即便以頌讚菩薩曰：

「『名聞遍十方，　　能施於一切；
　　幸願垂哀愍，　　得遂我希望。』

「爾時菩薩聞是語已，為離愛子心生憂慼，便自念言：『我今若捨二童子與此婆羅門者，我及曼低離愛子故，生大悲苦。若不捨者，於我梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而去，我今定受離別愛子憂悲大苦，於此地處令我憔然，終是不能違本誓願虧我梵行。』心便決定欲捨其男，而發願言說伽他曰：

「『我今捨此子，　　願獲大果利；
　　以斯殊勝福，　　度苦海眾生。』

「爾時菩薩才施女男，而此大地六種振動，所居山側諸有仙人，見地振動並皆驚愕，互相謂曰：『以誰福力復何因緣，而此大地忽然振動？今可審觀誰之勢力而有此瑞？』於仙眾中有一仙人，年最尊邁善閑佔相，復解天文，便以伽他告諸仙曰：

「『此是菩薩樂山林，　　飡菓飲水資身命；
　　可愛童兒今已捨，　　是故大地有斯徵。』

「時二童子知父情捨悲號啼泣，頂禮父足合掌白言：『願父哀憐莫捨於我，我今無父，而趣何依？』爾時菩薩聞是語已，心懷悒悵滿目淚流，便以伽他告愛童曰：

「『子等汝應知，　　我非不愛愍；
　　為濟眾生苦，　　是故捨兒身。
　　以斯殊勝福，　　度苦海眾生；
　　令得出迷津，　　同獲菩提果。』

「爾時二童子聞父語已，知父決定而將捨施，悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言，以頌伽他而白父曰：

「『父今決定而施我，　　我今遺言囑我孃；
　　我曾先有諸愆過，　　願母哀憐見容恕。
　　我由幼小愚癡故，　　不遵奉敬親教言；
　　今時不得報慈恩，　　如此之愆願容恕。』

「爾時子等既說頌已，頂禮父足右遶三匝雙目盈淚辭父而去。於時菩薩念彼童男言詞悲切，心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二子才離草菴，此三千世界六種震動，無量百千諸天在於虛空，作如是言曰：『嗚呼奇事！』異口同音而說頌曰：

「『希奇所施大威德，　　菩薩如是決定心；
　　身生愛子二童兒，　　捨盡己身心不悔。』

「爾時童子母曼低離，既採菓實，獲已欲來於草菴處，見是大地六種震動，心便驚愕速急向菴。於時有一天子，化為母師子欄路而住，見菩薩欲度脫一切眾生今捨二子，恐此曼低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師子欄路，以頌伽他報母師子曰：

「『師子汝是獸王妻，　　何因欄我此道路？
　　我今共汝悉事夫，　　宜速遠離隨緣去。
　　汝是獸王師子妻，　　我是人主帝王妃；
　　共仁義合為姊妹，　　當須開路容我去。』

「爾時天化師子聞是語已，避道而去。於時曼低離在路見種種惡怪，所謂在於虛空聞悲哭聲，復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長吁嘆息，須臾之間便作是念：『我見如是等怪，決定於彼草菴有不善事。』而說頌曰：

「『我今雙目[目*需]，　　諸鳥共哀鳴；
　　令我心哀切，　　與子定生離。
　　如是大地動，　　身心並皆戰；
　　遍身今不安，　　定知離別事。』

「爾時曼低離說是頌已，思惟千種有損之事，便到草菴。進入菴已，遍觀諸處不見二子，心生憂惱便作是念：『我之二童不與小鹿而為遊戲，復於聚土為城而作戲耶？』即往尋求，既尋不見，復作是念：『由不見我入菴而睡。』作是思惟，心懷恐懼欲求見子，所採花菓便棄一邊，雙目盈淚頂禮夫足，而白問曰：『我二幼童今何所在？』爾時菩薩以頌報曰：

「『超越求乞者，　　婆羅門詣此；
　　我施彼二童，　　汝可應隨喜。』

「爾時曼低離聞是語已，猶如鹿母被毒箭傷悶絕擗地，復如居水之魚在地婉轉，譬如鶉鳥失子哀切，亦如牛母失犢悲鳴。於時曼低離作如是傷嘆頌曰：

「『我之二子面如花，　　手足柔軟如蓮葉；
　　同時俱受於斯苦，　　別我孤去獨如何？』

「爾時天帝釋，知菩薩與曼低離夫人俱與決定希有難行之行，與三十三天共相圍遶，從虛空而下，光明照耀，至菩薩所居山林菴所。在於空中，以頌伽他告菩薩曰(此下有頌)。爾時帝釋作是頌已，令菩薩心堅固勇健，而作思惟：『今菩薩唯有曼低離夫人以為侍者，若有從乞決定捨施，便即無人可事菩薩。我今應從乞取曼低夫人還。』且權寄在菩薩處已，忽然不現。時天帝釋，於後不久化作婆羅門身，至菩薩所而說頌曰：

「『此婦容儀極姝好，　　唯獨專心事一夫；
　　如斯尊貴好夫人，　　幸願施之承事我。』

「時曼低離夫人聞是語已，心生憂惱，嗔彼乞人，作如是言曰：

「『汝是無羞貪愛者，　　滿世間中極惡人；
　　若是知法識尊儀，　　豈合從夫強乞我？』

「是時菩薩心懷悲感迴顧夫人，夫人以偈告曰：

「『我今心不愁，　　亦不憂身苦；
　　唯憂君獨住，　　如何可存濟？』

「爾時菩薩以頌答夫人曰：

「『我在此處不須憂，　　我求堅固不壞道；
　　汝但恭敬隨斯去，　　我如野獸死於林。』

「於時菩薩說此頌已，心極歡喜重說頌曰：

「『我今此山末後施，　　夫人去後我無憂。』

「說半頌已，是時菩薩即以一手執曼低離，以一手執持澡罐，向婆羅門而說頌曰：

「『此人清淨無雜染，　　言詞辯了巧祗承；
　　今我以茲所重妻，　　奉施仁將願守護。』

「於時菩薩既施妻已，發如是願：『以此施福願早成佛。』說此語時，爾時大地六種震動。時婆羅門遂領夫人，去斯不遠，時曼低離心懷悲感，而說是語：『我今已別所敬之夫及所鐘愛極好兒女，不審宿因有何罪業？』於此曠野棲遑哀號，如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此相已，還複本形向曼低離而說頌曰：

「『妙女我非婆羅門，　　亦非是人是帝釋；
　　能壞修羅大天王，　　今我深心憐念汝。

「『汝須何願，我皆與之？』聞此語已心生歡喜，便即重心恭敬禮拜，而說頌曰：

「『千眼天主救我子，　　令離賤身得解脫；
　　值見父耶常歡樂，　　帝釋天王我願是。』

「說此語已，爾時帝釋天主與彼妙女迴還至菩薩所，以右手執曼低離手，語菩薩曰：『我將此女寄與聖者，常以供養看侍仁者，有來求者更不須與。此是受寄，若轉與他世人嫌恥。』時天帝釋即往將兒婆羅門處，令彼荒迷不知所措，慞惶失次，還到本城市中欲賣。大臣見已便報國主：『有人將王孫子二人，大名悅意、小名黑兒，無慈心憫市中唱賣。』王聞語已情甚悲怪，便遣使往：『追彼人來。勿令兒子入怨家手。』宮人聞已悲懷憂惱，合城愁嘆。使者速將王所。王見孫子命令近前，見子身著蔽破衣服、饑瘦羸弱、垢膩塵穢，心即迷悶，遂從師子座上縱身投地，悶絕久蘇。城內諸人大臣輔相宮中婇女，一時號哭聲振城郭從座斃地。諸臣百官並內宮人，一時號哭悲切無已，良久乃蘇，告諸臣曰：『我兒雖在彼山林，行檀施業猶不休，今遣使往速迎還。』爾時帝釋天王復至菩薩所，事既了已，便辭菩薩而退。不久之後父王亡沒，諸臣共議：『大王今既捨化，我等諸人應迎太子。』說是語已，即迎太子冊立為王。既昇王位，作大施會，內外諸有無所悋惜，廣施一切沙門婆羅門，及諸貧窮乞求。遠道來者並王眷屬親友人等，普皆霑洽，一切施與種種功德，即說頌曰：

「『為求菩提故，　　施與歡喜心，
　　剎利婆羅門，　　薜捨達羅等，
　　旃荼及惡類，　　持戒清淨人，
　　金銀寶瓔珞。　　驅使奴僕者，
　　男女妻子等，　　俱以捨施心，
　　即得清淨身，　　今世及後世。
　　如王救孫子，　　婆羅門受寶，
　　眷屬共歡喜，　　如是得安隱。
　　皆由彼王孫，　　雲我是最上，
　　是人之福田，　　合得受供養，
　　因此得財寶。』」

佛言：「苾芻！汝等當知：此是何事？爾時捨子王者，我身是也。時婆羅門者，提婆達多是，此婆羅門作無恩義。汝等苾芻！勿當如此得少供養，須作重心，況復多施。汝等苾芻，當如是學。」

爾時世尊在王舍城竹林園中，時有瞻波城長者名曰寶德，多饒財寶受用豐足，娶妻未久便即有娠，其夫遂與盛陳供侍，廣說如餘。後時長者往王舍城，月滿之後，於女星月更誕一男，形貌端嚴人所希見，於其足下毛長四指，同黃金色。即令使人疾詣王舍城報長者曰：「生一男也。」長者問曰：「說何語？」使人曰：「長者生男。」如是之問皆云：「長者生男。」時使人曰：「何須多問？」更不言答。長者云：「汝今何不百度而說此語？我今還與百過滿口黃金，汝三度說與三口金。」令使卻迴報守庫人：「與二十俱胝財寶，與男每日食。」長者即向王所白大王言：「我生一男。」時王報言：「我以瞻波城並七頭端正寶莊好像，並與汝男。」寶德長者既啟王已即還本城，經三七日眷屬來會，既是女星月生應與號曰女星。付八嬭母：二人與乳、二人常抱、二人洗衣、二人共戲，種種飲食用為養飼，漸漸長大如蓮在水。其男如是年既長大即令入學，曆數別寶伎能皆悉明達，諸人將女競至求婚。其父與男修三種房室園林，謂春夏冬三時，隨用為立三種宮人，所謂上、中、下。其人每在上宮遊戲快樂，日用五百兩黃金作食，與男令食。爾時提婆達多，惡諫阿闍世王：「汝父頭白變黃，不厭女戲種種食飲。爾今長大，不與爾位得日未期。」阿闍世王問言：「今欲若為？」提婆達多答言：「須存過人事，凡所求事無種不作，當為如來服酥。」父王持粥欲往竹林至如來所，阿闍世王在於中道以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺，其王卻歸。

爾時世尊以他心智皆悉預知，告目連曰：「其提婆達多，勸阿闍世令墮地獄，我於頻毘娑羅索粥欲食，被打鐺破。汝當為我往瞻波城向寶德長者男邊乞粥將來。」爾時大目揵連端坐入定，從王舍城沒於瞻波城現。其長者男每事日神，平旦事時，其目揵蓮從日裡下。其長者子見大目連，心極驚怪，而說頌曰：

「今見日神身，　　從日下吾前；
　誰令現其身？　　速答是何人？
　為當是日耶？　　為是多聞天？
　為當是月下？　　為復帝釋身？」

爾時大目揵連審觀知彼長者子意，即說言曰：

「不是千光日，　　我非多聞天；
　亦非帝釋身，　　我是牟尼子。
　甚極足威光，　　為乞粥來此，
　供養於佛身。」

長者子問曰：「何如佛耶？」大目揵連以頌答曰：

「芥子不可比須彌，　　螢火小蟲不比日；
　牛跡之水不比海，　　如諸外道不比佛。」

是時長者子聞是所說，問：「今來意欲須何事？」答：「為如來乞粥來。」問曰：「如來者是何族姓？」目連答曰：「有沙門喬答摩是族釋子，剃除鬚髮身被法服，心行正真出家修道證得無上正等菩提，此是佛也。」其長者子先未聞佛，當聞佛名心大歡喜，身毛皆竪，所有五百金錢造得食飲，一時受奉置於缽中。爾時目連即入於定，從瞻波城沒於王舍城，出至竹林中將奉世尊。頻毘娑羅更將粥來欲至佛所，聞食香氣普遍，意：「將諸天及天帝釋來供養佛，我所作粥並不堪用。」白言：「世尊！有天帝釋及諸天來供養於佛，此竹林中極理香好。」佛言：「王國界內有大城名曰瞻波，有長者子日用五百金錢造食，目連苾芻往彼乞來，其長者子有是福力。」彼王聞已心生歡喜，欲令使喚。佛知王意即語王言：「汝莫輕彼遣使往喚。」又告大王：「汝可頗能受我缽中殘食食不？」大王白言：「我是積貴摩頂授記王種，不合喫人殘食。佛是我法王，令食即喫。」佛問王言：「汝曾生來得如此食隨意喫不？」答言：「世尊！我生王宮，王宮長養，身見為王，未曾食此好美飲食。」佛言：「大王當知：彼長者子是大福德之人，常喫如斯上味飲食。」

爾時頻毘娑羅王頂禮佛已退歸還宮，即勅群臣：「當令四事具辦兵馬往瞻波城。」群臣問王：「因何向彼？」王言：「我欲往見寶德之子。」臣等答言：「在王國境何因往看？令使喚取。」王言：「其人是大福德，不可往喚。」臣等答王：「我作方便，不用王喚其人自來。」王言：「可爾，任卿等意。」臣即作書使人往送：「令掃灑城，大王欲來。」其長者子聞已歡喜。大臣又報：「王子亦來。」時長者子聞其王子性行兇麁，恐有費損。諸大臣等更作書報：「王及王子二俱不來，汝等須作計議，擁塞弶伽令水卻流，無今一滴順河而過。」長者聞已心極憂懼：「當知王欲科罰我等作此書來。」其瞻波城諸人聚集，共作一書馳報宰相：「王頻附書，勅云：『王來。』復言：『子來。』復令擁塞弶伽卻流。」讀此書已，又得報云：「王及王子俱亦不來，王欲得見寶德之子，汝等速當遣來是要。」時瞻波人密遣一人，往王舍城聽察虛實，其人乃知一依書事。於時城邑諸人，同往長者之宅，諮寶德言：「大王欲見汝男，其國臣相實語不虛，我密遣人而往聽察，一如書事，須見長者之子寶德。」答言：「若令我等塞弶伽河以金擁之，我男終亦不能發遣。」眾人重言：「長者是大富貴，亦知以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得，要須慈愍我等。」長者答言：「若於城內，家出一子隨我子者，我當放去。」於時人眾皆依長者所言。長者即往男所，竊語子言：「城邑人眾同來啟我，影勝大王欲得見汝。」子白父言：「我當即去。」父言：「必應為汝腳足之下有金色毛欲得相見，汝勿舉腳以視大王。將一寶珠往彼王所，置王足上禮拜王已，即跏趺坐，黃金色毛自然而現。」於時寶德心自思惟：「我今發遣子去，為當令乘象去？為復乘馬乘車？為遣乘船？」更自思惟：「不及乘船安穩。」即令造船，船中更造種種園林，有諸好鳥出種種音，及諸婇女莊嚴身已，往王舍城。

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六