薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

失譯人名今附秦錄

第二十八事

此是不共戒，比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣，以尼弱劣擔持為難，是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事：天雨時以障四邊於中澡浴，若天熱時亦以自障於中澡浴；二以夏月多雨，常裹三衣擔持行來。沙彌、沙彌尼、式叉摩尼不聽畜。

春殘一月應求雨衣、半月應畜者，從三月十六日至四月十五日是春殘一月，從三月十六日至三月盡應求應作，若得成衣，從四月一日至十五日應畜。畜法者，得用浴擔持行來。若不成衣，乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日求衣，至十八日十九日成衣者，律師云：亦得畜用。察其意制，此一月內得求得畜，而大制半月應求、半月應畜。若前安居，至四月十五日應如法受持。到七月十五日應著一處，不應畜用，若畜用者突吉羅。亦不須捨，至來年安居時如前畜用，不須更受。若後安居，從四月一日至五月十五日，四十五日畜。至七月十五日應舉一處，不應畜用，次第如前安居法。若閏三月，比丘不應前三月求作雨衣，應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏，前三月十六日求作雨浴衣已竟，於其中間長一月內不得畜用，應舉一處。此是百一物中一事，不須與人，不須作淨。若閏四月，前四月十六日安居，即日應受持雨衣。至七月十五日，於其中間百二十日常得畜，以夏有閏多雨熱故。過半月畜舍墮者，律師云：諸論師謂閏三月，於前三月十六日求作雨衣，至三月盡作衣已竟，至後三衣便受用。至後三月盡從受來，尼薩耆波逸提。求來作來，突吉羅。是名過半月畜，是衣應捨。波逸提罪懺懺悔過已，從四月一日便畜用至四月十五日，無過四月十六日，受持次第如前法。過半月衣從求作衣來，突吉羅。於閏一月中畜，一尼薩耆波逸提。設未捨衣未悔過，從四月一日至七月十五日中間更不得罪。若無閏處比丘求雨浴衣，往有閏處安居，是人從求衣來作衣來皆突吉羅，受持衣來捨墮。有閏者閏三月，無閏處比丘從三月十六日求雨浴衣，於有閏處是前三月，比丘於無閏處得雨浴衣已，至有閏處始入後三月，於其中間長一月，未至求衣時。以非求衣時故，從求作來突吉羅。過半月畜故，從畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故，比丘不畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日，能受亦可、不受無過。

第二十九事

此是共戒，比丘、尼俱尼薩耆波逸提，三眾突吉羅。此戒體，若物向僧，與前人說法令物自入，捨墮，物則還僧；向三二一比丘，突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧，自求向己，捨墮；向三二一，突吉羅。若比丘知檀越以物施僧，迴向彼塔，物即入彼塔，不須還取，以福同故，比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者，迴向餘僧者，物入此餘僧者，不須還取，以僧者同故，比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧，迴向餘僧，自恣物應還與此僧，以自恣物所屬異故，比丘作突吉羅懺。若不還此僧，計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人，迴向餘人，應還取，此物已歸此物主，作突吉羅懺；若不還彼物，計錢成罪。

第三十事

此是共戒，比丘、尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子，有殘不淨酥、油、蜜、石蜜，殘宿而食，惡捉、不受、內宿。佛先但制五正食、似食，未制七日藥。凡不受、內宿等，盡是先作也。此戒體，若病比丘須七日藥，自無淨人求倩難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨著一處，七日內自取而食。若病重，口不受，亦得服。設看病比丘手受口受，亦成受法。設受已，淨人若觸，更受。若即日受，若以不受藥墮中，應還更受。若受藥已經二日三日，有藥入中，應還更受，更從一日作始，次第七日。若藥眾多，不知何者是受、何者不受？應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘，不得復受藥經七日。此藥至七日，此藥應作淨、若與人、若服。若不作淨、不與人、不服，至八日地了時，尼薩耆波逸提。若不病人七日藥，得於淨人邊作淨已，得共一處隨時受食。若自受已經宿取食，犯殘宿食戒，作波逸提懺。此四種藥，日中後一切時食無過。若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七日藥勢力多故，又助成七日藥故。如以酥煮肉，此酥肉汁得作七日藥服。如石蜜或時藥、或以終身藥已成石蜜，得作七日藥服。如是或以時藥或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。或以終身藥、或以七日藥以成時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者，隨名取定。如石蜜丸，雖勢力等，以名定，作七日藥服。如五石散，隨石作名，作終身藥服。如是若勢力多者，隨力作名。若力等者，隨名定藥。

三十事竟。

九十事初戒

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。或有妄語入波羅夷，實無過人法說有過人法故。或有妄語入僧伽婆尸沙，以無根法謗他比丘故。或有妄語入偷蘭遮，如說過人法不滿、以無根法謗他不滿。或有妄語入波逸提，如無根僧殘謗他故。如此九十事中種種妄語，是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉羅，如三眾妄語。或有妄語無罪，如先作、如在家無師僧、本破戒還作比丘。或有七事以成妄語：一先作妄語意、二發口妄語、三妄語已說是妄語、四異見、五異欲、六異忍、七異知。復有四事以成妄語：一異見，後三事如前。或有三事以成妄語：一先作妄語意、二設言妄語、三妄語已說是妄語。若比丘不見事言見，波逸提。若見言不見、若見謂不見語他言見、若不見謂見語他言不見、若見已疑為見不見語他言不見、若不見疑為見不見語他言見，以是心想故，皆波逸提。聞、覺、知亦如是。一切隨心想說，無犯。見聞覺知，以眼為見、以耳為聞、鼻舌身為覺、意根為知，以三根性利力用偏多，各分為名。三根性鈍力用處少，總名為覺。復次三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。若使妄語、若書信妄語，盡突吉羅。若先無心妄語，誤亂失口妄語，盡突吉羅。若說法義論、若傳人語、若凡說一切是非，莫自攝為是，常令推寄有本，則無過也。若狂心亂心病壞心，無犯。或有妄語不兩舌者，如旋風土鬼來至我所、自言持戒清淨淫欲不起、如自稱過人法，前人不聞不受，重偷蘭。若欲以無根法謗他，先向同意說，某甲比丘犯如是罪，與我相助，重偷蘭。如破僧相助僧殘，未滿者偷蘭。

九十事第二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。說本生因緣者，一以證輕毀過罪故。二息誹謗故，若不說本生，外道當言：「瞿曇沙門無宿命通。」三以成十二部經故。此是本生也，佛用願智以知過去。

問曰：「願智、宿命智有何差別？」

答曰：「宿命智知過去，願智知三世。宿命智知有漏，願智二俱兼知。宿命智知自身過去，願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知，願智一念超知百劫。」

古時畜生所以能語，今時畜生所以不語，謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡，盡從人天中來。以宿習近故，是以能語。今時畜生，多從三惡道中來，是以不語。

是中犯者，有八種：謂一種姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七煩惱、八罵。以此八種輕比丘者，若以種伎作三事輕毀剎利婆羅門估客子三種人者，突吉羅；以此三事輕毀餘人者，盡波逸提。以餘五事輕毀剎利乃至栴陀羅，波逸提。若以八事現前輕毀，波逸提；屏處輕毀，突吉羅。若以八事輕毀比丘尼，突吉羅。以此八事輕毀三眾，突吉羅。以此八事輕毀狂心亂心病壞心、在家無師僧越濟人、一切在家人聾人，盡突吉羅，六罪人亦突吉羅。若前人有此八事，輕毀者波逸提。若無八事，但為惱故輕毀，突吉羅。若遣使書信，突吉羅。若以八事輕毀言：「汝有此八事，皆不應出家法。」如是語故波逸提。若直以八事輕毀，突吉羅。除此八事，以餘輕毀者，設言：「汝多食多眠多談語，用出家受戒為？」突吉羅。此戒體，若聞者，波逸提；不聞者，突吉羅。凡設有先出家而後癩病者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。

九十事第三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，有八種：一種、二伎、三作、四犯、五病、六想、七煩惱、八罵。是八事皆用五事：如是名、如是性、如是種、如是作、如是相。此八事中三事種伎作傳向剎利婆羅門估客子比丘，突吉羅。以此三事傳向餘比丘，波逸提。若以五事傳向一比丘，波逸提。若以八事傳向四眾，突吉羅。傳向在家無師僧、若遣使書信、狂心亂心病壞心聾、越濟人、六罪人、一切在家人，盡突吉羅。以五事者，若比丘傳此比丘語向彼比丘說，乃至言：「彼說汝是惡罵人，用出家受戒為？」即問：「彼是誰耶。」答言：「某姓。」「某姓是誰？」答言：「某種。」「某種是誰？」答言：「某作。」「某作是誰？」答言：「某相。」若彼聞者，波逸提；不聞，突吉羅。所以次第五種者，以同名同姓等多故，宜次第定之。

或有兩舌非妄語非惡口，如一比丘傳此比丘語向彼說，當實說故非妄語，軟語說故非惡口，以分離心故名兩舌。或有兩舌是妄語非惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，以別離心故是兩舌，以妄說故是妄語，以軟語說故非惡口。或兩舌是惡口非妄語，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，以別離心故是兩舌，以麁語說故是惡口，當實說故非妄語。或有兩舌是妄語是惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，以別離心故是兩舌，以妄說故是妄語，以惡聲說故是惡口。妄語、惡口作四句亦如是。如是解已更說，波逸提突吉羅。解者，應言聞已更說，若聞者波逸提，不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者，說俗中種種不清淨。出家人罵者，直說出家中不如法事。除此八事更以餘事者，云：「汝是多眠多食人戲笑人，用出家受戒為？」突吉羅。若言：「汝欺誑人多情詐人。」如是傳向比丘者，聞則突吉羅，不聞亦突吉羅。若不傳彼此語，但二邊說令離散者，突吉羅。

九十事第四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是人有五種：一者舊人、二者客人、三者受欲人、四者說羯磨人、五者見羯磨人。是中犯者，若舊比丘於相言諍中相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發起，波逸提。相言諍中相助諍想，如法滅已如法滅想，還更發起，波逸提。相言諍中犯罪諍想、常所行諍想亦如是。如相言諍有四句，相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有四句，凡十六句，此諸句中各得波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句，客人、受欲人、說羯磨人、見羯磨人亦於四諍中各有十六句，凡五人八十句，一一句中各得波逸提。若舊比丘於相言諍中如法滅已如法滅想，還更發起，波逸提。如法滅中不如法滅想，還更發起，波逸提。如法滅中生疑，還更發起，波逸提。如相言諍有三句，句句中得波逸提。相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有三句，有十二句。如舊比丘，客比丘、受欲比丘、說羯磨比丘、見羯磨比丘亦各十二句，凡六十句，一一句中波逸提。若舊比丘於相言諍法不如法滅想，還更發起，突吉羅。如法滅諍中生疑，還更發起，突吉羅。如相言諍有二句，餘三諍亦各有二句，凡八句，餘四人亦有八句，凡四十句，一一句中突吉羅。若舊比丘於相言諍法不如法滅中不如法滅想，還更發起，不犯。如相言諍作一句，餘三諍亦各有一句。如舊比丘於四諍中各作四句，餘四比丘亦各有四句，凡二十句，一一句中不犯。此戒體，不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，後還發起，不問眾中屏處，盡波逸提。若是僧制不入佛法，還更發起，突吉羅。若非佛法、非僧法，人和合作已，作非法心，還更發起，無罪。除五種人，外來與欲比丘盡同。

九十事第五

此是不共戒，比丘尼與男子說法過五六語，突吉羅。二男子，不犯。式叉摩尼、沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說法過五六語，亦突吉羅。女者，能受淫欲者，若石女、若小女未堪任作淫欲者，突吉羅。五六語者，五種語名，色陰無常、受想行識無常，此五語無犯。若過五語，波逸提。六語名，眼無常、耳鼻身意無常，是名五六語。若過五六語，波逸提。有智男子者，謂解人情語言意趣向。可作證明者，要是相解語言，若方類不同者一切不聽。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使眾僧集會，若有女人若多若少，無有智男子，不得為說。得為尼說法，一切尼眾以教誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六語，波逸提。即先坐處無有智男子，更有異女人來復為說法，先女人亦在中坐，二俱聞法。設說法已從坐起去，道中更為異女人說法，先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語已，入餘處更為女人說法，先女人亦在壁立聽、若在餘屏處聽，二俱聞法。此三處說法，皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語，後為餘女人說法，亦同聞法，以先因緣故。若初語時，語語波逸提。若不知前女人在中者，不犯。若經說，事事波逸提。若偈說，偈偈波逸提。偈者，三十二字、或三十字、或二十字。若轉經者，亦事事波逸提。不犯者，若說佈施福報咒願、若問而答、若受五戒八戒、若唄。若說世間常事，突吉羅。

九十事第六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。為諸比丘結戒者，為異外道故、為師與弟子差別故、為分別言語令分了故、為依實義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼，餘一切人是。此戒體，以句法教未受具戒人得罪。句法有二種：一足句、二不足句。足句者，律師云：同句。若師誦長句，弟子亦誦長句，是名同句。是中犯者，若師隨聲高下誦長句授弟子，弟子與師齊聲誦長句者，得波逸提。若誦短句，齊聲同誦，波逸提。若師誦長句、弟子誦短句，若齊聲者，突吉羅。若師誦短句、弟子誦長句，齊聲誦者，突吉羅。不犯者，若師誦已、弟子後誦，不令聲合，不問同與不同句，一切不犯。義正在同句齊聲得波逸提，若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後，一切無犯。若二人俱經利，並誦無犯，不得合唄。若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好持戒重德人作伴證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨，如是展轉皆得受法，但消息令不失威儀。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人，突吉羅。若師誦長句、弟子誤受短句，突吉羅。

九十事第七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。若為利養故向具戒人說者，亦波逸提。與比丘結戒者，為大人法故、若稱德行、覆藏過罪是小人法。為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異，前人於眾僧無平等心。

「頗有向未受具戒人說過人法無犯耶？」

答曰：「有。若向知識同心無外，不為名利而為說者，無犯。若遇賊難，畏失夭命故語言：『汝若殺我得大重罪。』若為病故無人看視，得語前人：『若看我者得大福德。』如是等因緣說則無罪，以人身難得故，是故無過。」

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。實有者，實有過人法。若比丘實得四向四果，向未受具戒人說者，波逸提。若實得四禪、四無量心、四無色定、五神通、不淨觀、阿那波那，向他人說，波逸提。

問曰：「不淨觀、阿那波那，是近小法。何以名過人法？」

答曰：「此是入甘露初門，一切賢聖莫不由之，是故名過人法。」

乃至為名利故，言我清淨持戒，突吉羅。若說天龍鬼神來至我所，為名利故，波逸提。若言旋風土鬼來至我所，為名利故，突吉羅。若實誦三藏，為名利故向人說者，突吉羅。隨所誦經隨所解義隨能問答，為名利故向人說者，突吉羅。

九十事第八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾不犯。與諸比丘結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像不向未受具戒人說比丘過惡，若說過罪則破法身故。除僧羯磨者，凡羯磨者二種，如律文說，若向未受具戒人說比丘麁罪者，波羅夷僧殘。向未受具戒人說二篇罪名，波逸提。說罪事，突吉羅。若說下三篇罪名，突吉羅。說罪事，亦突吉羅。不問前比丘有罪無罪，向未受具戒人說其麁罪，盡波逸提。若說四眾罪，突吉羅。若遣使、書信印信，亦突吉羅。若說出佛身血、壞僧輪，對首偷蘭遮。若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭遮突吉羅。若說四眾麁罪，突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷者，見比丘與女人說過人法，謂為波羅夷。云何波羅夷謂僧殘？邪見比丘與女人說過人法，謂與女人作惡語，是名於波羅夷謂僧殘。云何謂波逸提？見比丘與女人說過人法，謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼？見比丘與女人說過人法，謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅？見比丘與女人說過人法，謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘與女人惡口語，是名僧殘。云何於僧殘謂波逸提？見比丘與女人惡口語，謂過五六語，是謂於僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼？見比丘與女人惡口語，謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅，見比丘與女人惡口語，謂語女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷？見比丘與女人惡口語，謂說過人法。若比丘見比丘與女人過五六語，是謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼？若見比丘與女人過五六語，謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅？若比丘與女人過五六語，謂語女人此黑此白。云何謂波羅夷？若與女人過五六語，謂說過人法。云何謂僧殘？若見比丘與女人過五六語，謂與女人惡口語。若見比丘從女人精舍內受飲食，是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅？見比丘從女人精舍內受飲食，謂語女人此盲此瞎。云何謂波羅夷？見比丘從女人精舍內受飲食，謂說過人法。云何謂僧殘？見比丘從女人精舍內受飲食，謂與女人作惡口語。云何謂波逸提？見比丘從女人精舍內受飲食，謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白此黑，是謂突吉羅。云何謂波羅夷？見比丘語女人此盲此瞎，謂說過人法。云何謂僧殘？見比丘語女人此盲此瞎，謂與女人作惡語。云何謂波逸提？見比丘語女人此盲此瞎，謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼？見比丘語女人此盲此瞎，謂從女人精舍內受飲食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑，為波羅夷為非波羅夷？如見比丘共女人作淫，謂為故出精、謂為石女，後便斷疑，於波羅夷中定生波羅夷想。

問曰：「何由斷疑？」

答曰：「遇善知識故斷疑。遇善知識，能斷不善法、能滅邪法、能斷不定法。」

若見比丘犯僧殘生疑，見與女人赤體相抱，疑為赤體為合衣？為石女為非石女？若比丘犯與女人過五六語，疑為過五六語為不過？為石女為非石女？若比丘見比丘學家中取食，疑為作羯磨若未作羯磨？若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑，為言此盲此瞎？為說餘事？

九十事第九

與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故、為滅苦惱故、為得安樂行道故。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此戒體，若僧和合作羯磨不作羯磨，與知事執勞苦人，若僧祈物、若自恣物和合與已，後便呵言隨親厚與，波逸提。凡眾僧中，若為僧執勞苦人，若大德及貧匱者，若僧和合與，盡得與之。若與欲，和合後呵者，波逸提。若在外來呵者，突吉羅。此戒不必言隨親厚與，但言不應與，盡犯。

九十事第十

此是共戒，三眾不犯。闡那者，是佛異母弟，優填王妹兒。俱舍毘國是闡那所生處，白淨王安處宮室也。拘捨彌國安一宮室也，闡那母常在此中。有一姝亦適此國，以是因緣闡那多住此國。又以此中利益眾生多故，多住此國。與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故、為長養戒故、為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說一偈，今說五篇名為雜碎。是中犯者，若說四波羅夷呵者，若說一戒呵言：「何用說是淫戒為？」得一波逸提。若呵事者，四波逸提。若四通呵者，一波逸提。若說戒序時呵者，得一波逸提。

問曰：「戒序非戒，何以得罪耶？」

答曰：「戒序說二百五十戒義，若呵戒序即是呵一切戒，是故得罪。」

如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔過、眾學法，有百八事，若一一呵，百八波逸提。若通呵，一波逸提。七滅諍亦爾。若說隨律經呵者，亦波逸提。若凡經中有隨律經時說呵者，盡波逸提，除隨律經。說餘經時隨多隨少呵者，盡突吉羅。

問曰：「何以說呵戒，隨律經等罪重，餘經罪輕？」

答曰：「戒是佛法之平地，萬善由之生。又戒，一切佛弟子皆依而往，若無戒者則無所依，一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門，若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞，莊嚴佛法，是故罪重。」

九十事第十一

此戒二緣合結一戒，初緣拔寺中草、第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時往詣佛所，頭面禮佛足一面立。

問曰：「鬼神何以夜至佛所？」

答曰：「佛在世時，夜時多為天龍鬼神說法，晝多為人說法。所以爾者，人若見諸鬼神則生怖畏，是以晝夜各異。」

一面立者，諸神於佛愛敬心重故，有所請求故，有為諸神多樂清淨、地不淨故。以是種種因緣，所以不坐。冬八夜時寒風破竹，炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬時。所以爾者，寒勢將盡必先盛後衰。又云：以日下近地故熱勢微少，是故寒甚。所以獨言破竹者，以竹最堅尚破，況餘木耶。又云：竹性法熱，冬夏常青。寒甚故破，何況餘木。

與諸比丘結戒者，為不惱眾生故、為止誹謗故、為大護佛法故。凡有三戒，大利益佛法在餘誦：一不得擔、二不殺草木、三不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作役；有此三戒，帝主國王一切息心。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾是淨人故不犯。

有五種子：根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。根種子者，謂故蘿蔔、蕪菁根，如是等根生者。莖種子者，謂安石榴、葡萄、楊柳，如是等莖生者。節種子者，甘蔗、麁竹、細竹，如是等節生者。自落種子者，謂蓼藍、羅勒、胡荽、橘、梨，如是等自落生者。實種子者，稻、麻、麥、大豆、小豆、粟[序-予+禾]等，此皆是實種子。若比丘，五種子中，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，皆波逸提。教他者，教比丘、比丘尼，得波逸提；若教三眾，突吉羅。若一時燒五種子者，一波逸提。若一一燒，隨所多少一一波逸提。若摘樹葉，若一一摘，一一波逸提。若一下斷樹，一波逸提。如是等比以類可解。

凡淨生果生菜，若合子食，是五種子者一切火淨。若不合子食，設果菜非五種子，但刀爪淨一切得食。律師云：一切果若合子食應火淨。若不合子食，一切時得食，不須刀爪淨而食。佛自說，生果菜不問有種子無種子，要須淨而食。不淨果若合子吞嚥，突吉羅。若嚙破，波逸提。

九十事第十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此戒體，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。凡差十四人，若羯磨若不羯磨，二俱無過。若十四人未捨羯磨，瞋譏是人者，波逸提。若捨羯磨，瞋譏是人，突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人，瞋譏是人，突吉羅。遙瞋譏十四人，若聞者波逸提，不聞者突吉羅。遙瞋譏者，不在面前言，音足相關了。若遣使書信，突吉羅。

九十事第十三

此是共戒。此戒有二，憶識羯磨，不隨問答，惱他作憶識羯磨。作憶識羯磨已，不隨問答惱他，波逸提；未作羯磨，不隨問答惱他，突吉羅。二默然惱他故作憶識羯磨，作憶識羯磨已默然惱他，波逸提；未作羯磨默然惱他，突吉羅。五篇戒中有三戒，二結已合作一戒，如四事中淫戒：一以共人行淫結戒，二以共畜生行淫結戒。此九十事中有二戒，二結合作一戒，如前瞋譏戒，初以瞋譏陀驃差會故，是一結也。後不現前瞋譏，便遙瞋譏，復更結戒，是二結也。雖前後二結，故是一瞋譏戒。此不隨問答戒亦二結也，初以不隨問答，因以結戒，是一也。二以默然惱他，是二結也。雖是二結，故是一不隨問答惱他戒也。憶識法者，一切五眾盡與憶識。

問曰：「此憶識者，是現前、不現前？」

答曰：「比丘、比丘尼現前，三眾不現前。」

要在界內，如學家羯磨亦在界內。覆缽羯磨不現前，三眾亦爾不現前。作羯磨已，若捨戒沙彌即先羯磨，若返戒還俗後作比丘即本羯磨，若根變作尼即本羯磨，若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣，百一羯磨一切盡得作。僧祈、自恣、面門臘，一切盡同。得授他經法，亦得從他受經法，盡無礙也。不得作和上、依止、畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨問答戒體，必是比丘共說波羅提木叉，為惱故不隨問答，波逸提。若尼三眾問戒中事，不隨問答，突吉羅。若問餘經法事，不隨問答，突吉羅。若出所犯罪，得解羯磨。六法尼根變作沙彌，沙彌尼根變作沙彌。

九十事第十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。與諸比丘結戒，為行道安樂故、為長養信敬、為令檀越善根成就故。僧臥具者，麁細繩床木床種種被褥枕。露地者，無覆障處。是中犯者凡有二時：一地了時、二日沒時。若比丘初夜初分露地敷僧臥具，在中若坐若臥，去時不自舉、不教人舉，至地了時，波夜提。乃至地了時敷僧臥具，不自舉、不教人舉，至地了竟，波逸提。地了時若露地敷僧臥具，在中若坐若臥，去入室休息，至日沒時，波逸提。若日沒時露地敷僧臥具，入室休息，至日沒竟，波逸提。若露地敷僧臥具已，出寺過四十九步，地了，波逸提。若露地敷僧臥具已，不囑人遊行諸房，突吉羅。若自臥具者，不隨時舉，突吉羅。若敷露地，所以時舉者，一畏雨濕、二畏日曝、三畏風吹，以守護故應舉覆處。若露地敷僧臥具，不問出寺不出寺，至地了時，波逸提。若雖有覆障，而日雨所及，皆波逸提。若敷僧臥具，出寺外不問遠近，至地未了、日未沒，突吉羅。

九十事第十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若客比丘房中敷僧臥具，出界去，波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具，出界去，作是念即當還，有急因緣不得即還，出界至地了時，突吉羅。臥具者，麁細繩床木床被褥氈。敷者，若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑，若不付囑，應自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具，出界期還，至地了時，突吉羅。若不期還，出界至地了時，波逸提。若舊比丘敷臥具竟，出界不期還，至地了時，波逸提。

九十事第十六

此是共戒，三眾突吉羅。與諸比丘結戒者，為不苦惱眾生故、為滅鬪諍故。是中犯者，若比丘瞋不喜，手自牽出，從床上至地，波逸提。乃至從土埵上至地，亦波逸提。要必力能牽者，波逸提；力不能者，突吉羅。若使他牽者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，乃至白衣牽比丘者，波逸提。若使比丘，能牽者，二俱波逸提；不能者，二俱突吉羅。教餘能牽者，波逸提；若不能，突吉羅。若牽比丘尼三眾，突吉羅。若牽聾盲瞎瘂、得戒沙彌、波利婆沙摩那埵，波逸提。在家無師僧、本破戒比丘還出家受戒、越濟人、六罪人、五法人，突吉羅。白衣，無罪。除因緣者，若房壞、諸難房中牽出，不犯波羅夷。先作殺心，強牽出死者，波羅夷；不死者，偷蘭遮。若牽比丘尼，淫亂心牽摩捉者，僧殘。若瞋恨心牽比丘尼，能者波逸提，不能突吉羅。若尼牽比丘，波逸提。若比丘在僧祈房中、若在尼房中牽尼，突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者，波逸提。若尼房中牽比丘，突吉羅。

九十事第十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘知比丘房中先敷臥具竟，後來於坐床前、若臥床前、若房內房外行處高處土埵前，如是一一處，若自敷若使人敷，能敷者波逸提，不能敷者突吉羅。此戒體，正戒不得強違前人意有所為作。若為惱他故，閉戶開戶、閉向開向、然火滅火、然燈滅燈、若唄咒願讀經說法問難，隨他所不樂事作，一一波逸提。必以惱他心故成罪。

九十事第十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若臥床、若坐禪床，若一腳尖、三腳不尖，若二腳尖、二腳不尖，若三腳尖、一腳不尖，若四腳尖，在重閣上隨用力坐臥，一一波逸提。若用一切軟物搘床腳，不犯。若用塼石瓦等物能傷人者，用以搘床腳，波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者，不犯。若床腳不尖者，不犯。設尖不用力坐臥，不犯。此戒體，必是重閣、尖腳坐床、安床處底薄、用力坐臥，波逸提。凡比丘坐臥法一切審詳，不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。

九十事第十九

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。凡殺生有三種：有貪毛角皮肉而殺眾生；有怨憎恚害而殺眾生；有無所貪利有無瞋害而殺眾生，是名愚癡而殺眾生。如闡那用有蟲水，是謂癡殺眾生。此殺生戒凡有四戒，於四戒中此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥，便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命。既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命有四結戒，以事異故盡名先作。是中犯者，若比丘取有蟲水澆草上和泥，隨用水多少，用用波逸提。若欲作住止處，法先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者漉水竟，著器中向日諦看。若故有蟲者，應二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有蟲者，此處不應住。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

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