夫修行法門，乃如來對病之良藥也。藥隨病廣，數逾恆沙。求其至捷徑，最簡要者，莫勝於念佛求生淨土法門。可謂速出生死之玄關，疾成覺道之秘訣也。蓋凡修行，求出離生死，須仗三種力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟務自修，悟明心地，裂無明網，出愛慾河，成佛作祖，謂之自力。是為沒量好漢，真大丈夫。如佛在世，及正法中諸大菩薩聲聞緣覺，及諸大祖師，是其人也。若像末之世，去古既遠，根器譾劣。有雖修而不悟，悟而不精。內照似脫，對境仍迷。縱使不迷，猶然坯器。

菩薩有隔陰之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免隨流。此自力之無功，出塵之不效。一錯百錯，實可寒心。是以諸佛菩薩，曲垂方便，又有仗他之法門興焉。此之法門，經論發明，其品亦夥。求其苦口叮嚀，極言稱嘆。列祖弘通，人心崇奉。惟極樂世界念佛一門為究竟。可謂言言闡唯心淨土之心宗，句句演本性彌陀之妙法。悟此者，達生心與佛心平等，心土與佛土無差。修此者，獲妙觀與妙境相符，自力與他力兼濟。況本有功德之力，無始性具者，因此以全彰。曠劫積累者，藉之而頓發。故得娑婆報滿，淨土現前。蓮華化生，不迷生陰。一入永入，更不退轉。故曰眾生生者，皆是阿鞞跋致，其數甚多。

比夫在娑婆而入道，歷塵境之粗強。險難惡道，無處不有，固不侔矣。然而說之匪難，行之為難。行之匪難，心要為難。此昔人之所誡，在我輩之當遵。若求其為吾真切教誡，莫要乎楊次公之兩言，謂愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。夫念佛以一其心，懇切持名，專志不亂，此吾所當盡心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。無他，為情愛之所牽也。夫輕愛以杜其妄，斬斷情根，脫離愛網，此吾所當盡心者。然或念之而不能忘，忘之而不能盡。此無他，為念心之不能一也。

故念佛求生淨土之人，尋常有娑婆一愛之不輕，則臨終為此愛之所牽，而不得生，矧多愛乎。即極樂有一念之不一，則臨終為此念之所轉，而不得生，矧多念乎。蓋愛之所以為愛者，有輕焉，重焉，厚焉，薄焉，正報焉，依報焉。歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物。種種妙好，不可枚盡。大而重於泰山，小而輕於鴻毛。有一物之不忘，愛也。有一念之不遺，愛也。有一愛之存於懷，則念不一。

有一念之不歸於一，則不得生。嗚呼，愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。此兩語，可謂刮翳眼之金鉍，治膏肓之聖藥。凡有志於求生極樂者，宜以此書之於屋壁，銘之於肌膚。時時莊誦，念念提撕。於娑婆之愛，日務求其輕。極樂之念，日務求其一。輕之又輕之，以漸階乎無。一之又一之，以漸鄰乎極。果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客。雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣。

或問，輕愛有道乎。曰，輕愛莫要乎一念。又問，一念有道乎。曰，一念莫要乎輕愛。或者莞爾謂曰，師言首鼠兩端，似無主正。俾學者乎何從。曰，非兩端也。欲明一念之所以也。蓋念之所不能一，由散心異緣之使然。散心異緣，又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境，則眾生有一心。眾生有一心，則娑婆有一境。故曰，心生故，種種法生。法生故，種種心生。聚緣內搖，趣外奔逸。心境交馳，塵沙莫盡。愛苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若輕其愛。欲輕其愛者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。眾境皆空，則萬緣都寂。萬緣都寂，則一念自成。一念若成，則愛緣俱盡。故曰，欲一其念，莫若輕愛。欲輕其愛，莫若一念。蓋愛之與念，勢不兩立。

若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，餘所謂杜境者，非屏除萬有也。亦非閉目不觀也。將即境以了其虛，會本以空其末也。正以萬法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性現，本性現而萬法空，萬法空而情念息。自然而然，非加勉強。楞嚴所謂見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是。是以欲杜其境，莫若體物虛。

體物虛，則情自絕。情自絕，則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺雲，知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一去一留，不容轉側。功效之速，有若桴鼓。學道之士，於此宜盡心焉。又問曰，輕愛與一念，同乎異乎。對曰，能輕娑婆之愛，未必能一極樂之念。能一淨土之念，必能輕於娑婆之愛。此約無志有志間說也。若去無志而獨言有志，則愛非念一而不忘。念非忘愛而不一。兩者功夫，初無間然。

又問曰，輕愛既聞命矣。一念為之奈何。對曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰願。夫不疑謂之信。苟有疑焉，則心不得其一矣。是以求生極樂者，要以敦信為之始。必須遍讀大乘，廣學祖教。凡是發明淨土之書，皆須一一參求。悟極樂原是我唯心之淨土，不是他土。了彌陀原是我本性之彌陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍週遍具，以為欣淨之本。一悟真空圓離圓脫，以為捨穢之原。第二修行者。前敦信如目視。今修行如足行。信而不行，猶有目而無足。行而不信，猶有足而無目。

是故信解既備，應當念佛修行。猶如目足兼備，然後能到涼池。故次信而說行也。行門有二。一正，二助。正行復二。一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經，七日持名，一心不亂。有事一心，理一心。若口稱佛名，係心在緣。聲聲相續，心心不亂。設心緣外境，攝之令還。此鬚生決定心，斷後際念。撥棄世事，放下緣心，使此念心漸漸增長。從漸至久，自少至多。

若一日二日，乃至七日。畢竟要成一心不亂而後已。此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，而垂終之正念必然。身無病苦，不受惡纏。預知時至，身心歡喜。吉祥而逝，坐脫立亡。親見彌陀，垂光接引。若理一心者，此無他法。但於事一心中，念念了達能念之心，所念之佛。三際平等，十方互融。非空非有，非自非他。無去無來，不生不滅。現前一念之心，便是未來淨土之際。念而無念，無念而念。無生而生，生而無生。於無可念中，熾然而念。於無生中，熾然求生。是為事一心中明理一心也。

二觀想者。具如觀無量壽佛經。境有十六，觀佛最要。當觀阿彌陀佛丈六之身，作紫磨黃金色像。立七寶華池之上，作垂手接引狀。身有三十二種大人相，相有八十種隨形好。作此想者，亦有事理。事則以心繫佛，以佛繫心。初觀足下安平猶如奩底，次觀具千輻輪相。如是次第，逆緣至於頂中肉髻。復從肉髻，順緣至於足底。了了分明，無分散意。理一心者。

經云，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。諸佛如來正遍知海，從心想生。是故汝等應當繫念彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。此義具明微妙三觀，具如觀經疏，妙宗鈔中說。然此二種正行，要當相須而進。凡於行住睡臥時，則一心稱名。凡於趺坐蒲團時，則心心作觀。行倦則趺坐以觀佛。坐出則經行以稱名。苟於四威儀中，修之不間，往生西方必矣。

二助行亦有二。一者世間之行。如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律。凡是一切有利益之事，若能迴向西方，無非助道之行。二者出世之行。如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法。亦須以迴向心而修之，無非淨土助行。更有一種微妙助行，當於歷緣對境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷之想，以淨土法門而開導之。令其輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。

若生恩愛想時，當念淨土眷屬無有情愛。何當得生淨土，遠離此苦。若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱。何當往生淨土，得離此苦。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念淨土之樂，其樂無央。凡是所歷緣境，皆以此意而推廣之。則於一切時處，無非淨土之助行也。

第三願者。夫淨土般若舟航，要以信為點頭探水，行為篙櫓風帆，願為船柁撥正。無點頭探水，則不知通塞淺深。無篙櫓風帆，則不能至其所止。無船柁撥正，則無約束要制。故次行以明願也。第所發之願，有通，有別，有廣，有狹，有遍，有局。通如長途修懺課誦，古德所立迴向發願之文。別則各隨自己之意所立。廣如四弘，上求下化。狹如自修自度，決志往生。局如課誦有時，隨眾同發。遍則時時發願，處處標心。

要須體合四弘，不得師心自立。大率所發之願，宜別不宜通。通恐隨人語轉，而自無繩准。別則自己標心，克志進取。若能隨通文而生決志，此則雖通而別。若於別文而久生濫漫，此則別亦成通。又宜廣而不宜狹。廣則所發之心大，而所克之果勝。狹則所發之心小，而所獲之果劣。宜遍而不宜局。局則標心有限，數數間斷於期心。遍則念念要心，刻刻圓成於樂土。如此三法，可謂生淨土之弘綱，覲彌陀之寶筏。一切淨土法門，舉不外乎是矣。

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