薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

失譯人名今附秦錄

盜戒因緣第二之二

國中以王舍城、優填王國於十六大國最為第一，於閻浮提內中國邊方一切統攝，而優填王國用王捨國法。以此義推，於閻浮提一切國法禮義以王舍城為正。阿闍世王於人王第一；佛為法王眾聖中尊，故佛在王舍城依人王制戒。王捨國法，五錢以上入重罪中。佛依此法，盜至五錢得波羅夷。如是閻浮提內現有佛法處，限五錢得罪。若國不用錢，准五錢成罪。律師雲言：更有一義秘不欲廣。若自盜他物，欲取五錢已上，從始發足，步步輕偷蘭遮；乃至選擇取三錢已還，得輕偷蘭；四錢，成重偷蘭。若取一錢乃至四錢，亦從始發足乃至取三錢，亦輕偷蘭；得四錢，重偷蘭。若遣使取他物，當教時，得輕偷蘭；若取物五錢已上、離本處時，此比丘得波羅夷，隨教取物故。若受使比丘在彼取物時，狂心亂心病壞心取物，比丘不得罪，遣使比丘得罪。若教取金乃取銀，此比丘不得波羅夷，以異教故；得偷蘭，以先方便故。若受使人隨教，不教從此至彼，受使人若是比丘，步步輕偷蘭，教他比丘無罪。若盜僧物五錢以上，得重偷蘭；四錢以下，得輕偷蘭，而報罪甚深。若曳不離僧地，得輕偷蘭。若入比丘所拔房，得重偷蘭。若捨屬一主，物不異主，若不離地未出家界，步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中，得波羅夷。若入兄弟兒房中，得輕偷蘭。若出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房，房即屬此比丘，隨房所得地遠近即為房界。若僧房中住而不拔此房，則是異主異房。若物在地，物是一主。地屬異主，若地無異相，隨物周圓邊際為相，若出邊際則離本處。若在褥上有異色，物在一色移在異色，即離本處。無主水中有主鳥，若沉令水覆背上，名離本處。若舉離水，名離本處。若移鳥令離周圓邊際，名離本處。若流水中捉鳥住，令後水過前頭，亦名離本處。有主水中有主鳥，若舉離水，名離本處。若水是一主，岸上地是異主，若曳上岸，名離本處。若地與水同是一主，縱令上岸，不名異處。若未入王界，有一比丘語此比丘：「彼國稅重。」聞重便還。若稅實重，二俱無過。若稅實輕，妄說言重教他比丘，得重偷蘭，受教比丘無罪。若入王界，語言稅重，聞重即還。若稅實重，二俱無咎。若稅實輕，妄說言重教他比丘，得波羅夷；受教比丘無罪。若瓶中有寶，欲盜此寶，合瓶持去若近若遠，得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底，得波羅夷。取非人五錢已上，重偷蘭；若四錢以下，輕偷蘭。天與畜生盡名非人。

云何名無主物？若二國界中間各自封相，其間空地，地若有物，名無主物。又如一王征破異國，所破國王若死若走，後王未統攝此國，爾時地若有物，名無主物。若無主物有主心取，輕偷蘭。若有主物無主心取，突吉羅。若物有人守護，無我所心盜取，於物主邊得波羅夷。田地相言得勝，波羅夷。不如，得輕偷蘭。若牛馬珍寶相言得勝，未離本處，得輕偷蘭。相言得物，離本處，波羅夷。若相言勝負未定，先牽牛馬去，得輕偷蘭。後相言得勝，得波羅夷，以先離本處故。若比丘白衣時有田地，先出家時一切盡捨，不屬比丘也；若先不捨者，故屬比丘。若國罰負比丘，若先失物，作心未捨還取此物、若己物外更取他物，計錢成罪。若先心已捨，正使己物亦不得取，取亦計錢。若國禁物，若持出王界者入死罪中，若比丘持出，律師初言得重。後更問之，似不入重，然違犯王教，突吉羅。盜王民有死罪、有重罰負。若盜心持去，離本處，得波羅夷。若王人正使出家出國，既無死罪亦無罰負，王直不聽，若無盜心將出國，違王教，突吉羅。拘耶尼用牛馬市，買賣牛得錢，錢滿得罪。弗婆提用衣市買，其法亦爾，三天下同。有比丘盜罪，凡是三寶物、他寄物，自為衣服醫藥父母，除販賣，一切無過。

殺戒因緣第三

有魔天神者，魔王在第六天，一切欲界眾生皆屬於魔。有內眷屬、外眷屬，內眷屬受魔教，外眷屬不受魔教。此天神受魔教。

即生惡邪見者，或言見盜，或言戒盜。

問曰：「阿難言者，問曰：佛一切智，何故教諸比丘令得如是衰惱？若不知者，不名一切智。」

答曰：「佛一切等教，爾時不但六十人受不淨觀，佛法教無有偏，但受得利有多有少，故無咎也。佛深知眾生根業始終，必以此法因緣後得大利。雲六十比丘，迦葉佛所受不淨觀法，不能專修多犯惡行，命終入地獄中。今佛出世，罪畢得生人間，墮下賤家出家入道。以本緣故，應受此法。既命終已得生天上，於天來下從佛聽法得獲道跡。以是因緣，佛無偏也。」

得大果大利者，一現漏盡結、二不墮惡道、三生天人中、四善法增長、五不墮下賤家。

阿那波耶者，出息入息。始習此法，係心鼻頭；若觀六界，係意頂上；若不習不淨，注心眉間。所以習不淨觀先在面上者，修此觀法為除貪慾心。欲心生，要從面起，故先觀於面。

結跏趺坐者，所以結跏趺坐，為正身故。所以正身，為正心故。是正於心，必先正身。又云：九十六種外道皆不結跏趺坐，欲異外道故，為此坐法。又云：欲止睡眠故。又云：欲生前人信敬心故。如一時有異國來罰罽賓，入其界內，見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意，即生信敬尋歸本國。又云：佛坐道樹時結跏趺坐，利根辟支佛亦結跏趺坐，以是諸緣故結跏趺坐。

得波羅夷罪者。

問曰：「何以但害人得波羅夷？」

答曰：「人中有三歸、五戒、波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中得，佛與辟支佛必在人中得漏盡故也。是以害人波羅夷，餘道不得波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭，突吉羅。若執刀欲殺人，發足步步輕偷蘭；乃至未傷人已還，盡輕偷蘭。若刀著人，不問深淺，命未斷以還，重偷蘭；若死，波羅夷。若為殺人故作坑，未成時突吉羅；作竟，輕偷蘭。若人墮中，勇健便急即能出坑，得重偷蘭。若墮坑中不死，亦重偷蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人，當教時得輕偷蘭。使若殺時，此比丘得波羅夷。遣使殺人，亦三心中得波羅夷。若遣使殺人，遣使殺人比丘若誦經禮佛，使殺，彼時遣使比丘得波羅夷，是善心中得罪。不善心中、無記心中，義推可知。若遣使殺人，教彼人若來者殺，而受使者彼人去時殺者，比丘得輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺、若殺此而殺彼，凡不如本教更異方便，盡輕偷蘭。若教一人殺彼人，而受使者更使異人，如是展轉乃至十人，最後人殺時，盡得波羅夷。若比丘善知星曆陰陽龜易、解國興衰軍馬形勢，若以比丘語故征統異國，有所殺害兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。若優婆塞，以王故同心共征異國、若破他國，有所傷殺兼得財寶，雖手不作，以同心故，亦犯殺、盜二戒。若二人相刺一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。若以刀杖欲殺人故，或杖打刀刺，不尋手死十日應死，後更異人打，即尋杖死。打死比丘得波羅夷，先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人，使若往殺下刀，不問深淺，前人不死，遣使比丘、受使比丘俱重偷蘭。」

若墮胎殺者，在母腹中諸根成就以來，隨以種種因緣而得殺者，名墮胎殺。

按腹殺者，若在腹中諸根未成，如薄酪生酥，若按腹令散，若彼死者名按腹殺。

乃至腹中初得二根者，始處緣時，父母精合識處其中，得身根、命根。爾時作因緣殺者，得波羅夷。此是窮下之說也。有四人不可殺：入滅盡定、無想定、佛使、入慈三昧。

妄語第四

若為利養名聞故，言我得不淨觀、阿那波那乃至世間第一法，得向四沙門果、四禪、四無量心、四無色定、五神通，盡波羅夷。乃至自言持戒清淨淫欲不起，若不實者，偷蘭遮。若自言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所，彼問我、我答彼，是事不實者，波羅夷。所以得罪者，自現內有勝法能感諸天龍神，又自顯斷恐怖故。龍神來至我所，我無恐懼，可名過人法；不名過天，佛在人中結戒故、人中有波羅提木叉戒故、又人中多入聖道多修善法勝於天故，但勝人已勝於天。又言：但勝人，得波羅夷；天故無所論。若不誦四阿含，自言誦四阿含；非阿毘曇師，自言阿毘曇師；非律師，自言律師；實非坐禪作阿練若，自言我是阿練若；悉偷蘭遮。大而言之，無所習誦，而言我有所誦習，悉偷蘭遮。

十三事初

與諸比丘結戒者。

問曰：「一切善法不言結，何以但言結戒？」

答曰：「戒是萬善之本，但結戒即一切結也。佛所以制此故出精戒，為令法久住故、又欲止誹謗故。若作此事，世人外道當言：『沙門釋子作不淨行，與俗人無異。』又欲生天龍善神信敬心故，若作此事，雖復私屏，天龍善神一切見之。又佛平等不問親疎，有事則制、無事則止。又諸佛法爾，淫是惡行，法應制之。」

僧伽婆尸沙者，秦言僧殘，是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有殘，因僧滅罪，故曰僧殘。

問曰：「四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？」

答曰：「四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅。如三十事中，三事因僧滅，餘則不因。九十事中，七事因僧，餘則不因。十三事，一切因僧。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。又此戒不共，如比丘犯得僧殘，比丘尼犯得波逸提。」

問曰：「何以不同？」

答曰：「為令二眾有差別故。又云：女人煩惱深重難拘難制，若與制重則罪惱眾生。又云：女人要在私屏多緣多力苦乃出精，男子不爾，隨事能出，故不同也。若比丘作方便出精，精未出，變為尼然後出，無罪。以尼無出精方便故。若比丘故出精，一心即變為尼，即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變為尼，亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變為尼，亦清淨住。若比丘尼變為比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何？若比丘先作僧殘未成，變為尼然後成事，先比丘得偷蘭遮，尼得僧殘，以罪同故。若比丘尼變為比丘亦爾。若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年覆藏然後變為尼，一種十五日除罪。若比丘尼犯僧殘，一念不覆藏乃至發露，行十五日法中一日二日若變為比丘，但作六夜摩那埵，然後出罪。若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行波利婆沙。」

夢中出精者，有三事能發煩惱：一因緣、二方便、三境界。眾生先善業故生富貴處，但以淫欲為先，若生天上亦復如是，人天富樂是淫欲因緣也。二方便者，若見聞女色，後方便思惟，然後起欲，是名方便。三境界者，若見上妙女色即生欲心，是名境界。是比丘先富貴家子，雖得出家，以先欲因緣重故，夢中失精。復以是事因緣故，游諸聚落，或見好色、或方便思惟，以是因緣故，夢中失精。

一面立者，阿難恭敬佛故不坐。

問曰：「舍利弗、目連深恭敬佛，何以坐耶？」

答曰：「此二人恭敬法故，阿難兼以俗親故，是以不同。又云：阿難受他使故不坐。又云：諸佛法爾，凡侍比丘法不應坐。」

讚戒讚持戒者，為折伏破戒故、令持戒者增善根故。如佛讚多聞智慧勤精進，若破戒者、若愚癡者、若懈怠者，知佛語無二，必有深利作如是說。不持戒者勤加持戒，愚癡眾生勤求智慧，懈怠眾生勤加精進，是故讚持戒也。

第二摩捉戒

迦留陀夷持戶鉤在門間立。此人淫欲偏多，伺見女人共語笑抱捉，解釋欲心。

問曰：「若欲心多者，何不作大事破戒？」

答曰：「此人根熟應得漏盡故。又應度此舍衛城中具足千家正少一人，是故不作大事。」

諸女人何以來看？一以世間多事多諸怱務，出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識，欲聞法故。三眾僧房中種種嚴飾，采畫房舍床榻臥具，觸目可樂，是故來看。

何故正食後來？又言：無有定義。若食前來，復當言何以不食後來？進退有疑耳。又云：俗人食前多事多緣，或作飲食分處奴婢，夫婿兒子各隨緣已，然後共相依隨登山游澤或詣僧坊。又云：所以至僧坊者，為欲親近善人，樂聞法故。若食前來，諸比丘各乞食隨緣，不在僧坊，是故食後來。

「諸女人何以隨比丘入房舍中？」

答曰：「謂出家之人斷欲清淨，信敬故隨入無疑。」

有善者默然。

問曰：「何故有默、有不默者？」

「有云：欲心多者默然，欲心少者不默然。有云：若知識者默然，非知識者不默然，不相錯故。有云：人性不同，有樂覆罪過者默然，有不樂藏過者不默。有云：無有父母兄弟夫婿兒女，無所畏難故默然；有父母兄弟夫婿兒女者，有畏難故不默然。」

諸比丘為諸女人說法者，為說佛法，眾僧是良祐福田，可信可敬，莫以小緣故自破善根。又云：讚歎迦留陀夷種種功德智慧，當得漏盡，度千家作大利益，莫見小因緣故自失敬信也。佛所以結此摩捉女人戒，一以出家之人飄然無所依止，今結此戒與之作伴，令有所依怙。二欲止鬪諍故，此是諍競根本，若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故，若比丘設捉女人，人見不謂直捉而已，謂作大惡，是故止之。四為斷大惡之源，欲是眾禍之先，若摩捉女人則開眾惡門，禁微防著。五為護正念故，若親近女人則失正念。六為增上法故，比丘出家跡絕欲穢，棲心事外為世揩軌。若摩捉女人，與惡人無別，則喪世人宗敬之心。

此是不共戒。比丘犯僧殘，比丘尼犯摩捉，波羅夷。若比丘欲摩捉女人，根變作尼，變竟後捉無罪，以尼無方便心故，即清淨住。若比丘已犯摩捉僧殘，根變作尼，即清淨住。若尼犯摩捉波羅夷，根變作比丘，即清淨住。若比丘捉女人，未著女人即變為男子，手著時非女人，不得僧殘，得先方便偷蘭遮；捉已變，得僧殘。若尼欲捉男子，手未捉，根變為女，變為女竟捉，不得波羅夷，得先方便偷蘭遮。未變捉，捉竟變，得重。

第三惡語戒

此是不共戒。比丘惡語得僧殘，比丘尼惡語偷蘭遮，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。此五篇戒各有種類，十三事中初五戒；三十事中三戒：從非親裡尼取衣、浣故衣、染羊毛；九十事中十五戒，與女人過五六語、教尼至日沒時，次第後十戒，食家中前後二戒，與女人同室宿，議共道行；四悔過中第四戒；眾學法中不眄視、不高視戒，是淫戒種類。十三事二房舍；三十事中七戒：畜寶戒、種種用寶戒、販賣戒、自乞縷使織師織、還奪他比丘衣、知物向僧自迴向己；九十事中三戒：藏針筩等戒、與五眾衣輒還用、與賊眾議共道行；四悔過中第三戒；眾多學戒中以飯覆羹、淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三事中污他家；三十事中憍奢耶敷具；九十事中知水有蟲自澆草土若使人澆、知水有蟲取用二戒，打他比丘、搏他比丘二戒，故奪畜生命；四悔過中初戒；眾學中大塼飯、淨草淨水。如是等戒，殺戒種類。十三事中二謗戒、破僧相助三戒、戾語戒；三十事中三戒：一二居士作衣、若王大臣遣使戒；九十事中初十戒；四悔過中第二戒；眾多學一切說法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五十戒，以類而言有四種類。以罪而言，罪有五差、偷蘭遮。

十三事，初房舍。

佛在阿羅毘國，此是鬼神名。此國是阿羅毘所住處，故因之為名。

諸比丘者，有二種：一世諦比丘、二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒，是世諦比丘；住無漏戒，是第一義諦比丘。

大迦葉者，迦葉名多故，以大辯之：一大富貴長者所生故、二能捨大富貴豪族出家故、三能行頭陀少欲知足大法故、四國王帝主天龍鬼神多知多識所供養故、五捨世間大利養少欲知足行乞食故。如大舍利弗，成就大智慧故。如大目連，成就大神通故。以成就大功德故，兼行少欲知足頭陀法故，名大迦葉。與少不足，名為多欲；得一求一，名不知足。又復得內供養無厭，名為多欲；得外利養無厭，名不知足。

與諸比丘結戒，一以為法久住故、二為止誹謗故、三不惱害眾生令信敬增長故、四為少欲知足行善法故。此名不共戒，比丘犯僧殘，比丘尼犯偷蘭，下三眾犯突吉羅。是捨私作，無檀越主，自乞自作，以多緣多事惱亂在家人故，制令應量。

長十二搩手、內廣七搩手者，佛一搩手，凡人一肘半。

示處者，僧應示作處。集僧已能盡往示處者益善，若不往，僧應差四人示處。教應量已印封作相。若僧不教應量、不示難處妨處者，突吉羅。難處者，蛇窟乃至鼠穴，是名難處。齊幾名無難處？但使齊房四角已還，無難處得作。又云：但使出入道徑無難，名無難處。妨者，是捨四邊一尋內，有塔地若王地，以王來入僧房內，王或欲止息眠戲，不欲在僧房內，別結此地屬王，故名王地。居士者，以居士作僧房，壇越數來往僧中。止息戲笑不欲在僧房中，故別結此地屬居士。外道地者，居士有親裡外道出家，來往僧中故，別結此地屬外道。比丘尼地者，居士親裡女出家作尼，來往僧房中故，別結此地屬尼。大石者，若近在房，行來進止作諸惱害、或破器物，故名妨處。流水者，若近流水、或水長漂沒房舍、或水流食岸毀壞不少。池水者，池水浸潤不得久固。大樹者，飛鳥所集有諸音聲，多所惱亂兼屎尿不淨，並枝折落有所傷破。深坑者，頹損崩壞，令房不得久故。

不問處、過量、難處、妨處，四事不如法，若平地時、封地作相時，以得偷蘭遮；從二團泥未竟已還，盡輕偷蘭；餘一團泥在，未竟，重偷蘭；竟，僧殘。若三事不如法、一事如法，二事不如法、二事如法，一事不如法、三事如法，從平地封地作相，乃至一團泥未竟已還，盡輕偷蘭；作房竟，得重偷蘭。作房比丘先自看作房處，然後集僧，集僧已從僧三乞。僧應先示處，次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨水壞滅者，應更作相。已羯磨時相壞亦成羯磨，半已相壞亦成羯磨，若羯磨已相壞亦成羯磨。若印封作相已，不得餘處作房。若異比丘不得此處作房，正應此比丘作，作房已不得嫌小，更大作房不如法，隨作時得偷蘭。若房主比丘死、若遠行者去絕不還，隨意處分，若與三寶、若隨親與、若與白衣、若自賣作錢自在隨心。若賣房不得賣地，若眾僧不聽，眾僧得罪。若房主比丘不自分處者，屬四方僧，眾僧次第應住。若此房上更異比丘欲作房，不須白僧，但房主比丘聽作，自在得作；不聽，不得作。此房亦隨主自在分處，若不分處，即屬四方僧，如先比丘法。若比丘作房不如法，若四方僧地不得作塔，不得作別波演，若作得罪。亦不得四方僧地中，為佛法自為種殖。若僧和合，聽四方僧地中作塔，得作；若不和合、不聽，不得作。若僧地中有種種花，應淨人取，作次第與僧隨意供養，不得私取自供養三寶。若花多，眾僧取不能盡，若僧和合，聽隨意取之。若荒餓後，三寶園田無有分別，先舊比丘及以白衣一切盡無、問定無處，若眾僧和合，隨意分處。非僧地，地應屬王，若比丘作房者，應以白王然後作房，不白不得作。若僧坊中內，不得起塔作像，以近人臭穢不清淨。若重閣捨，若經像在下重，不得在上住。若塔地花，不得供養僧、法，正應供養佛。此花亦得賣取錢，以供養塔用。若屬塔水，以供塔用。設用有殘，若致功力是塔人者，應賣此水以錢屬塔，不得餘用，用則計錢。若塔無人致水功力，一由僧人。殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有定業，若學不根本如學問法者，取學問臘則不清淨。若禪不根本心如禪法者，取坐禪臘則不清淨。

後房舍。

佛在俱睒彌國。長老闡那者，是佛異母弟，優填王妹兒，生大豪族，出家為道，多住此國。性[仁-二+戾]自用，作種種過惡，多在此國。與諸比丘結戒者，所以因緣如上說。此是不共戒，若比丘犯僧殘，若比丘尼犯偷蘭，下三眾罪犯突吉羅。

有主者，有檀越主人為比丘出錢作僧房，以僧房故不問量。若檀越欲作大房，語主人意小作者，則應少欲法。若檀越意為福德故、欲令容受多人故，欲作大房、欲多重作房，不應違施者意，若違損他福德。若主人意欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者，應好示語檀越，意令開解然後小作房。律師云：後房舍，有檀越主，與比丘物為眾僧作房；但以眾房不限量數，自餘作法如前房說。若不問僧作處、難處、妨處三事，不如法從平地印封作相，二團泥未竟已還，盡輕偷蘭；一團泥未竟，重偷蘭；作房舍竟，僧殘。若二事不如法、一事如法，若一事不如法、二事如法，從平地印封作相，一團泥未竟已還，輕偷蘭；作房竟，重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房，不問作處、難處、妨處，而作房處無難、無妨，作房竟突吉羅；若有難處、妨處，平地印封作相，乃至二團泥未竟以還，輕偷蘭；一團泥未竟以還，重偷蘭；作竟，僧殘。若自物、施主物，自物作房，如初房舍法。若初房舍、若後房舍，倩他作，作不如法，二俱得罪。若僧房、自房。作法白僧三乞。次第如初房說。優婆塞者，秦言離惡修善，亦名親近。

第八無根謗戒

佛在王舍城者，迦維羅長養色身，摩竭提國長養法身，是故佛多在王舍城。陀驃力士子成就五法故，僧羯磨作知臥具人。

問曰：「五法成就者多，何以正差陀驃？」

答曰：「以陀驃舊住王舍城瞻待客比丘故。又云：為滿本願。過去迦葉佛時亦為眾僧作知臥具人，稱可僧意。爾時作願：『願我將來亦為眾僧作知臥具人。』及在彼世時亦知臥具、稱悅時人，是以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使知臥具，現無悋法故。外道法，凡有所知見，盡不與弟子，恐弟子德行與己齊等，無師相承故。佛法不爾，一切無惜，隨弟子優劣隨事稱差。又欲現長幼智德階差，知臥具者其德如是，況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故，如今舍利弗智慧第一、目連神足第一、迦旃延解契經第一、富樓那四辯第一、阿難總持第一，五百弟子各為第一，陀驃知臥具第一。時人見佛弟子各稱第一，皆發勝願自誓立行：『願我於當來佛法中，亦得第一如是。』」

佛出世莊嚴未來，五百佛法隨所應與，阿練若阿練若共，持律持律共，說法說法共，讀修妬路讀修妬路共。

問曰：「若如是隨同者共，不有所偏私耶？」

答曰：「不爾。眾僧先已自唱隨同業者共，以業同故，不相擾亂得安樂住。」

問曰：「是四人其業各異，何以常不相離？」

答曰：「阿練若，禪法有所疑滯，諮問有處，兼欲數聞說法增修，是以相近。持律者，凡欲知戒相輕重、決了罪過斷解僧法，是以相近。法師者，義論說法稱揚三寶，能增長善根。契經者，誦諸大經，多知廣見隨事能答，故相親近。若僧坊中房尠少，若有四房，先唱與阿練若，次第唱與。若別波演有四房，亦次第唱與。若捨有四重，亦次第唱與。若無四房，隨宜分處。」

不須燈燭者。

「凡光明神力要入定心，若分臥具必出定心。云何不定心中而有光明？」

答曰：「諸佛不可思議、禪定不可思議、龍不可思議、業報不可思議。又云：此人利根，禪定亦利。當分臥具時，或入定心、或出定心，其間駃速，謂但是散心。如擊鼓人，手自擊鼓、口並叫喚，擊鼓心非緣叫喚心，二心各異，但以其駃疾故，謂是一心。又如浮人，手捉浮瓠腳並蹋水，捉浮瓠心、腳蹋水心，二心各異亦復如是。又云：先入定心手出光明，出光明已然後出定。以入定勢力故，雖在不定心中，光明不滅。猶如陶師轉輪作器，以一轉力故十匝五匝，勢故不盡。此亦復爾，一定力故光明久住。如過去然燈佛，出現於世為眾生說法。時世眾生樂著世樂，懈怠慢恣不受佛法。定光如來以神通力化作一城，莊嚴清淨，其中人民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中，定光如來亦十二年常在禪定。過是以後，大水忽至漂沒此城，城中人民一切散滅。時世人民樂著富樂者或悟無常：『我不久亦當如是。』定光如來即從定起，踴在虛空作種種神變，從虛空來下為眾說法。時會眾生，或得須陀洹乃至阿羅漢，或種辟支佛道因緣，或發阿耨多羅三藐三菩提心者，無量眾生大得法利。以神通力，常得停住十二年中；以定力故，光明暫住，何足為難？」

問曰：「佛法，罪當發露、功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德？」

答曰：「自顯功德凡有二種：一為利養名聞、二為佛法眾生故。若為佛法眾生，隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者，正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故，作師子吼，自說：『我有十力、四無所畏、十八不共法。』以表清淨。如舍利弗、目連，為瞿迦離所謗，作師子吼：『我有七覺意寶。如長者家，其庫藏中有種種衣服、種種器仗，自在取用。我有七覺意寶，亦隨意取用之。』以表清淨。目連亦作師子吼，自說：『我生已盡，不復當生，所作已辦，梵行已成。』以表清淨。阿那律為人所謗，自說：『我入智慧樓，觀自在遊戲。』以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒，自言：『我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。』以表清淨。如輸毘陀為人所謗，自說：『一念能知五百劫事。』以表清淨。陀驃為慈地所謗故，常放光明，以表清淨。復次除輕毀心故，如學問比丘輕毀坐禪、勸佐眾事比丘，坐禪比丘亦輕毀二業比丘，勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪、學問比丘。是故陀驃以坐禪力常現光明，兼知臥具勸佐眾事，滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林樹下比丘高慢心故，常謂城傍比丘在散亂心中多言多事，行道修業無所能成，自謂靜處無能過者。是故陀驃雖在事亂，得大神力，手放光明以分臥具，伏彼高心。四為現精進果報，以精進力得此神通，以激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善根。六為現不退法，陀驃先德行純備，後為慈地所謗，時人疑謂其退，故放光明，明實不退。七欲現眾僧大威德故，分臥具比丘神德猶爾，況餘大德名聞高遠者。八為愛惜正業不令虛缺，常在定心兼分臥具，令僧事得辦而不廢禪業，以是因緣故常放光明。眾僧羯磨作差會人，作差會人故，為慈地所謗。然後作知臥具人，以被謗故，手出光明，令諸眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故移令在前，差會在後。」

慈地比丘所以常得麁惡食者，先業力故。又此人日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣，令其所作事不如意。

世尊知我者，以實清淨故，不得言爾；以本業力故，不得言不。佛何故不說陀驃清淨？一以佛平等心無親無愛故，不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時作知食人，時有一塚間比丘是阿羅漢，儀容端政在路而行。有一女人見生染愛，隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通，尋作是言：「是比丘必與此女人共作惡法。」以謗賢聖故，墮在地獄。罪畢得出，以本善業值佛得道。殘業力故，受此惡報。

是彌多羅比丘尼自說作罪故，應與滅羯磨。自言罪者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼自言作罪，若不改悔，應與滅羯磨。若不與滅羯磨，但直爾驅出，若改悔者，得偷蘭遮；若不改悔者，突吉羅。若比丘犯戒內爛，舉眾共知，不須自言，直爾遣出。若與羯磨，使四遠同聞，折伏罪惡得作無過。凡五眾自言作重罪，若一人前自說、若多人前說，盡應遣出。比丘、比丘尼應現前，三眾不現前。

陀驃比丘與憶念毘尼，如七滅諍中。

滅羯磨法者，不得眾共作一切僧事，百一羯磨皆不得同眾，眾僧自恣臘面門臘皆不得與。若死，眾僧不得羯磨取物，應與所親白衣。自不得從他受法，亦不得教前人法。不得受他禮拜供養、說戒及一切羯磨，不得與欲清淨。有三種人必墮地獄罪，因誹謗故。兼說二人墮地獄罪，佛不欲面稱人惡。眾中有此惡者，是故佛因事說過，令諸罪人摧伏恶心深心慚愧。夫人生世間，斧在口中生。此中佛自說本緣：「過去不可計劫有佛出世名阿梨羅，彼佛法中有兄弟二人，出家作比丘。兄坐禪故，得阿羅漢三明六通；弟學通三藏，闡揚佛法。時世四輩宗奉二人，但兄以聖道故，利養偏勝。時檀越持一端[疊*毛]，與兄不與弟，凡飲食衣服病瘦醫藥皆偏不同。其弟比丘生惱疾心，欲毀害誹謗。時檀越遣一女至三藏比丘所，比丘語女言：『汝與我謗彼比丘。』女言：『此是聖人。云何謗之？』此比丘以種種方便誘惑其心，女人即可之。比丘言：『我當索取彼[疊*毛]，持以與汝，以證其罪。但言：「與我行淫。」』即索與之，女即還歸家。問其意故，何以經久？即言：『彼處比丘留我戲弄，是故經久。』復言：『與我此[疊*毛]。』於時世人咸生疑惑。羅漢比丘見此二人作大罪惡，即避異方。佛言：『時弟比丘者，則我身是。女人者，孫陀利是。以我前世謗漏盡無學人故，今漏盡在無學地，還被誹謗。』」

與諸比丘結戒者，為法久住故，為止謗毀令梵行安樂住不妨讀經行道故。

此是共戒，比丘犯得僧殘，比丘尼犯亦得僧殘，下三眾犯得突吉羅。

無根波羅夷者，無根謗有四種：一以無根波羅夷法謗，得僧殘；二以無根僧殘謗，得波逸提；三以無根出佛身血、破僧謗，得偷蘭；四以無根波逸提謗，得突吉羅。說他麁罪有三種：一說他波羅夷僧殘，得波逸提；說他出佛身血、破僧，偷蘭；說波逸提，突吉羅。覆他麁罪有三種：一覆藏他波羅夷、僧殘，得波逸提；二覆藏他出佛身血、破僧，偷蘭遮；覆波逸提，突吉羅。輕呵戒唯有一種，輕呵五篇戒，盡波逸提。乃至輕呵最後一篇，亦波逸提。無根謗、說他麁罪、輕呵戒，是三事諍，亂法故。覆藏他麁罪，匿藏罪惡，染污佛法故。復次無根謗、說他麁罪，妨廢讀經行道故。輕呵戒，破佛法身故。覆麁罪，令佛法不清淨，長養惡法故。

無根者，有三種根本：一見、二聞、三疑。依此三種，名為有根；不見、不聞、不疑，是名無根，雲疑不成根。眼根者，必使清淨無病，見事審諦可依可信，唯聽肉眼不聽天眼，以有天眼者不說人惡。復次若聽天眼說過者，人誰無過？但有大小天眼無往不見，若聽說過者，則妨亂事多。耳根者，必使清淨無謬審諦可信，亦不可聽天耳，事同天眼。疑不可依，若說罪過為說定相，疑者非是決定，或謂犯罪、或謂不犯，或不可依，故不得為根。

第十破僧戒

破僧輪、破羯磨僧，有何差別？答曰：「有種種差別。破僧輪、破羯磨僧，俱偷蘭遮。而破僧輪，犯逆罪偷蘭遮，不可懺；破羯磨僧，犯非逆罪可懺偷蘭遮。復次破僧輪，入阿鼻獄受罪一劫；破羯磨僧，不墮阿鼻獄。復次破僧輪下至九人，破羯磨僧下至八人。復次破僧輪，一人自稱作佛；破羯磨僧，不自稱作佛。復次破僧輪，界內界外一切盡破；破羯磨僧，要在界內別作羯磨。復次破僧輪，必男子；破羯磨僧，男子女人二俱能破。復次破僧輪，破俗諦僧；破羯磨僧，俗諦僧、第一義諦僧二俱能破。復次破僧輪、但破閻浮提；破羯磨僧，通三天下。」

調達以五法誘諸年少比丘，令生異見。破僧之要，以五法為根本。

問曰：「此五法，佛常自讚嘆，何故名為非法？」

答曰：「佛所以讚歎者，雲四聖種能得八聖道成沙門四果。今調達倒說，雲八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。」

非法說法者，五法非法，說是法。法說非法者，八聖道是法，說言非法。非律說律者，五法非律，說言是律。律說非律者，八聖道是律，說言非律。非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者，不制剃髮剪爪佛說犯戒，而言爪髮有命，有不剃剪不。犯輕說重，如優缽羅龍，以摘樹葉故罪不可懺，因此便言殺草木者一切是重。重說輕者，見須提那達尼吒等以先作故不得重罪，便言淫欲、盜是輕。有殘說無殘者，下四篇戒犯則有殘，而說言無殘。無殘說有殘者，四重犯則無殘，而說有殘。常所說法說非常所說法者，八聖道是常所用法，而說非是常所用法。非常所用法說是常所用法者，五法是非常所用法，而說是常所用法。四禁是輕、餘篇言重，此是非教，而說是教。四禁是重、餘篇是輕，此是正教，而說非教。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

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