大威德陀羅尼經卷第十七

隋天竺三藏闍那崛多譯

阿難。復有四種食。承事尊重者是為食。摩訶羅所作業者是為食。調戲是為食。覆藏者是為食。於中所有作摩訶羅業者。是名為毒。何者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被舍被棄故名不自在。是為摩訶羅毒也。又言摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等舍家出家已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。而為示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。種種語言中入在家色。何者名為幻惑之法。言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶不悔。是故和上及阿闍梨欲棄舍彼。彼等即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。舍妻子已來入佛教。云何和上及阿闍梨。更復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於沙門法中虛無所得。空食他食。亦當不取他隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。說俗語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩訶羅力具足故向摩訶羅地。何者為摩訶羅地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不受。復語和上阿闍梨。作如是言。我家所有足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。佛剎寬曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如是於諸梵行持戒行中。舍遠戒已行卑下中。還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所說。為何緣故作如是說。為彼等故。因彼等故。緣彼等故。何者彼因。何者彼緣。謂地獄畜生閻羅世。故名因緣。何者為緣所謂為惱。何者為惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無財。何者無財。所謂黃色眾生色非正色金色。不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不得橫臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故名攀緣。為攀緣也。以其先世不能隨順食他信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教誨。是故言因。此是攀緣。以攀緣故多失諸法。故名攀緣也。以是因緣受地獄身意持彼處。故名攀緣也。我者有何義。以自作惡業故當生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不受正教棄舍正教。故得最後法意順彼。是故如來說彼處年少之時不修學故。故名年少摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當有當作。如此等五種法具足。故名不受順法摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄之中。阿難。又何因緣言摩訶羅也。以彼具足作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅法。摩訶羅法有五種何等為五。於苦行處懶惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戾眼視瞬。摩訶羅橫有語言不作正說。摩訶羅蹲坐低頭。摩訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等為五種摩訶羅。復有五種摩訶羅。何等為五。住處不正。行處斷絕。不問自語。非正方行。於波羅提木叉中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五種摩訶羅垢。何等為五。非時入村落。好毀訾他。恆憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天寺及祭神處。是為五種摩訶羅垢。復有五種摩訶羅垢。何等為五。所食殘餘不立淨施。所造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛本生地。隨自心行不可遮止。是為五種摩訶羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形體瘦燋悴被他棄舍。言羸弱者。作諸惡法故名羸弱。彼以穢濁而取塔物及眾僧物。若得若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。至如是處。而為彼等幻偽所牽。言牽者謂無明也。為於三界業煩惱所牽。是故言牽取也。

復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比(隋雲此岸欲去者不去)。薩浮彌薩奴薩多囉拏(隋雲言彼岸難度)。婆這伽呵拏薩烏折底(攝取名字而說)娑制婆耶制婆弗利莫句也烏折帝(隋雲如彼還爾如前所說後復爾)。所言俗人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼應當說。是故名為初。未曾有故。譬如丈夫當發如是心。我於某處當作屋宅。為捍風雨故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意云何。彼人為有利益為無利也。阿難白言。世尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼舍家出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿難答言。於他人處得食而食。而於其身無所乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之中。舍家出家當養育身。彼等如大函滿複寫穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心舍家出家已於後還悔。我何所作也。若我舍家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名向惡處。向惡處者名為破壞。為破壞者名向三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭敬之心。後得脫已。心念勤求讀誦修習。正心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取隨順也。言破者佉那地也(隋雲崛)毘娑牟吒阿提迦邏拏(去聲隋雲破壞僧作)波度陀鞞馱那(去隋雲破住處)毘復夜伽闍師哆(隋雲高作事如像頭)阿難。如來已知如是諸法。於未來世中當有年少摩訶羅輩法。阿難。彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心舍家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今者如來所說正攝威儀應入俗家。彼於後時種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我不舍與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世尊。佛復告言。阿難。我之所有衣缽應舍施者。應當無有別異之人可舍施與。唯除於汝。何以故。汝為如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居住一處故。阿難。若為如來凡有所施。乃至一綖縷等。彼天等世應好藏舉尊重供養。阿難。若為如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。彼當滿足非沙門法。除作是心欲為藏舉。若洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊重物所佈施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建立諸幢。一切所有地獄眾生並皆集聚。幢頭熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢頭極大勐火熾然一向如焰盛以不。阿難白言。如是世尊。佛言。阿難。此等眾生。於迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩耶。有諸俗人信敬佛者。為供養如來故。若施諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢頭。或於村落城邑而作端嚴。當為糞穢之所污染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與他著。彼等眾生身壞命終。當生惡趣諸地獄及阿鼻大地獄中。阿難。有百千俱致幢頭從此教中。舍是身已當生地獄。彼等以取如來塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而住。阿難。以此因緣如來故說。阿難。如來所有若衣若缽。彼為無等世界為作支提。世間無有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡十指爪等合掌供養。所說善根尚有爾許勝妙果報。況復有為如來支提懸幡幢蓋。阿難。其如來禁戒三昧智慧解脫解脫知見無有邊際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯首羅天主之天。如來殘花一切眾生不得取著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是食。當作怨仇非為慈處。阿難。如來宣說所作福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是等裝飾之具自供養者。如來說彼當墮地獄。何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。我於彼時而為彼等不作愛重。若於彼時愛重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於後時有出家者。一切非善法中具足當行。於俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。舍勤精進。此由法寶不攝取故棄舍遠離。不正威儀故名為食也。所有語言彼還詶答。如來語中不正言說於中有疑。此名為食事。尊重者是名為食。言尊重者謂欲是也。所言欲者謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦順眠者。彼等貪慾順眠增長。以順眠增長。於三界中隨順流轉。故名為流。隨眠住處為食。此等為四種食也。

復有四種食。觀察般若是名為食。呼喚法是名為食。修正梵行是名為食。住於障礙患中是名為食。阿難。如來所說患者。謂不滿法想。此四種患具足滿者當生三界。此四種患有可除滅而有眷屬。而諸眾生不能覺知。唯除如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋雲雖行佈施不如法廻向)佛婆若多夜(隋雲於是知故)摩囉波羅餘伽多夜(隋雲承事魔故)彼有八十戶蛆蟲唼食故。所以生饑。此等四種食。如此諸法以為眷屬。言眷屬者。若令勇勐或復發起。故言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。為他利益。由他缺少。是故此食名為食也。

復有四種食。依欲界為食。依色界為食。依無色界為食(章中有四列名梵本中少一)是為四種食。

復有四種食。尼祗多舍羅為食(隋雲噉毒箭為食)勝住處為食。及棄舍鉤釣為食。染著為食。是為四種食。

復有四種食。般遮多婆蹉為食(隋雲五種苦行為食)阿那舍茶為食(隋云不諂曲為食)慰提沙吒都利也為食(隋雲相似故說為食)淨信瞋恨為食。於中所有淨信瞋恨食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨為食。謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以為賣物。及諸威儀以為賣物。云何販賣佛語以為賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便。彼去已後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渴逼求覓飲食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼羊即便舉頭怖走。至一千步猶懸彼項。譬如斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日為何所食。我今作何也。阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即告彼言。我長夜中以果報故。恆被人誑惑為人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。若多若少而行佈施得福無量。彼即報言。如尊者說實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝真是佛子。汝當亦應堪受一切眾生之所頂禮。而汝今者能為我作最勝福田。況復餘者。若更有餘善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而語汝言。此不應也。非佛所說。汝勿信彼。汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹。真是斯陀含。阿難。是於彼時。為世間果報故。為糞除塗瘡。讚歎自身及說師法。復為他人作如是說。汝等亦應當作如是。彼為諸俗人令歡喜故。時彼俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請比丘多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已作如是言。如來曾說言。從信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝受白衣。道相染愛舍離戒行。在彼俗家作卑下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如是不淨行業。減損上天及解脫果。當滿地獄苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫為食故作如是諸惡行。阿難。如是次第如是因緣滅此法教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種子等。所在住處具惡方便。污染如來如此法教。閉甘露門舍佛菩提。毀辱佛教不喜法教。當棄舍僧教。阿難。彼於如來法教作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來呵責譭謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心者故。在彼前毀辱如來卻住一邊。行詣彼所作如是言。此為非善非為正受。此當知僧勝佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。佛於聖僧中非為外也。彼時無智眾生受不正語故。如來曾說。為瞿曇彌施衣具時。瞿曇彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦在中。汝可佈施於聖僧中。其瞿曇彌即施眾僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾說。若有如是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐布薩中。如來曾為眾僧。說波羅提木叉。如來不為一人說波羅提木叉。如來既坐彼眾。當知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當於彼時皆悉棄舍所有僧寶。於彼時中彼當無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有一比丘多聞持力。年已老邁生來百歲。當令是人入一朋黨。作如是言。我前聞說。於惡運中無有大像名和合之者。唯有空名。如此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。唯有空名無和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡運世中。所有僧眾諸沙門等。自無力故。唯當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。誰為城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼於是時有貪眾生處處走趁。沙門釋子隨其所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復不知阿闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋種子。於彼時間。此閻浮提內甚大迮陿無走避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無金錢故。為大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。彼三摩耶時諸比丘等至北道多剎尸羅城。作和合住面向北觀看和上及阿闍梨。彼等各各議論作如是念。我等今者可共彼王作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸比丘眾。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗(隋雲花主)王所居城中極為戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許諸沙門眾。皆悉為彼刀杖所害。當時彼王。被諸沙門之所逼切。即便逃走。為諸沙門之所奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍眾。彼三摩耶為彼沙門釋種子輩。於半月中之所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地(隋雲邊地)當有一王。名曰婆睺羅舒婆(隋雲多馬)。時彼王聞沙門釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城(隋言削石城)。

大威德陀羅尼經卷第十七