佛弟子文庫大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十五
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣天息災奉 詔譯
略說大輪一字品第十九
爾時世尊釋迦牟尼佛。復告諸宿曜天並諸眷屬言。汝等諦聽。此妙吉祥童子。真言儀軌灌頂曼拏羅法護摩儀則。汝等一切不得違犯。彼持誦行人於最上儀軌求明成就者。汝陰陽行步日辰星宿會遇之者。汝等宿曜勿令無智諸惡等輩而為障礙。當令佛法一切奉行。汝諸天眾為作擁護。所有一切諸惡等輩。當須降伏發遣勿使得便。令諸行人依法而住。
爾時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地。名為出生一切佛頂消除一切眾生諸惡障難。是時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地已。乃有十方世界一切如來。集詣淨光天上來集會已。咸共觀見世尊釋迦牟尼佛在三摩地。是時諸佛各各前詣世尊釋迦牟尼佛所。同聲讚請世尊不可思議大威德者。以大無畏利益世間。善說一切真言儀軌。與諸如來所說無異。世尊彼佛頂大輪一字明王。具大精進有大力勢最尊最上。於末法時能於世間作大利益。決定能破一切部多及惡星宿。乃至摩多囉等。起於噁心作障難者。當宜宣說。復為悲愍一切眾生。又復擁護持誦行人令得如願。彼佛頂大輪一字明王。具大精進一切自在。唯願如來為利樂故。說彼明王及與儀軌。彼諸如來作是請已默然而住。
是時佛會及三千大千世界。佛神力故現大光明如大火聚。於諸世間光所照處。無一有情不快樂者。
爾時世尊釋迦牟尼佛。週遍觀察。告淨光天所住一切天眾。並一切聲聞辟支佛等。及諸菩薩摩訶薩。乃至在會諸如來言。一切大眾善聽。此佛頂大輪一字明王儀軌。乃是一切如來無邊威力無能勝最上大輪大明王。我今當說。
爾時佛言我三界大師。於末法時能調難調一切天龍夜叉。乾闥婆阿脩羅緊曩羅摩睺羅伽等。乃至種種異類諸惡眾生。所有供養及種種事。能令行人一切皆得。我說佛頂大輪一字明王。於末法時法欲滅時為法擁護。若有於此大輪一字明王得成就者。乃至於諸如來法欲滅時能為佛事。復能擁護諸佛如來一切法藏。汝諸天眾及一切眾生。當以深心諦聽諦受。即說佛頂大輪一字明曰。
部林(二合)
天等此大輪一字明王。乃是諸佛世尊一切智智真言之相。住大悲行一切眾生之師。為吉祥真言之主。此佛頂一字法界。如摩尼珠隨色變異。佛說二種界謂有漏無漏界。如來之身具足相界。生於世間為有相尊。說有漏色身份法界無相。說為最上是無相界。為住大悲行於世間。而彼法界說為無漏分。諸天等此真言之相摩尼無異。一切智智亦復如是。而此真言諸佛皆說。若為大地一切之事皆能成就。我今略說。若能依法作一切事所求皆得。
復次此大輪佛頂一字明王。於佛滅後末法之時行於世間。為無能勝諸真言主。諸佛菩薩悉所受持。乃是過去佛菩薩等之所傳說。此最上儀軌我今略說。若復所在有彼行人。專心持誦此大明者。於彼所在五由旬內地界之中。所有一切諸惡宿曜不能侵近。乃至一切諸惡不能為害。至於天人聖人亦不敢近。彼持誦者當自隨意。若復更有他人。於世間出世間求成就者。彼人所有法則種種咒法悉能解除。或以吉祥草一把握已。誦真言八百遍。得數滿已以刀截斷或令自斷。若為咒法彼皆得斷。若以吉祥草縛為人。用紅線系彼人必縛。若將瓦器咒八百遍。瓦器破壞彼亦破壞。若將芥子以人血染散於地上。復以迦尾囉木枝打彼人授打。先所說一切調伏法可依法作。若為息災當以乳汁作護摩。用酥亦得。或增益法亦同此作。若作拳可禁一切真言。若欲解者心念自解。或欲求真言成就者。如彼禁成一切皆得成就。或求別儀軌成就者。同此亦得。若此真言成就。當用請召或用發遣。乃至擁護悉皆可得。至於隱身亦可能得。若不依咒勅事不成者。以酥蜜酪並脂麻合和。作護摩八千遍。一日三時至七日。必得成就必依咒勅。
若求成天人。用濕松木柴八百片。作護摩七夜得成。若為降龍用酥蜜酪作護摩來降。若降夜叉用酪飯作護摩來降。若降夜叉女所用亦然。若降一切乾闥婆。用無憂樹木柴及必哩演虞木柴兼花。得降。及降夜叉女龍女等法同。若為星曜用白芥子。若為王事亦同。若為婆羅門用花。若為吠舍用酥乳酪。為首陀用糠及塵土。為女人用鹽作護摩。若為童女用米綠豆同煮粥護摩。若以稻穀花並脂麻。和酥作護摩。得一切降伏。若一日三時作護摩滿七日七夜。於一切事皆得如願。如是作已如佛頂如來教彼天眾。
爾時釋迦牟尼佛。為於世間說清淨法。告最上第一佛子言。妙吉祥大菩薩。我此所說大輪一字明王一分儀軌。廣大尊勝如來天中天。若經劫數說不能盡。我今為利益諸眾生故略而宣說。
爾時妙吉祥大菩薩。及十方一切諸如來等。於彼淨光天上。請大無畏正等正覺兩足之尊。為利益。末法一切眾生故。請說如是廣大無畏大明王真言所有儀則。速得成就。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經略說一字大輪明王畫像成就品第二十之一
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽。所有最上大輪一字明王儀軌先已廣說。我今復為末法之時。懈怠眾生鈍根無智。不能修習廣大儀法而求成就。今為悲愍諸眾生故。更略宣說。同最上法當得成就。
妙吉祥童子。若有持誦行人求最上成就者。先求新帛不截茸線者。當去塵發令純清淨。以上妙綵色。畫一切世間主最上法王調御丈夫二足世尊寶幢如來。轉法輪相圓光晃耀週遍莊嚴。於佛前左面。畫聖金剛手菩薩。次畫梵王。有面畫持鬘天人。次畫持誦行人。於此像前每日三時。燒沉水香誦真言十洛叉。數圓滿已然後成辦諸法。若有行入求輪成就者。先用鑌鐵作輪。具十二輻。就三長月吉日起首。於像前一日三時燒沉水香。誦真言滿十洛叉。數滿畢已。於十五日獻種種供養燒沉香。以手按輪誦真言。直至輪上光出。其功得成就。彼持誦人執輪為持明輪王。若他人於光出時得見者。彼人亦得神通。若人求繖蓋成就者。作清淨殊妙白繖蓋。上安金輪。如法作已。於像前繖蓋下。坐誦真言。直至自起日日三時燒沉香。誦真言十洛叉數滿畢已。於十五日獻種種供養。手擎繖蓋誦真言。直至光焰出。手執得成持明大輪王。但是三長月。就五日或十五日皆得成就。於此成就之間。得了知一切法得一切神通。得諸佛菩薩護念得一切眾生尊重。於世間中得千輪王為眷屬。若有求佛頂成就者。當作杖可長一肘。用金銀或銅或摩尼等作已手按誦真言直至光出。長受持得隨意。為一切眾生說法。壽命一大劫。或求寶瓶成就者。用金作瓶滿盛五寶五穀五藥用白繒蓋口。於三長月吉日起首作法。於次月得成就。於彼瓶中所求皆得無盡。或求如意寶成就者。當以金作珠。或以玻胝迦珠。以白繒蓋。如儀誦持得成就。於所思求皆得如願。如是得住天人中。若有持佛無能勝真言。滿一俱胝獲得神通。身如淨光天人壽命一大劫。世尊此佛頂王白傘蓋等若誦十洛叉。凡所作事皆得成就。如是無能勝佛頂。依別經中儀軌。所作所求皆亦得成就。次以佛頂大輪誦十洛叉。能成一切真言明大輪王。若有求金剛杵成就者。當用赤檀作獨股金剛杵。或作鑌鐵金剛杵。作成已於三長月十五日。先以五淨水自洗浴訖。於像前獻種種供養。燃酥燈一百盞。然後復以香水浴金剛杵訖。然以自身奉上諸佛菩薩。及此佛頂王白繖蓋。及光聚等眷屬。然更結界。自作擁護亦擁護同修行人。作擁護已。右手執金剛杵於像前坐。澄寂身心過夜初分。於夜第二分時專注虔誠誦真言。直至杵上光出。彼一切持明天及龍藥叉。乃至一切天人皆來集會。讚歎迎請歸於天上作天輪王。得身如金剛手菩薩金剛力等。於一剎那或須臾間。直上色究竟天上住壽一大劫。得見慈氏菩薩瞻禮聽法。彼命終後隨願得生。或有求劍成就者。當求第一妙好之劍鋒利無缺者。得已收掌先持戒。然後就善月吉日。於佛獻大供養。手執如前誦法。直至光出是得成就。得成就已並及助伴皆得神通。復變自身如十五六歲。得飛行自在住壽一劫。或有求雄黃成就者。以無畏心於鬼宿直日。收買上好雄黃。不得酬價隨索便與。得已於三晝夜淨持戒行。復設食齋僧已求哀咒願。如是作已更獻種種供養。然酥燈一千盞。又三晝夜齋戒。於一切有情發慈悲心。以自身奉獻諸佛並大菩薩。然誦真言加持雄黃。直至三種相現是法成就。所謂熱相煙相光焰相。思惟如前某事成就。若熱相成就者。以芥子大點於眉間。得一切天龍藥叉部多畢舍遮等。住南瞻部洲者。常來擁護由如侍從壽命千歲。若煙出成就者。以芥子子大點眉間。得隱身成就。若欲入天龍之中隱身。即入得於一切隱身中為王。壽命三千歲。若光焰出用點眉間。得成持明天王。變身如天童子相端正第一。超過一切天人。並諸眷屬皆得神通住壽一劫。命終之後生兜率天。若求三戟叉成就者。當用鑌鐵作三戟叉。先誦真言受持一年。後起一沙塔獻大供養。別出眾生食。施一切可受此食者。然結跏趺坐。右手執三戟叉。誦真言直至所座振動。百千光明出現是法成就。於須臾間轉身。如第二大自在天為持明天王。面有三目具大神通威德自在。得大自在天及一切天人等來雨花供養。又得一切持明天及一切天人悉來雨花供養。彼天人等皆共圍遶住壽一大劫。命終之後得生極樂世界。若有人見此成就之時。能瞻禮者亦獲得神通。或是起噁心者。彼瞻視之間即皆自退。或有求尸成就者。於尸林中收一尸未損壞者。於遍身亦不得有瘢痕。仍須身肢具足者。得已用佉禰囉木四橛釘之。彼持誦人於尸上坐。用寶粖作護摩。擲粖入口中。彼尸從舌出如意寶。見寶出已收之。收得寶已成天輪王。或所欲諸般器仗。心所思惟皆悉能得。寶光明出照百由旬。皆悉晃耀得大隨意。若壽命盡隨樂得生。若生人間得四輪王位。命終之後復生無垢世界。復有尸成就法。當求如前不壞之尸。用四棗木橛釘之。擲粖入口中作護摩。得舌出已截取。收得已與一百眷屬同得神通。住壽一中劫。居妙高山頂受大快樂。命終之後復生人間得大自在。若有求鉤成就者。以吉祥草作鉤可長一肘。作已取黑月一日夜。用五淨水洗一夜。得潔淨已。於佛並金剛手菩薩獻大供養。燃酥燈一百盞。或求金剛鉤亦然。以光聚白繖蓋先自作擁護。依曼拏羅儀則結界。先加持橛誦七遍。然取四方下位釘之。結界訖。於夜第二分時一心專注結跏趺坐。以鉤及香花並種種供養。禮拜奉獻諸佛菩薩已。右手執鉤誦真言。直至地獄一切有情。罪苦消滅已自得神通。再禮諸佛菩薩。禮已手執聖鉤行。如天人一切天龍藥叉等。遙見作禮住壽一劫。命終之後得見金剛手菩薩住金剛手宮。若求幀成就。若得光明出得天輪王。若求真言成就。誦彼大輪一字明。滿一洛叉畢已。一夜清淨身心無諸雜亂。獻大供養已。用阿里迦木柴著火。用脂麻及酥蜜酪等。和作八千團作護摩。護摩畢真言王自來常如侍從。或有求大自在天成就者。於大自在天獻大供養。以阿里迦木柴八千片。著火作護摩。彼大自在天即來。來時作大惡聲不得驚怖。有言問行人何求。誦者白言大自在天我求一切明成就。天言如汝所求一切皆得。言訖不現。如是所求那羅延天。及大梵天等皆得如願。先所說彼天等成就儀則。若作時先深自擁護。或有求降夜叉女。念彼夜叉女名七晝夜。用無憂樹華作護摩。即來降伏。作七晝夜竟決定須來。來時或求作母。或求作姊妹或求作妻。或若不來得病頭裂。或降龍女亦同夜叉女儀則。若降夜叉當三月用酪飯作護摩畢已。一夜身心清淨不得雜亂。作大供養獻佛。復出大眾生食奉夜叉。但意中作念令彼夜叉降我。若以酥蜜奉和合八千團。近尼俱陀樹作護摩。彼毘沙門等夜叉來現。當奉獻阿里迦花閼伽水等。毘沙門問言欲何所求。誦者言當日日遣一夜叉來。當要役使我。於百由旬內凡有所須當隨我願。我所樂去處要當隨意。及藥成就所要皆作。彼報言一切皆得。或有求見金剛手菩薩得願成就者。當先持誦精熟已依法修行。或三或七重重求法成就。於三長月十五日作大供養。奉獻如來及獻金剛手菩薩。齋設眾僧。如是作已過夜初分。於夜第二分時澄心思惟。觀想金剛手菩薩如在目前。以安息香丸如蓮子大。作護摩成。夜一分時若得菩薩衣動。及地震動或聞雷聲。是諸天人先來下降雨花。次金剛手菩薩與一切明王。及最上明王等眷屬。乃至一切天龍藥叉彥達縛緊那羅等。前後圍遶來至誦所。菩薩來已。彼在地獄一切有情受大苦惱者。於一剎那頃皆得解脫。誦者得見菩薩祥瑞。便禮拜獻閼伽水請菩薩住。彼菩薩乃謂誦者言汝求何事。誦者曰或求作天輪王。或求入脩羅窟。或求一切天人中輪王。乃至求金剛身及菩薩住處亦得。至於求金剛手一切器仗。思惟之間悉得生出。住壽一大劫。命終之後得生金剛世界。乃至諸天悉得如願。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十五
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
略說一字大輪明王畫像成就品第二十之餘
如是略說儀則。所有金剛手儀則及觀自在儀則。乃至求梵天大自在天等。世間出世間一切真言成就者。若不得成就。當以此真言同誦決定當得成就。若更不成就。當於如上大自在天等前。持誦七晝夜內須現。彼若不現頭破七分。若求藥成就者。或以酥及墨作點眼藥。或求雄黃雌黃等成就。先得彼藥已。然求人乳同磨作五丸。及與沉香白芥子等同丸。於日月直日作大供養。及出生供養彼日月天。若得芥子作聲是最上第一成就。當得世間一切眾生愛重。及世間一切降伏所求皆得。若得藥有煙出。當於一切隱身中為王。壽命一中劫。若得光焰出。得變身如十五六童子。顏貌如日初出。得為天中王壽命一大劫。或求點眼藥。用素嚕(二合)丹惹曩藥青蓮花木香白檀香等。和合為藥。於一赤銅器中盛。於太陰直日誦真言加持直至煙出。彼藥點眼得神通及隱身。轉身如欲色界天人之相。於一切隱身中為王。或求金剛杵。用鑌鐵作三股長十六指。或求劍等乃至三叉輪箭一切器仗。及衣缽革屣絡腋等。當於二月十三日或十九日。於舍利塔所安像作大供養。燃酥燈百盞。復出生食供養已。於像前坐吉祥草。然後手執器仗及諸物等。誦真言直至振動。得一切天人中王。若得光出得天輪王。如金剛手等力壽命一大劫。命終生金剛世界。彼助伴等見者亦得神通。若求息災作爐如蓮花相。依法用濕柴著火作護摩。以滿杓酥同著火為上。復以酥蜜酪食等作團數滿八千。作護摩若三晝夜者。得身及助伴息災。若七晝夜得一聚落息大災難。若以舍儞囉木八千或優曇木亦得。以酥蜜酪和合作護摩。息一切災及救天旱。若乞食先誦三洛叉數。就三長月十五日太陰直日起首。三晝夜專注身心清淨無染。以黑牛乳汁作護摩。誦百遍已得安居。若以捺裡嚩草和酥蜜酪。作護摩八千滿十晝夜。得息中天兼得延壽。若加持幢及螺等。於軍陣前執持吹作聲。彼軍若見若聞當自退散。若以五穀及諸香。作閼伽水滿瓶。當加持八百遍。應有魔所執持作障難者。以水洗浴決定解脫。當得吉祥。若作曼拏羅以此水作灌頂者。滅一切罪。若被星曜執持者。當加持孔雀尾拂身當得除解。若眼病用加持水洗即差。若瘧病加持線系即差。若誦真言與印同用。當破壞阿脩羅禁鎖。若以佉儞囉木濕柴八千片。兩頭搵酥蜜酪等作護摩。得大伏藏。若入海及河。以赤檀香搵蓮花。百千擲入海及河中。得蓮花為積聚。得大珍寶庫藏使用無盡。若以吉祥果搵酥蜜酪。八千作護摩得大富貴。或求成天人當用濕沉香木柴。搵酥蜜酪八千。作護摩日三時滿二十一晝夜。滿已獲得。若以酥蜜酪和合粳米作護摩。得夜叉調伏。又降伏夜叉用安悉香作丸。搵酥蜜酪護摩得成就。若降伏乾闥婆用乳香作護摩。降餓鬼用吉祥香作護摩。若緊曩羅用娑哩惹囉娑香作護摩。若為一切各各作障難。各逐所用物八百作護摩。滿七日當得除滅。若求囉惹奉重。以上好白芥子和油八百。作護摩一日三時。滿七晝夜成就。若面向日誦一洛叉。得滅一切罪。若求一切明增益成就者。當清齋以烏世囉草作形相已。用白花作供養。以乳汁八百遍作護摩。亦以乳汁洗浴燒沉香。誦真言得增益。若一作法得自擁護。第二作法得擁護他人。第三作法當擁護一聚落。若有被他禁咒損壞者。以烏世囉草作形相。以白花作供養。於佛頂王像前。以白芥子酥蜜酪等和。八千作護摩。彼為咒者解除。若不解除必當自損。若有持誦行人。於所持誦微少及有忘失者。取最上樺皮。用牛黃書彼明誦八百遍。於明王獻大供養。以一字明同誦八千遍。於像前布吉祥草臥。於所求事夢中一一來說。或有求蓮花成就。以赤檀香作蓮花。於明王獻大供養。於三晝夜清淨專注已。右手執蓮花誦真言。直至光焰出得天輪王。成無能勝行。命終之後生極樂世界。或求成金剛杵者。用白蟻土或沙土。作獨股金剛杵。作已默然乞食心不疑慮。執金剛杵誦真言八十洛叉。以杵安白芥子中。取大陰直日誦真言。直至芥子作聲是得成就。然誦者執此金剛杵已。能作一切事無不隨意。欲破大山頂者。擬之即破。若擬龍龍即心破。可使河泉來潮一切龍毒指即消滅。或有魑魅惱亂有情者。心想即除。所有世間一切禁鎖悉能破壞。此佛頂大輪成就獨股金剛杵。凡有所作無有能障難者。每持誦時以決定心。依佛頂儀則持誦。恆先誦佛眼明。如是誦持皆得成就。若於本尊獻蓮華誦一洛叉。或入河海所要珍寶皆得。或獻蓮華誦三洛叉。得一切人尊重。若獻蓮華誦五洛叉。得南閻浮提人尊重。或欲入山窟。於窟前安像誦三洛叉。一切不能障礙入中無疑。於窟求聖藥得已卻出。或住其中一切不怖。乃至那羅延天輪亦能破壞。若於白月一日起首。一日三時持誦。以惹帝迦華著足大指下踏。誦真言直至足指光出。彼光迴旋卻入誦者身。彼誦人於一剎那間。轉身如童子為天中王。並諸眷屬皆得神通住壽一大劫。若於海岸邊安像面西。以龍木柴燒火。以龍華一洛叉作護摩。海水來潮現諸祥瑞。不得怖畏直至海中。有一人出如婆羅門相。來問言欲我何作。誦者報言。降我每來之時。令作皆得遣。畫地作千葉蓮華。誦者於中坐。誦大明一千遍。地即破裂。誦者得神通得一千眷屬。住壽一大劫得天中為王。身具光明照於他人。可五十由旬悉皆晃耀。或有於三長月白月一日起首。以惹帝華獻佛頂誦一洛叉。直至佛頂光出入持誦者身中。於一剎那間得五神通。若誦十洛叉求證如如皆得成就。此佛頂若與彼明同誦。若召彼明決定得來。彼若不來當自破壞。此佛頂大輪一字真言。乃是如來真實最上秘密天上人間一切真言明王。亦是如來白傘蓋及光聚等眷屬。一切佛頂王成就儀軌諸佛頂王。於一切真言得用。當成就一切儀軌。是最上成就法。若於非處不得用。若用不得成就。或有欲開伏藏者。到彼處已。用白色賢瓶用白檀作水滿盛。復以諸香作塗香塗瓶。誦八千遍已於伏藏處安置。若有伏藏彼地自裂。掘深一肘已來可見彼物。若有多人來者皆各見水。或有求師子成就者。以白蟻土捏作師子。用牛黃塗師子身。於座上安置作大供養。誦真言直至振動。是得成就。得成就已才乘師子。得轉身如童子。與五眷屬俱得神通。得為梵天壽命千歲。能往一切天中。若求象馬牛等亦爾。若師子吼者震動一切天人之座。若或於蓮華池側。以蓮華一洛叉作供養。得最上尊貴。一切所求得最上成就。此大輪佛頂王。若至帝釋天帝釋離座迎接。一切天人遠見驚怖。於一由旬內一切天人隱除光明。此大輪佛頂王同於如來。天上人間一切儀軌王悉皆降伏。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一字根本心真言儀則品第二十一
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天一切天眾。及菩薩辟支聲聞等。告妙吉祥童子言。妙吉祥一切如來咸說此根本真實法藏。同如意寶為滿世間一切願故。而彼佛剎諸佛如來。入涅槃時及末法時法欲滅時。為令擁護如來一切真言之藏。童子汝真言儀軌王由如伏藏。能令一切眾生各各平等意願圓滿。童子汝儀軌王。於諸如來儀軌王中得為第一。若有念此大輪一字明王。由如誦彼一切如來大明王已。童子汝一字儀軌王。是第一句是最上句。乃往過去六十二殑伽沙數劫。彼時有佛號無量壽智決定光明王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若有眾生暫得聞此如來名者。消除五逆之罪。若有念此如來名者。決定當得無上菩提。何況更於真言。以決定心求成就者。若有一切持誦行人。欲得真言成就者。先當於此無量壽智決定王如來。作如是念言。歸依世尊無量壽智決定王如來應供正等正覺。及無量光佛寶幢佛等一切如來。而於諸佛各各作禮已。隨意誦真言所求皆得。若為增長福德。當念三如來名號及禮一切如來。決定獲得無量福德。彼持誦行人若得真言成就者。於一切善法當得圓滿。得菩薩位。當來決定獲得無上菩提。得見無量壽智決定王如來應供正等正覺。此一字真言是一切如來心。於一切儀軌中最尊最上。能成就一切事業。妙吉祥汝儀軌王。最尊最上秘密甚深。為於世間作大利益。若是眾生非佛弟子及無正心。不信如來所說之教。又於佛法而加譭謗者。此大乘儀軌不得傳授。復有我慢惡人。不信如來所說經教。唯於聲聞辟支佛而興供養。如此人輩亦不得傳授。此人於真言成就無有見分。若復有人發最上善心信於大乘。於佛菩薩心常供養。如此人輩是真行人。乃可傳授此如來所說妙吉祥大輪一字王真言儀軌。而此真言能與快樂。此真言王是一切佛心。一切真言此中生出。復是過去六十七俱胝佛之所宣說。能為眾生作大利益。常為眾生滅諸罪業。常與眾生斷諸迷倒。當令安住真言妙覺法界之相。傳此大力一字明王令久住世。為令法眼常觀世間。此一字王能成就一切事。能除滅一切惡。若有依法作廣大善事。常持誦一千八遍。決定獲得種種吉祥。彼昔無量壽智決定王佛。說妙吉祥心[牟*含]字種子義。兼烏字合為一號。與為種子流傳世間。佛滅度後末法之時。依法念誦速得成就。彼無量壽智決定王如來。住彼佛剎名無量壽。於彼剎中住無量劫轉妙法輪。而彼如來以此真言。付最上第一佛子大力大精進大勤勇菩薩。彼菩薩復付普賢。彼普賢付佛子妙吉祥。今我如來復為汝說此真言第一儀軌王。最上法王之所宣說。我為利益一切有情。復說佛名曩謨無量壽決定智王如來應正等覺。曩謨娑羅華王如來應正等覺。曩謨無量壽無量光如來應正等覺。乃至寶幢如來應正等覺。如是歸命頂禮三遍。然後持誦一字真言。云何彼聖眾。彼無量壽智決定王如來應正等覺說。無量壽世界中。為利益一切眾生使得快樂。復悲愍未來眾多眾生。法末之後法欲滅時。有諸惡人譭謗三寶。為欲調伏如是之人。彼一切如來有第一佛子得大勤勇菩薩摩訶薩。復傳普賢菩薩摩訶薩。彼普賢菩薩摩訶薩。傳付妙吉祥童子。童子我今復為一切眾生深生悲愍。復想未來法末之時法欲滅時。為令擁護如來法藏。令修如是最上真言儀軌。童子諦聽。我今復說汝真言大力儀軌。若欲成就諸事業者。先於山上清淨之處。誦真言三十洛叉為先行法。為令身心法行俱得純熟。以乳為食默然持誦。不得於別真言法而起思想。當鬚髮菩提心歸命三尊清淨持戒。復更請受菩薩戒。如是修清淨已。方得作諸最上成就之法。欲作法者先求畫人。心本清淨兼與受戒。兼求上好第一彩色。如是得已方可作幀。其幀闊佛一肘量長四尺。如是作已。用檀香龍腦恭俱摩等香水灑淨訖。其畫人令潔淨。食三白食著新淨衣。取白月吉星直日或十五日。於日初出時起首畫至午時。午後便住。日日如是直至畢手。其幀上先畫無量壽世界。其地遍畫諸寶蓮華。或大青寶或頗胝迦寶大綠色寶。以如是寶上下嚴飾。中畫大寶宮殿。幢幡繖蓋諸供養具。皆悉殊妙復有光焰。各各覆上嚴麗。第一殿內中心畫師子座。座上畫無量壽智決定王如來作說法相。佛身紅色光明四照。左邊畫寶優缽羅華座。座上畫大勤勇菩薩摩訶薩作瞻仰如來相。右手執白拂左手持天菓。作淺綠色光明普遍。以種種莊嚴而嚴飾之。右邊畫普賢菩薩摩訶薩。坐寶優缽羅華座身淺綠色。頂戴寶冠著上妙青衣。真珠瓔珞寶鬘絡腋。光焰普遍一切莊嚴。右邊次畫聖妙吉祥菩薩。坐寶優缽羅華座身黃金色。如童子相首有五髻。面目端嚴諸相具足。著妙青衣以真珠寶。而為瓔珞及為絡腋莊嚴身相。歡喜合掌瞻仰如來。次下畫持誦行人。隨自儀容莊嚴鮮潔。右膝著地手持蓮華鬘。低頭作奉獻相。次前於幀角上右邊畫二佛。一名無量光二名福光。左邊畫二佛。一名娑羅華王二名寶幢。此四如來身如金色光明晃耀。坐白蓮華座眾華莊嚴。種種嚴飾微妙第一。結跏趺坐作說法相。於諸佛上畫種種雲。雲中畫一菩薩名為妙眼。身相具足光明普照。右手作施願左手執袈裟角。如彼行相而於雲中雨種種華。供養如來之相。此世尊無量壽智決定王如來應正等覺畫幀儀則。與彼一字真言。及最上佛頂王大輪佛頂王力等精進等。不可思議廣大功德最上之力。我已略說。我先廣說一切佛頂王大輪一字所有儀軌。一切所作皆能成就。若有行人欲作成就之法。至於不修先行。所作念誦一切能成。何況於先行法而有功績。凡有修持隨喜得果。或求富貴一切皆得。若有於此世尊無量壽智決定王如來成就像前。虔心一隨喜者。此人當來決定證得無上菩提。以此無量壽智決定王如來。及一切如來心威德故。此為一切佛頂大輪王。此為妙吉祥童子心一字大輪王。略說如來力不思議。威德不思議。神通變化不思議。若有行人作調伏法。或不修先行或不持戒。乃至食酒肉等亦得法成就。除不發菩提心及不信重乃至譭謗三寶。如是等人若作破壞並調伏法。必不能成。何況修中品上品之事。凡持誦人一持念擁護自身。二持念擁護他人。三持念作大擁護已。至於十地菩薩亦不能動。何況餘力而能得動。若四持念可救一切眾生諸苦惱事。若五持念已。觀想佛世尊所求皆得。若於月星吉日。依法於佛菩薩像前。或經法及舍利塔前。先沐浴著新淨衣。預持戒一晝夜。然後取無蟲清淨新水白香華等。於作法處地位作灑淨。燒白檀香恭俱摩香龍腦香。燒如是等香作護摩法。若為剎帝利用阿濕嚩他濕柴著火。若為婆羅門用缽羅舍濕柴著火。若為毘舍用佉儞囉濕柴著火。若為首陀用阿波摩裡誐濕柴著火。如是等皆隨力。兼用稻穀華同作護摩。作降伏法最為第一。於後作法准此應知。若為降伏怨家。各隨彼彼所用濕柴八千片作護摩。後用酥八千作護摩。後復捻灰擲彼噁心怨家安居方所。又擲灰時結佛頂大輪一字王印。更用優缽羅印得怨家退壞。或別有大災難及有心苦惱事。以此得迴。如是更有別事隨意作法。如有病人與加持衣令著得身安樂。若加持眼藥點眼。得一切人愛重。若面南加持七遍。一切怒面觀察。皆悉善心愛重。或以華菓及彼妙香。加持七遍奉與他人。彼人嗅之心自降重。或更有他人見者亦皆降重。一切病者及身疼痛。加持溫水洗浴當得安樂。此調伏法於苦惱眾生皆不得作。或無主無依之人。持誦者亦須悲愍。於女人愚人病人貧者苦惱者。乃至賤人及二根人皆不得作。若於上人有勇勐精進者。大慳貪者大財大力者極我慢者。如是人處可得為作。復有惡人譭謗賢善。壞亂正法偷盜他財。作諸惡事者亦可為作。復有不信一切真言。及相應法等噁心邪見。如是等處當可為作。若有歸命三寶具正見。有道心處不得用作。復有法若有遠離佛僧常作瞋怒。當於彼處擲灰加持自然迴向。若是大力怨家亦可破壞。若有大災難不得作此法。當作三七日內得成就法。可破逆一切怨家。初一七日彼得心煩。二七日已彼自受病。若至三七日彼自破壞遠離。及去他處不相遇會。若有能作此法。如是一向為化眾生。不為他故可得為作。若違佛意害於有情。作一切事佛所不許。諸佛所說種種大業黑白二果。若作黑不善叢雜之業。定得不善叢雜之報。持誦之人宜應遠離叢雜黑業。當修清淨善白之業。得成善白清淨果報。若害眾生當感地獄。彼持誦人當勤憶念斷如是法。持誦之人遠離殺生感最上報。當生天上得解脫樂。又持誦者若得真言成就。得天中天得一切智。為教化眾生。起種種行修種種因。作千事業隨意成就。若作調伏法專心念誦。依法護摩得下品成就。於中品法少許成就。但持誦法說上中下。若持誦最上得最上報。若持誦得中獲中品報。若持誦下品得下品報。於護摩法亦說三種稱量時節。凡持誦護摩當勤修習最上無等等事業。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
妙吉祥心麽字唵字成就法儀則品第二十二
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝別有畫像儀則成就法。能成就一切事業。妙吉祥汝一字心真言。或汝六字根本麽字真言。或六字心。或唵字真言。如是等真言儀軌王。於佛滅後末法之時。佛剎空虛世間無主無人救度。此儀軌王為主救度令得安住。妙吉祥我今宣說儀軌次第。如前用不截茸線新帛清淨無垢。長七肘闊三肘。以白檀龍腦水調彩色。畫我世尊釋迦牟尼佛。坐蓮華座作說法。目觀妙吉祥童子相。於右邊次第。畫妙財菩薩真實菩薩。聖無盡意菩薩妙吉祥童子。頂禮世尊相。左邊次第。畫普賢菩薩聖觀自在菩薩賢護菩薩等。所有如來相好一一具足。諸菩薩相殊妙最上。佛菩薩身量隨幀相稱。其聖觀自在及妙財二菩薩。手執白拂。諸餘菩薩各各執華瞻仰如來。種種莊嚴微妙第一。於前下面畫一地天。手捧寶匣從地湧出。半身出地半身不現。於上面空中畫二天人。手持華鬘雨散天華。如上佛菩薩等。各有身光互相晃耀。內外輝映一一嚴潔。彩畫畢已持此畫像。就舍利塔所如法安置畫像訖。彼持誦行人內外嚴潔心不散亂。於此像前面西而坐。誦妙吉祥心或根本等真言滿一洛叉。自初起首直至成就。一日三時洗浴三時換衣。持戒清淨默然乞食。或菜或果無諸葷雜。所乞得食分作四分。一分奉獻三寶。一分奉獻妙吉祥菩薩。一分施一切有情。一分充自食。勿令身心有所苦惱。發如來意為諸眾生不起少心。獨為自己作是觀想求願圓滿。念真言獻香華燈塗。乃至食等及沐浴諸聖。沐浴者以香水沐浴諸聖像影。然後於佛像前。以諸華香食等恆常供獻。每獻食供養先普獻三寶。後獻慈氏次觀自在次普賢。乃至虛空藏。無盡意。月光童子。除蓋障。聖金剛手。聖多羅。大孔雀明王。聖無能勝。佛母般若波羅蜜多。香華塗香食等。一切如是彼先獻已。然後施從外一重地位。一切駝驢象馬形作障礙者。以白蟻封土作彼形像。作形像已與種種飲食及菜果等。如是施已發遣遠離。然後以吉祥草為座。座已發最上善心。念一切佛名號。然後只於測近清淨處。布吉祥草於上臥。及喫食來往經行等。遠離尋常諸臥具等。一日三時念佛名號及作觀想。若是得見殊勝好夢。不得去他人處說。可於佛前言白。如是依次第速疾誦真言一洛叉。餘時常讀誦佛母般若波羅蜜多。若念誦時瞻仰妙吉祥童子。若作念誦莫令文句闕少。若遍數滿足已然起作禮。復以種種供養獻佛。如是儀則先行精熟已。持彼畫像隨於處所求諸成就。
此先行成已。復以白檀作妙吉祥菩薩坐蓮華座。左手執佛母般若波羅蜜多經。右手執果。如是作已於殊勝清淨之地。面西安置。於彼像前作護摩爐。為一切法作四方爐。深二尺。用五穀作泥飾護摩爐。如是儀則用阿濕嚩他木濕柴。或用無憂樹木濕柴。以如是等柴著火。複用粳米和酥乳酪蜜等都盛一銅器中。然後柴真言八千遍。滿杓作護摩。如是作已然後為所求事。取月一日起首作法。用尼俱陀樹濕柴著火。得見無煙已。用真言請召火天。真言曰。
阿誐蹉賀裡閉訥婆羅儞缽哆(二合)[口*爾]賀嚩(二合)路呬哆叉禰呬捺捺(引)賀
誦此真言三遍。請召護摩已。然後請召妙吉祥菩薩。真言曰。
阿誐蹉誐蹉俱摩(引)囉部多薩裡嚩(二合)薩怛嚩(二合引)囉他(二合)母儞野(二合)覩憾娑賀焰迦囉波(二合)野獻澹補瑟半度半左缽囉(二合)底仡裡(二合)恨拏(二合)娑嚩(二合引)賀
誦此真言伸請召已。獻諸供養香華閼伽水等。然後作護摩七遍七擲團食。如是滿七日。複用粳米油麻及酥乳等。作粥奉獻及常自食足此。後決定得見妙吉祥童子。後用濕白檀長二指。作柴八千片作護摩。日日燒一百片至數滿足。決定受人間最上施主供養。或用惹帝花一洛叉作護摩。決定得最上施主愛重。或以蓮華一千。搵酥蜜酪作護摩。得大財寶。若以三弭木濕柴。著火油麻作護摩。得大財主。若早晨於河中以水作護摩。得一切人愛重。或以阿里迦木濕柴。搵酥蜜酪一洛叉作護摩。得千人受用豐足。或用阿波末裡誐木濕柴作護摩。得一切病消除。或用有乳木柴柴著火。用油麻作團食一洛叉。作護摩所求皆得。若有國王求國土。用蓮華一洛叉作護摩得願滿足。或用大麥一洛叉作護摩。得五穀受用無盡。或用安息香必裡焰虞香。和酥作護摩得子息。若以惹帝華捻一一華。水中作護摩。以餘華與人。彼人嗅之得愛重。或以供俱摩華麝香丁香口含之。念誦人所見皆愛重。或以胡椒誦八千遍已。口含作瞋怒言彼自愛重。若以結界得成隱身。若見怨家意念之怨心自息。若恆持誦得一切人愛重。若於早晨以惹帝華並淨水。地上作護摩。得真言成就無敢違犯。若有怖畏者意念即除。若有怨怒者覩面自息。若為他人以一切香華作護摩彼獲愛重。或以水誦七遍早晨飲。惡業苦惱決定除滅。或將清水誦七遍洗面。世間一切見者悉皆愛重。若加持華與人得彼人愛重。若以粳米作護摩一洛叉。得人間第一尊貴。以油麻及蓮華一千作護摩得錢一千。若不酬價買。安息香並娑惹囉娑香及吉祥香等。與香水和合作護摩五日。六箇月內得一千功德。若一七日三時。用曼陀羅華作護摩得牛。用阿里迦華得穀。用世裡沙華得馬。用無憂華得金。用尾部裡多吉華得衣。又復若以惹帝花護摩。及諸上妙華。於水中作護摩。但心中所求一切上衣皆得。若加持眼藥七遍點眼。貧者亦得大富。若於夜分坐持誦。於眠睡中得吉祥夢境。若求極貴人愛重者。求足下土。與白芥子油麻和合。作護摩七日。每日三時作必得。若求貴重之人愛重者。用婆羅怛迦和油麻。作護摩七日七夜獲得。或求婆羅門愛重者。用乳粥並酥作護摩一切皆得。若欲毘舍愛重者。用大麥砂糖作護摩。若欲首陀愛重者。用團食作護摩即得。若為救病誦八百遍。摩病者頂一切得差。一切病加持線系身皆差。若癭病加持白蟻土塗之即差。
復有七種儀則。第一畫像儀則最上法。如先所說求新帛清淨無雜。畫聖妙吉祥菩薩。如童子相身肉紅色。坐蓮華座種種莊嚴。右邊畫聖觀自在菩薩。左邊畫普賢菩薩。身量小如妙吉祥菩薩。畫像成已。求清淨之地及佛舍利塔處如法念誦。滿一俱胝已得囉惹之福。若用濕白檀柴。搵供俱摩香水。護摩一洛叉同前。若用濕沉香柴。搵酥蜜酪護摩同前。若以惹帝華。和酥蜜酪作護摩同前。若用蓮華聚作護摩。得錢如華聚大小。若用尾部裡哆吉果。一洛叉作護摩得大財主。若用濕柴安息香。同護摩八千得穀。若恆以脂麻護摩得穀無盡。若以粳米一洛叉護摩。得衣食廕庇千人。若以多子者菓子及舍弭菓子作護摩。得妙童女供事。若以舍弭樹葉作護摩一切如意。以阿誐悉帝華。搵乳作護摩。得淨行者奉重。若用白迦囉尾囉華。及迦尾迦囉華作護摩。得最上人愛重。用曼陀羅華作護摩。得最上人愛重。用曼陀羅花作護摩得一切首陀愛重。用阿里迦華。搵酥蜜酪作護摩。救一切病。若以如是儀則。用香華一洛叉。獻佛足下常受快樂。若以菩提樹濕柴著火。用舍弭華一千作護摩。能除一切星曜所執。若以牛黃書真言。頂戴入軍陣。一切器仗不傷。若以真言成就妙吉祥菩薩乘象。在軍陣前。他軍見之自退。若以童子相菩薩坐金孔雀。安幢上擎於陣前。他軍見之自退。若以惹帝華一洛叉獻佛足。即於彼處布吉祥草臥。於夢中所求皆見。若燃燈一千盞。其中一盞用藕絲纏甘草為心。然燈供養。彼人決定得見妙吉祥菩薩。如一切讚歎殊妙之相。
又有求成第二儀則。用一生金銀未曾別用者。作妙吉祥童子。右手作施願。左手持佛母般若波羅蜜多經。如是作已於舍利塔前安置。對像誦真言一洛叉滿已。於晨朝獻大供養。以童男童女作諸歌舞。自讀誦大乘經法。供養畢獻三朵妙華及閼伽水。獻已發遣。先所說儀法有請召發遣等印。若念誦時結蓮華印。若請召用幢印。若獻座用吉祥印。若獻閼伽用滿印。若獻華用一尊印。若獻燈用願印。獻香用合掌印。獻塗香用孔雀坐印。獻食用杖印。凡作念誦前諸儀軌。皆用此諸印法。自初起首至法成就。應是請召及諸供養發遣。皆用印法。直至畢日。若以惹帝華獻佛。及獻閼伽已。於佛前臥。於夢中得見佛作說法相有菩薩圍遶。若為作如是種種之事。當須持戒不得散亂。於白月一日起首。以吉祥香和蜜作護摩。得最上尊貴。若誦一俱胝。得親見妙吉祥如人語話。若得說法及得光照。得不退菩薩位。
復有第三儀則。用赤檀作童子相。一邊作愛子。次摩耶夫人手攀無憂樹。一邊安置鹽及白黑芥子和合。以赤檀作彼形相。作已截斷作護摩彼自愛重。或以尼俱律陀樹子作護摩。若為他作他得愛重。或以優缽羅子。若為他作護摩他得愛重。或用棗子為人作護摩。彼人得愛重。若以烏曇缽羅子。為彼人作護摩。彼人得愛重。若以悉哩巘吒迦木作護摩。得婆羅門愛重。若以藕作護摩。得剎帝利愛重。若以龍花作護摩。得毘舍愛重。若以稻穀作護摩。得首陀愛重。若以鹽及乳糖。和為團八千。作護摩一日三時。七日滿畢。若為他作彼得愛重。若以苦楝葉芥子和油護摩。一日三時。七日為滿得彼愛重。若以蓮華一洛叉。作護摩得金。若以迦羅惹裡迦花八千。作護摩得大聚落。若以波吒羅花作護摩。得穀無盡。若以吉祥花作護摩得金。若以菖蒲根。搵酥蜜酪作護摩。與一切論者論議得勝。或沒囉憾弭藥。酥和盛銅器中。誦真言直至一萬。然後自喫。得於一切論者中得勝。若有瞋怒者誦八千已。觀彼自息。
復有第四儀則。如前以新帛清淨無垢已。令畫人持戒。用最上彩色。畫聖妙吉祥菩薩。坐蓮座作說法相。右邊畫聖大彌佉羅。左邊畫聖佛母般若波羅蜜多菩薩。端嚴相身著白衣一切嚴飾。下面畫蓮華池。池中蓮華種種繁滿。畫龍王出半身相。手執蓮華莖。右邊畫消除障難聖無能勝大明王相。口出火焰作顰眉相。左邊畫聖缽囉拏舍嚩裡明王。手執羂索鉞斧眼紅黑色。擁護持誦行人。次畫持誦人。隨自顏色形相。手捧蓮華鬘。作瞻仰妙吉祥菩薩相。於上面畫持花鬘散華天人。以此畫像。於有佛舍利塔處面西安置。行人於此像前。誦真言一俱胝。滿已獻。大燈供養。獻已復誦聖般若波羅蜜多菩薩滿一萬遍。注意瞻仰妙吉祥菩薩相。若得此畫像動者得人間第一尊貴。若得眼動得作天人。若笑得輪囉惹。若得言語證得初地菩薩位。入諸佛會聽法。若於此像前。[((土/口)*殳)/牛]有犢黃牛乳取酥。得酥已盛於銅器中。誦真言直至三種相現。若得熱相。誦者得大智慧大聞持等。若得煙出。證隱身自在。若是焰出當獲神通。復有以菖蒲根用惹帝花纏。用坯器盛已誦真言。直至苗出誦人取喫得聞持。誦一俱胝得親見妙吉祥聽聞說法。若以金作百葉蓮華已。於像前右膝著地。誦真言直至焰出。手執得天輪王。他人不能得見。若以雄黃或雌黃。合眼藥用吉祥菓盛。誦真言直至作聲。用少許點眼中。所有地行一切夜叉羅剎。及毘舍左等類中當得為主。若以上等劍無損缺者。於像前手按。誦真言直至如蛇起頭。若執之得天輪王住壽一劫若復以雄黃用三種金裹。雄黃丸子口中含。誦真言直至振動。誦人得隱身復得六天自在。若作此儀者。其持誦行人當須一切善法具足不得貪慾。復有取舍弭樹子及菩提樹子。三金裹已口中含。誦真言直至振動。得隱身復得神通壽命千歲。復以銀作輪。持於脩羅窟前誦。直至輪擊。脩羅窟門開入中無障。彼脩羅女出迎。誦者入中壽命一劫。復有用鐵作三戟叉。持誦行人若持。於阿脩羅窟前作念誦。一切障難破壞。彼自出迎。若欲住彼得壽一劫。當得見於彌勒世尊。
復有第五儀則。若用白阿里迦木。作拇指大妙吉祥菩薩。作已獻阿里迦花一洛叉。得貴人之位。若用白迦囉尾囉根拇指許大。作妙吉祥菩薩。以迦囉尾囉花獻一洛叉。得真言成就。若以迦囉賀吒木。作妙吉祥菩薩一尺許大。以賀吒花獻一洛叉。得多人愛重得為軍主。若用白檀作五寸大妙吉祥菩薩。以惹帝花獻一洛叉得貴人位。若以菩提樹木作一指長像。獻淨水一甕得多人愛重。若以一切香作像。獻一切香花所求皆得。若恆時以沉香木濕柴作護摩。一切持誦人中得尊重。恆時持誦除大五逆罪。命終之後得親見妙吉祥聽法。若急誦八百。於一切眾生中得隱身。得為持念主。一切瞻仰愛重。若為他作一切皆得如是童子儀則種種之事。皆悉得作唯除貪慾。
復有第六調伏儀則。如是所說於末法時。當為利益眾生使得成就。我更與說第七儀則。當為濁惡之時利益薄福眾生。與傳此法令得菩薩三乘之道。令解方便上下品事。復為末法時一切眾生。貪愛迷惑及瞋濁重者。及為所繫縛者。當為解脫道勝善果報。如來所說真言儀軌。有大力勢具大精進。當為廣大利益。末法之時一切眾生。使得不空成就。我釋師子人中最上天中之天。當於妙吉祥法中。略說如是最上利益之法。令得一切所作成就。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
妙吉祥六字心真言品第二十三
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥復有第七儀則不空成就法。彼有得成得大果報利益安樂。所有一切惡業惡趣苦惱皆得消除。當來決定獲得無上菩提。妙吉祥我今說汝六字心真言。此真言微妙不可思議力無等等。解脫六道一切輪迴。及免三苦大海久久沉溺。解脫一切纏縛。不染世間一切有情。一切部多無能得見。於輪迴道而得清淨。得佛法分諸佛隨喜。於一切真言最尊最上。復於一切為大富貴。即說六字心真言曰。
唵嚩(引)枳曳(二合引)那曩摩
妙吉祥我今說此六字心成就法。若有求成就者。當以菜菓為食或乞食。一日三時澡浴三時換衣。身心清淨不得散亂。誦真言一洛叉為先行。不得中闕一遍。若是闕少法不成就。須是專注心不異緣。如是先行成已。用織成帛不截茸頭。大小應量不剩不少。如是得已然覓畫人。仍令清淨持戒。如是潔淨已。用上好彩色畫此聖像。於幀內先畫妙吉祥菩薩。作童子相坐蓮華座說法之相。偏袒右肩以種種微妙而為嚴飾。左邊畫聖觀自在菩薩。左手持蓮華右手執白拂。右邊畫聖普賢菩薩。上面畫雲。雲中畫天人。持鬘雨花而作供養。於前下面畫持誦行人。隨自相狀手執香罏。作瞻仰妙吉祥菩薩相。周匝畫山。下面畫蓮池。於內隨意種種嚴飾。畫像畢已。於舍利塔所面西安置。就白月吉日獻大供養。以酥燃燈。復以惹帝花八千。一誦一擲散妙吉祥面。直至散盡。若得成就或聞吽字聲。或得像振動。若得聞吽字聲。即得最上尊貴。若得像振動。即於一切論者中得為最上。又能了知世間一切義論。若不得如上成就者。當於一切持誦法中得力。若以濕沉香木為柴如中指長。復以佉禰囉木柴。於黑月夜搵都嚕瑟迦(二合)油。作護摩直至日出。必定當得見於聖妙吉祥菩薩。若得見已。持誦行人所有勝願求者必得。唯於貪慾不得求乞。或於黑月夜燒白檀。不間斷直至日出。得菩薩來說甚深法而令信解。得信解已於一切病當得解脫。決定獲得菩薩之地。復有法用赤檀木刻作蓮華。可六指量。並莖皆赤檀作塗以千葉加持千遍已。於月十五日就像前。著荷葉上安置手按。誦真言至焰出。執之須臾轉身。如十五六男子色如真金。瑩淨光明過日天子。得一切天人奉重供養住壽一大劫。命終之後往生極樂世界。復有法取太陽直日。以白菖蒲根五淨水。洗得清淨已。於菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若得熱相得一切人愛重。於一切論者中得勝。若得煙相獲隱身成就。住壽三萬歲。若焰出得虛空行。住壽一大劫。復有法用有犢黃牛乳取酥。以銅器盛。於七菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若熱得聞持。煙隱身。焰虛空行。如前無異。復有法以蓮子口含。於太陰直日誦真言。直至振動。復以三金裹口中含。如前誦至振動得隱身。若出口中蓮子一切人得見。若以丁香口含。誦六洛叉已。凡與人言一切愛重。若食酥誦十二洛叉。得為天人。若乞食默誦一洛叉得隱身。若誦百俱胝。得說法如妙吉祥菩薩。復如十地菩薩。若恆誦持得一切義增長。復有法以一切香藥作人形像。斷之作護摩。七夜內得愛重。復有法以安息香作丸。如小蓮子大。搵酥百千作護摩。得錢一洛叉。又法持誦人或入河海。以蓮華百千擲水中作護摩。得大伏藏不可窮盡。若以白芥子供俱摩香和合。八千作護摩得囉惹愛重。若以麻油和酥蜜酪。作團百千作護摩。得大長者一切施與。復有法若以不墮地衢摩夷作曼拏羅。以阿提目訖多華獻大供養。誦八百遍。然讀誦大乘經法。一月之內得大智慧。復以牛黃誦八百已點於眉間。得一切人愛重。若加持頭頂誦七遍。一切人不輕慢。若用枳裡花一萬作護摩。得一切病除。若日日誦七遍。一切惡業決定滅盡。若臨命終時誦百八遍。得妙吉祥菩薩面前出現。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經修行地位時節儀則品第二十四
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝有大輪明王等。及諸佛頂等一切真言儀則成就地位。我今略說諸明王得成就處。彼支那國及大支那國。妙吉祥菩薩真言而得成就。彼龜茲國中。烏尼也(二合)曩國中。迦濕彌羅國中。及西印度並雪山四面北方一境。得佛頂王最上成就。所有過去佛說今佛所傳當來佛亦說。若為息災前一切處得成就。彼雪山及中國人間。善心之地作息災者。於蓮華族金剛族及寶族等真言而得成就。又半支迦藥叉及訶利帝藥叉女。巘達哩嚩等所有真言亦得成就。又迦微國及摩伽陀國週遍內外。迦摩嚕播國週遍內外。路呬儞也(二合引)適悅河岸。而彼諸處亦得成就。東印度一切處。金毘羅神及寶賢大將得成就。海岸洲一切多水際處。師子國適悅之地。得一切真言成就。彼賢聖多囉毘俱胝。大吉祥白傘蓋等。一切真言四童女。大海中得成就。又東印度週遍地位。泯地也(二合)大野山中。及摩呬捺囉(二合)山週遍。彼童子天及妙吉祥得成就。或有與持誦人作諸障難者。變形如像一牙大力。或作馬等形狀及種種相貌。或作伊舍那天子最上種種相貌。亦說真言法得成就地。如上作障者。於一切深山大野中能為障難。仍說種種麽多羅極惡宿曜。及餓鬼趣餓鬼王。樂人食者成就之地。又復說一切部多成就之地。復有南方鬼王住處。閻魔真言而得成就。並諸外道求極惡法之地。彼金剛手亦說作惡法真言。於南方求得成就。當感罪業得不善果。又彼南方唯日天所說真言。及伊舍那天所說真言。乃可於彼而求成就。西方得最上成就大力藥叉王是一切財主。得一切部多愚癡迷惑者施財。若有行人依法修所求法得成。當為財主得大富貴。又此大地中金剛手藥叉菩薩真言。得最上成就十地菩薩之位。金剛手一切真言得生蓮華族。如是八族真言八方得成就。佛所說真言北方得成就。及東方亦得成就。蓮華族所說真言南方得成就。金剛族西方得成就。彼那吒不定方所。彼寶賢族西北方得成就。西南方一切藥叉族得成就。東南方一切聲聞大德族得成就。東北方辟支佛族得成就。復有上方一切善行得成就。下方世間一切入地真言得成就。彼八族中彼佛頂及出世間一切真言得成就。又佛頂大輪等。於上方一切處亦得成就。又金剛手於一切處得成就。如是別真言王。一切金剛族蓮華族生者。於一切時中亦決定得成就。我以說一切成就地位。今復說得生時節。若於一切佛真言求成就者。及欲生蓮華族金剛族者。當須三生中專注誠諦。持誦修行得最上成就。乃得生彼。又或一心愛樂歸信三寶。發菩提心修行大智。又於真言儀軌一一了知。又復持菩薩戒行。菩薩行專心無二稟信奉行。於一生中亦能生彼。而此真言如佛所說。一切愚癡眾生永不能見聞。何況於法而得成就。此真言王廣大儀軌。我最上佛月第七如來之所宣說。妙吉祥汝當諦聽。汝為第一佛子。是大菩薩有大威力。汝之真言大力行義。同佛世尊恆在於世。如佛所說大輪佛頂王光聚佛頂王最勝白傘蓋。如是等佛頂王在於世間。如轉輪王於南閻浮提出生之時。復如法王正等正覺二足之尊在於世間。所說真言於一切事皆得成就。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經執魅者儀則品第二十五
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。諦聽童子我先所說眾生之句。今復說彼所行之事善惡祥瑞。是時童子即從坐起。以彼頭頂禮世尊足。合掌恭信白世尊言。善哉世尊願為說彼眾多眾生。變於己身生於他身而作惱亂。所謂聖人天人乾闥婆夜叉羅剎毘舍左摩睺羅伽。乃至部多等及諸人非人類。種種乘法所作之身。住種種心行三昧。有無數幖幟種種之相。世尊天中之天。今正是時願為說之。彼妙吉祥童子如是請已。還複本座默然而住。
爾時世尊釋迦牟尼佛。說於眾生種種根本心行祥瑞幖幟時節。及呼召遍入他身一切眾生真言之法。斯有眾生以貪食故執魅於人者。復有會遇過去怨家。恨心瞋怒執魅人者。乃至世間大地之中。惱亂於人一切極惡之者。彼有離欲最上善人住悲愍心。降臨世間而為救度。彼最上善人法相具足有大力勢。為救世間行於教化。臨照於世如彼日天。若復有人具最上善業知其法要。具足清淨精勤修習。於白月時日沒之際。或初夜分見彼降臨。彼大力離欲上人。或在世間清淨國土。以白月或圓滿月十五日。或白星宿時吉日吉辰。來降世間而有幖幟。若來之時形如多羅樹。住虛空中不至於地。結跏趺坐而乃發聲。由如梵音言說最上無等等法。而彼上人頂相具足。住剎那間降於大地。彼持誦者如是見已。用惹帝花白檀供俱摩等和合。作閼伽水禮拜奉獻。復以伎樂而為供養。誦者發虔志心。唯為利益求其所願。彼離欲上人慈心清淨。乃為言說無數最上所樂正法。得聞是已分明了知慈心悲愍。不得生怖。但念妙吉祥菩薩及結五髻印及別頂印。而作結界亦結上下界。彼如是時所有一切言說初中後善。至於過去現在未來皆如實知。彼天上人目視不眴觀照慈愍。凡所言說真實不虛。所求真言成就藥物成就。及生善趣至於應供。乃至決定證大菩提。所有求問如前祥瑞時節等事。彼大力上人一切皆說。彼持誦人如實知已。於一剎那中作相應觀。於自所求一切皆得。至於所求真言速疾成就。及一切富貴隨意皆得。誦者然後獻閼伽水禮拜發遣。此後如是作諸擁護。依於儀則無不成就。若或有人忽然倒地不自穌省者。用佛所說真言及頂印或五髻印而作擁護。被執之人須臾即起而得安樂。一切眾生無大力勢無福威德。被此諸惡眾生而作執魅。彼大力上人與作擁護。又大力上人言彼色界究竟天。乃至欲界自在天等。有諸天人欲來下趣生人國中。所有色相及與幖幟。一一皆見生在彼地宮殿之處。所有言語。一一辯察可知真實。若彼迦尸國並摩迦陀國。所有執魅乃至言語。是夜叉執魅若摩睺羅伽若緊曩羅等者。皆作東印度語。彼大力迦樓羅生東印度。亦作東印度語。彼緊曩羅亦作東印度語。若是聖人天人及辟支迦。乃至諸五通仙等皆作滿城語。所有舍裡摩多河邊言語。及賀裡計羅城言語。不分明及不正。多以羅字為言。以捺字為語末。此是毘舍左語。若有作曩尼計羅州。嚩嚕沙州。裸形外道及海中舍婆國。及諸洲國住者。眾生言語不正。多以羅字為言語澁及不分明。此為瞋怒鬼語。若有作南印度阿捺囉國。迦囉拏吒國。捺囉弭拏國。俱薩羅國等。及師子國及別海洲所生眾生。多以拏字為言。此為羅剎語。若有作西印度吠儞世國。及摩羅嚩國語言。唯愛勇勐。此是大力摩多囉語。若有作捺舍羅嚩山。吉祥山。矯惹裡山。如是諸山言者。此是日天及諸星曜語。若有作西印度阿里部捺國。及香醉山及邊地生者人言。乃至作隨方之言。彼是俱瑟摩拏語。若以設字為語此是仙人語。若以野囉羅嚩此四字為語。以伽字為添句。彼是阿脩羅語。若迦濕彌羅國。及迦尾國。是最上真言族及金剛手族。生彼國中作彼中語。若有作中印度族姓儀則言行幖幟者。是蓮華族生彼國中作彼國語。若欲驗知者。當用佛部真言而試驗之。又恆河北岸一切雪地。是夜叉及乾闥婆仙人等。變彼人身作彼地語。又恆河南岸大野之地。及吉祥山中。是羅剎烏多迦餓鬼。及惡形作障難者摩多囉等。乃至大惡星宿害人命者。變彼人身作彼中語。復次彼離欲上人。於上所說一切皆知。一切悉同諸佛如來如先所說。諸國土中所有眾多作惡惱亂人者。諸惡之輩所有本形。及彼言語善惡幖幟。及種種心行種種生地。乃至時節我已具說。若於眾生有如是惱亂之事者。彼離欲大上人而來擁護與作安樂。當以妙吉祥童子六字心真言。而作種種儀法。複用五髻大印同作擁護。使眾生等獲得無量最上快樂。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
如來藏大法寶法界相無數功德祥瑞品第二十六
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。童子彼如來藏法界相大法寶最上秘密勅。當令眾生一一依行。所有求成智證祥瑞幖幟稱量種種之事。及成就受用之物。識一切部多等語。非想等眾生音聲。及知見在不在一切真言法則種種之事。乃至佛一切法中用最上聲具真實義。用非常聲具無常義。於如是義要離繁雜。又諸真言所闕。重輕及中三種之事。若音聲殊妙乃是持明天音。得文句全足。於經典語及世俗語中。揀別真實義具真言義。及別法行離諸繁雜。於諸世間所有真言。或以一字二字成於文句言音殊妙。或以六七八字或九字十字乃至十重字。得成真言音義具足。或二十字至於百字。此真言量隨彼文字多少結真言句。乃至了解一字之義。即全一切真言之義。如來所說乃成上品廣大真言。若彼佛子所說是為中品。若彼世間一切人天所說斯為下品。或以佛之所說一字或二字斯有千義。此是佛菩薩等真言之量。彼真言法所用文字音聲。皆具真實之義。善法嚴持。彼真言行人或求成就。用音聲相作成就法。依彼五音。離諸訛略不正言音。若得言音具足方為圓滿。乃得相應成就。若不依法及聲義不全。於諸真言不得成就。而彼行人長時不間默然持誦。久久之間必得不空成就。至於他世於法易得。若持誦行人於三品修行事業。要當悉知。乃至下品一切世間。所有人及非人一切部多等嫉妬之者。所說真言文字一二三數。或種種邊地之語及中國語。各如本行結自語聲。各各所說有百千種。或一四句偈頌文義有定體式。及定伽陀句義亦然。各隨本義互相依用而得為上。或缺少文字是為聲義闕。或訛略不正是為不分明闕。或文字不全是為點畫闕。彼諸智者當須遠離。如是諸國土中隨方言音。於真言中少有闕減。於一切法不能成就。今此復說有漏無漏。一切真言相。若真言多舍字。以唵字為上義怛字為其相。此決定於中品得成就。若真言先用唵字後用摩字。以舍字為添句。此聲相具足決定於最上得成就。左字具四方相。別無添句字。多字囉字二音具足。彼二乘者多以多字等真言。為成就法。吽字為德生。左字四方義者。蓋有能成就真言之義。若婆字囉字相合。摩字為後。音合於摩字。或合曩字等。此真言者亦說為最上。若一切真言中。有多字多者。此真言說為最善。若吽字是焰魔天。若多字多真言。是帝釋天及風天。若縛字是水天。能利益世間而作增益。若真言曀字多者是摩呬捺囉天。若真言有先歸命三寶語。此是息災作諸快樂。若歸命別一切天。各用彼天本師真言作一切事。若真言多用捺字及頗吒字吽字等者。此為大忿怒有大力勢當於一切極惡眾生而為使用。為能作破壞及斷命故。彼諸持誦行人當一心遠離。若輒有所作當感重罪。作有二義。若為息災及增益事可剎那之中為作。彼持誦人於此真言。先須念誦有大功力。若為一切息災增益。可於俱迦河岸。調伏一切罪業之處作。不得於金剛族中作。調伏法佛所不許。若夜叉王所說真言。為調伏眾生。而能變現大力為降伏相。又一切法中所說有三種族。復有八種族。唯如來亦自成就三種。而得配上中下品三種所謂息災法增益法調伏法。此真言儀軌所修行力唯說。不得為調伏用。蓋此下品事以斷眾生命故。我一切智之所不許。今此所說儀軌王中真言體相。大力功用甚深廣大。若依作法無有闕事者。得大聖力。超越世間及出世間一切真言等。彼恆當得無數功德真言成就。
妙吉祥我今顯說無數之數。乃至唯佛如來智所知量。我今具說。數始之一自一至十。乃至二十三十。次四十五十。次六十七十八十九十直至滿百。妙吉祥百數滿已。十十說之。十百為千。十千為摩庾多。十摩庾多為一洛叉。十洛叉為大洛叉。十大洛叉為俱胝。十俱胝為大俱胝。十大俱胝為阿里沒捺。十阿里沒捺為大阿里沒捺。十大阿里沒捺為渴誐。十渴誐為大渴誐。十大渴誐為渴裡嚩。十渴裡嚩為大渴裡嚩。十大渴裡嚩為缽納摩。十缽納摩為大缽納摩。十大缽納摩為尾嚩賀。十尾嚩賀為大尾嚩賀。十大尾嚩賀為摩野。十摩野為大摩野。十大摩野為三母捺囉。如上為智。算數十三母捺羅為大三母捺囉。十大三母捺囉為娑誐囉。十娑誐囉為大娑誐囉。十大娑誐囉為缽囉伽囉。十缽囉伽囉為大缽囉伽囉。十大缽囉伽囉為阿世沙。十阿世沙為大阿世沙。十大阿世沙為僧[企*也](切身)如上是量。算數十僧[企*也](同上)為大僧[企*也]。十大僧[企*也]為阿弭旦。十阿弭旦為大阿弭旦。及千阿弭旦為路迦。十路迦為大路迦。十大路迦為娑摩娑。十娑摩娑為大娑摩娑。十大娑摩娑為祖底。十祖底為大祖底。十大祖底為摩賀囉世。十摩賀囉世為深。十深為體囉。十體囉為大體囉。十大體囉為嚩護摩怛。十嚩護摩怛為他曩。十他曩為大他曩。如上為勇勐智。算數十大他曩為阿弭多。乃至弭多為摩賀囉貪。摩賀囉貪為酥酥嚕多。酥酥嚕多為摩賀囉拏嚩。摩賀囉拏嚩為缽囉他摩。缽囉他摩為摩賀缽囉他摩。摩賀缽囉他摩為悉裡瑟奼。悉裡瑟奼為濟瑟奼。濟瑟奼為曼儞囉娑。曼儞囉娑為阿進[怚*也](切身)阿進[怚*也](切身)為大阿進[怚*也](同上)大阿進[怚*也](同上)為具囉。具囉為捺囉[惹*也](切身)捺囉[惹*也]為儞[達*也](切身)缽多。儞[達*也]缽多為輸婆。輸婆為大地多。大地多為弭多。弭多為唧多。唧多為尾剎波。尾剎波為阿鼻路[波*也](切身)阿鼻路[波*也]為曩鼻囉[波*也]。曩鼻囉[波*也]為[尾*孕](切身)摩。[尾*孕]摩為大[尾*孕]摩。大[尾*孕]摩為闇嚩囉。闇嚩囉為大闇嚩囉。大闇嚩囉為佉裡嚩。佉裡嚩為大佉裡嚩。如上是息災增益之處功德算數。後大智者於沒裡瑟吒及烏捺迦。心生迷處。是為最上極最上乃至佛剎最上。如是算數非世間人所能知故。唯佛如來算知其數。復以佛剎最上者。以恆河沙等佛剎微塵之數。為譬喻法而為算數。此算數量是一切智智無礙之所知量。妙吉祥我於如是數量。過去諸正覺所已曾供養。復於不思議劫而為菩薩。為諸眾生今得成佛。我今所說真言最上第一儀軌較量功德。乃至過去未來現在一切正覺亦同此說。童子我於末法之時。為於世間說此真言廣大儀軌王。若能依此修行。所有一切天人阿修羅。乃至大力那羅延天。及世間出世間一切大力賢聖。與此相應者。皆得成就。妙吉祥所有世間及出世間。一切工巧技能。虛空界相種種算數。內明法儀軌等。陰陽法吉凶祥瑞。一切部多言語善噁心行幖幟界處。乃至一切眾生因果。及圍陀典籍歌戲等事。香藥方術種種之事。我於過去為菩薩時。為利益一切眾生。常說如是之事而為教導。又為一切眾生處於輪迴。及在饑饉久久住者。隨彼眾生之所好樂。我皆為作使得如心。妙吉祥如我為善住作利益法。彼善住種種業成就。受種種眾生身。我為彼說相應義法。令得破壞種種眾生身業。彼如法作獲。得色相具足富貴壽命。妙吉祥我所利益皆悉如是。又復我於過去之時。用大悲心大慈心大願心。愍諸眾生持誦種種法。以利益心轉諸色相。或作梵王相或作帝釋相。或作大自在天或若那羅延天。及彼財主乃裡多天。又作星宿種種形相。知眾生心隨所好樂。一一次第令得安居。寂靜快樂。我於長時輪轉遊行。觀察世間一切眾生。而為宣說了義秘密真言之相。復依儀軌次第修行觀智。於久遠時轉生佛族。又住無我決定之行。如是依行成佛菩提。得最上安樂。無諸病惱無事無憂。寂靜涅槃一切解脫。我今為諸眾生。現生此界轉於法輪。為諸行人演說如是真言之法廣大儀軌。而彼誦者於此廣大儀軌。不得虛妄傳授。乃至世間真言儀軌。皆須信重供養。遠離一切輕慢譭謗。又諸行人於此廣大儀軌。陰陽祥瑞吉祥法義。不得妄說當住正心。譬如諸藥物等。得其成就是得果報。是故於佛最上伽陀。說吉祥義微細了解。白月吉日合白。星宿起首持誦求真言成就眾善法則。當須遠離諸不善事。是故我於過去。為持誦者。乃至所有了解世間陰陽術法。及解諸儀法因果正論調伏法等。我說如是種種諸法。當為利益一切眾生。令彼一切受持真言行人。因此成就之法。得趣佛道。於諸法中皆得解脫。如是受持真言行人。所有成就之法不得妄作。乃至所有世間及出世間。一切最上真言明。不得以不正心而加譭謗。當以誠諦心恭信供養。又此真言三昧諸有教師。行佛等引調諸佛子。入佛曼拏羅及與三昧。當使決定滅除過去見在未來三世諸不善業。於他所得非聖真言。亦不得輕慢。況於不空成就之者。乃至世間大力真言。若有煩惱所生邪道色相。彼不空成就者。不得妄與傳授。至於心常瞋怒多於言語。亦不得傳於此法。若或傳授及與為作。決定不得所求果報。若或心住寂靜恆修等引。依法念誦一真言者。定獲果報。若復一一如所儀則。起決定最上殊勝之心。持誦為作之者。於一切法無不成就。又復有人久修善業心恆清淨。於佛法中發殊勝心信重三寶者。若求成就。決定獲得最上成就功德。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
生無量功德果報品第二十七
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥所有一切真言。廣大儀軌一切秘密明。若有修行者。生無量功德獲一切果報。我今為修行者稱量成就速疾之義。若有多生於此儀軌曾修行者。法易成就而此成就為最為上。童子若有眾生。能依次第修習秘密明法者。是最上修行是大智者。若不依法無以得成。若依法修行相應和合。得最上句。若依法修行誦真言者。不得令口有聲。若口有聲誦為非誦。須默然持誦當得成就。彼持誦行人求法成就者。當須食三白食及諸菓藥。若如是食者決定得最上法成就。又若一心觀想決定。當得安靜無惱。若食不依法及不專注。所求真言不得成就。至於梵王及彼帝釋所有真言。不能成就。何況諸佛菩薩所有真言。及彼慳貪我慢及性懈怠。恆樂世法不能離慾。如此之人無成就分至於天人阿修羅等真言之法。若不依儀則及不專注。亦不得作降伏等法。若作者返得迷惑及與愚癡。或作法人有如是相者。將來當感惡趣之果。若或見有如是等者。當以佛部真言作降伏法。而與救護得解脫已。彼人復以專注次第。再持誦者亦得成就。以彼真言威德力故。及得大善寂靜。復得不空成就。與作降伏救護者。我說此人是眾生善友。速能成就三乘平等寂靜之道。又有專注身心依法念誦難成就者。是人宿有輪迴之業。更須重重懺悔。求罪消滅必得解脫。過是已後於真言中當得成就。得見果報所作不虛。若有因即有果。若無因者定是無果。因果和合有生有滅。因儀則法生寂靜界。以彼專心親近善友。行於佛法作大佛事生大善性。彼持誦行人。若於末法之世人心顛倒之時。於此法中得成就者。於當來世亦得成就。乃至究竟大善寂靜。為於世間宣說無造無作寂靜之句。諸佛如來清淨之義。一切諸佛不可言說。而於其中說於秘密成就之句。彼秘密句。是佛如來無性自性之所生出。以大法力為於世間。當令眾生決定成就。若復眾生於末法時。修真言行求佛菩提。於真如空相不能成就者。當宜疾速。於時時中不得間斷。依於儀則作法修行。承真言功決定成就。此教法中有諸行人。於佛在時修真言行。速得最上成就。於佛滅後像法之時。修真言行得中品成就。於末法時得下品成就。於諸時中善能修習真言法行。必定獲得三種大果。若佛在時於如來族。恆得成就。於佛滅後唯蓮華族而得成就。於末法時唯金剛族最得成就。彼觀自在菩薩妙吉祥菩薩。多羅菩薩部裡俱胝菩薩。金剛手菩薩。如是等菩薩以願力故。令諸眾生於真言中得決定成就。若一切時有諸行人。於真言中深心愛樂決定修習。若為求諸聖賢。及降伏一切夜叉羅剎。用上品心決定成就。若有行人於末法時。依幖幟說。世間所有諸仙人。阿修羅夜叉羅剎迦樓羅毘舍左。乃至部多眾及彼宿曜。人非人類住欲界者。於人世間作不饒益者。而作調伏。決定成就所有大福德者。梵王帝釋及嚕捺囉。乃至伊舍那天那羅延天。如是大福大力天等。於諸行人一切所作皆悉隨願。至於一切極惡部多。於諸人中作惱亂者。以真言力而調伏之皆得隨願。若於末法之時大怖之中。於諸真言無上品心。不能於法精勤修習。不得果報者。於他世中亦不成就。妙吉祥我今與汝受記。汝於末法大怖之世。可於是時救度。化導善根眾生。於佛法僧歸信供養之者。乃至於彼修真言行人而作擁護。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說印儀則品第二十八
爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽。汝最上秘密真言及彼印法。不得為無信眾生。及於佛教無信重者宣說。乃至不入曼拏羅三昧者。斷三寶族者。不親近善友者。無福無德者。親近惡人者。親近罪友者。遠離佛法者。一切虛妄者。於此儀軌不依阿闍梨教者。不受灌頂者。於汝童子最上秘密曼拏羅三昧不見者。不依如來族者。如是人等皆不得為說。何以故如是之人所持真言一切部多。而不信受。及不依行故。為以心不信佛法。遠離菩提道故。所有印法儀軌不得傳付如是等人。復不得於是人等而顯現故。或有大愚迷者。深貪愛者亦不得傳付。若妄傳付者。彼人於法不得成就。彼持誦人是心顛倒。彼人若得或。輒有為作。乃於自身速得破壞。若是心信善者。於三昧真如而獲得者。歸重三寶常供養者。於佛法中行儀軌者。或有發菩提心。知莊嚴菩提心。恆行菩提道。如是人等可與宣說印法儀則。又有行於真言儀軌法。求三昧次第者。為欲求成大菩提道。又復發菩薩辟支佛聲聞等心求正法者。得為宣說秘密印法。若以信心離大慳妬。依於佛法行無礙行者。當與宣說秘密印法。妙吉祥我說真言印法定量。正滿八百不增不減。乃至過去諸佛亦同此量。汝妙吉祥大儀軌法平等無別。所有一切佛真言藏所說亦爾。妙吉祥凡有所作利益成就。當須真言及印一一和合。如車二輪不得闕一。若闕一者無能運轉。一切真言無印所作亦復如是。若真言及印相應和合。事速成就轉彼三界。一切天人阿修羅等不為難事。何況求作人間之事。若依法修行決定得果。印有真言二種相應。求清淨儀則制伏部多。若依第一佛子真言及印修行者。於三種事如在掌中誦者。得大地富貴一切隨意。所有真言定印及印定真言真言不得闕印。印亦不得闕於真言。印及真言須具和合。凡所作事必獲果證。彼真言印互相依倚。如因成果如果酬因。持誦行人若依法用作無法不成。若依儀則。以一切定印所印真言。作請召事無有不成。乃至最上世界。及輪迴中所有眾生。用請召者亦無不成。若或於此請召之事有不成者。當依儀則請大力諸菩薩乃至十地菩薩為作擁護。使一切部多等作障難者。不能得見不能得近。當令行人得法成就。若具此一切佛真言法印。於行住中得為擁護。又一切真言中有印。一切印中亦有真言。印與真言互相生出。若修行者依法念誦及作護摩。一切聖道此中生出。若彼行人精勤修習。不懈不怠復不退屈。得一切真言不空。成就佛之所言言不虛妄。若依儀軌恆修行者。有大利益。妙吉祥童子。此儀軌王真言印法。我皆重重宣說。所有廣大利益果報亦重重宣說。如是宣說此最上秘密廣大真言印決定法。時彼妙吉祥。以童子相現熙怡顏。問於世尊最上牟尼。何因菩薩變化所生。得大精進十地之位。又此廣大真言義法。過去諸佛之所宣說。今釋師子為何亦說。我今有疑唯願開示。
爾時如來最上牟尼。以迦陵頻伽微妙梵音。說於菩薩得十地位。又說真言利益等事。妙吉祥我於過去多劫之前。為菩薩時。有佛號開花王如來。我於彼佛得此秘密大儀軌王。即為眾生作其利益。以悲愍心發其大願。願於最上如來佛法中生。於末法時。以此教法轉彼法輪。我以如是經無量時。為於眾生得十地位。於次後時。此儀軌王我傳於汝。我入滅後世間空虛。南閻浮提遠離如是佛法之藏。汝於是時末法之中。教彼眾生作此儀軌。汝以此廣大儀軌王。為於眾生髮起大行。若於末法大怖之時。或有眾生無正道心。及有人王不行正法。恆以噁心惱害眾生。又有一切惡人非人。於此大教欲作破壞妄加譭謗。當為此等不饒益者。說此一切調伏法藏秘密真言。童子汝此過去為利益故。發菩薩行求於儀軌。乃至於彼佛涅槃後。以佛遺教而作佛事。於世世中作童子形。隨我行處以真言相教化眾生。童子此是汝之過去所作願力。汝今復為童子。得我為說。童子汝復又於別佛剎土無佛世時。為於眾生以真言相。為於一切愚癡之者。教導開化使知佛法求解脫道。當復施與一切富貴。童子我滅度後末法之時。為於世間一切眾生。現汝最上童子之形。當於大野雪地及適悅地。乃至跋提河岸我涅槃處。如是諸處隨大願心而作佛事。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十
