佛弟子文庫大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之一
爾時妙吉祥童子。觀察會中一切大眾。於是妙吉祥童子。入觀照三摩地。入此定已。從其臍輪出大光明。復有無數百千那由他俱胝光明以為眷屬。普遍照耀一切眾生界及淨光天。
爾時金剛手菩薩摩訶薩。告妙吉祥童子言。汝今宣說曼拏羅法品儀軌。令諸菩薩及一切眾生得入三昧。復令一切眾生平等悟解真言句。所有世間出世間一切真言行皆得成就。金剛手秘密主如是說已。
爾時妙吉祥童子。欲說最上秘密曼拏羅儀軌。明照一切以神變力。於其右手指端之上。悉皆現起一切大眾。復出無數百千那由他俱胝光明。照彼淨光天上一切眾會。
爾時妙吉祥童子。略說焰曼德迦忿怒明王心真言具大無畏。一切所作請召發遣。息除災害增長吉祥。降伏諸魔隱沒身形。行坐虛空。或行地上足不履地。令他愛敬等皆得成就。破一切暗如廣大明燈。此大無畏三字真言。儀行法力最為第一。所求所作一切真言義悉得成就。即說大忿怒明王心真言。
唵(引)惡吽(引)
此大忿怒明王心真言。大菩薩妙吉祥善說曼拏羅真言行。能作一切事破一切障礙。
爾時妙吉祥童子。舉其右手摩忿怒明王頭。稱如是言曩摩一切佛。如是說已。所有十方世界諸佛世尊無量菩薩。具大福德三昧來住會中。是時忿怒明王復現大忿怒相。即往一切世界剎土之中。所有恶心大力眾生。尋遣來集淨光天上大眾之中。依位安住。
又此眾生頂上各出熾盛光焰。
爾時妙吉祥童子。觀彼大眾心淨。瞻仰而復告言。此諸大眾汝當諦聽。我此三昧若不依行如有違犯。令此忿怒明王現大威力而自調伏。何為不得違犯。緣此秘密三昧真言行義諸佛世尊菩薩大德平等法門。汝今諦聽善思念之。當為汝說。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)唵(引)囉囉三麽(二合)囉阿缽囉(二合)底賀多捨(引)娑曩俱摩囉嚕波馱哩抳吽吽[口*癹]吒[口*癹]吒薩嚩(二合引)賀
聖者此是我根本真言聖妙吉祥印。名為五髻大印。若用此印持誦根本真言。一切所求皆得成就。
復說心真言。作一切善事令心寂靜。
唵嚩枳也(二合)捺曩莫(入)
說此印法名為三髻。增長一切福德。
復說外心真言。
嚩枳也(二合)吽
說此印法亦名三髻。能降伏一切眾生。
復說內心微妙真言。
曩謨三滿哆沒馱喃曼
說此印法名孔雀座。敬愛一切眾生。
復有一切佛心大無畏八字真言。名最上增益大吉祥。斷三界生死。消除一切惡趣。能滅一切災害。作一切事皆得安樂。寂靜如現在見佛。此妙吉祥菩薩。宣佈最上秘密真言相。為一切眾生。若有憶念一切所願皆得圓滿。若有持誦之者。所有五逆重罪皆得清淨。即說真言曰。
唵阿尾囉吽佉左洛
聖者有此八字大無畏最上秘密心真言。與佛住世而無有異。能作一切吉祥之事。此大功德我今為汝略而宣說。若欲廣陳。經無數百千那由他俱胝劫。校量功德說不能盡。若說此印法。名為大精進能圓滿一切願。
復說召請眾聖真言。
唵(引)呬(引)呬(引)俱摩囉尾濕嚩(二合)嚕閉尼薩哩嚩(二合)嚩(引)羅婆史哆缽囉(二合)冒馱儞(引)阿野(引)呬婆誐挽曩(引)野呬俱摩囉吉哩(二合)拏怛婆(二合)羅馱哩尼曼拏羅末地野(二合)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)三摩野摩拏娑摩(二合)囉阿缽囉(二合)底賀哆捨娑曩吽摩(引)尾羅嚩嚕嚕頗吒娑嚩(二合)賀
此真言是妙吉祥菩薩。召請一切諸佛一切菩薩。一切辟支佛聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅誐嚕拏緊那羅摩睺羅伽。毘舍左羅剎娑一切部多等。夫欲召請。先以香水加持七遍。灑淨一切廣闊四維上下。一切諸佛菩薩妙吉祥。並及眷屬一切世間出世間真言一切部多眾。一切眾生皆赴道場。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩喃(引)唵度度囉度囉度波嚩(引)悉儞度波(引)哩唧(二合)史吽底瑟奼(二合)三摩野摩努娑摩(二合)囉娑嚩(二合引)賀
此是獻香真言。若以白栴檀龍腦供俱摩香和合等。燒此香時誦此真言。一切如來及諸菩薩。一切聖眾皆受供養。
前召請印名最上蓮華鬘。能與一切眾生作大吉祥之事。
若於諸佛如來一切菩薩及聖眾等。獻閼伽水。所用龍腦白檀供俱摩等香。複用惹帝華適意華摩梨迦華。末哩師迦華龍華。末俱羅華。寶尼哆誐囉華。如是等香華用淹水內。此名獻閼伽水。獻水真言。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦尾濕嚩(二合)嚕波馱哩尼(引)阿哩凝伽(二合)缽囉(二合)底蹉缽囉(二合)底蹉波野三摩野摩努娑摩(二合)囉底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)曼拏羅末地也(二合)缽囉(二合)吠舍野薩哩嚩(二合)部哆(引)努波迦仡哩(二合)恨拏(二合)吽阿蘇囉尾左(引)哩尼娑嚩(二合)賀(引)
此印名圓滿印。能為一切眾生作圓滿事。
復說焚香真言。若彼獻香如前真言。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)曩謨三滿哆巘馱(引)嚩娑(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)巘第巘第(引)巘第(引)巘馱(引)巘馱摩拏囉弭(引)缽囉(二合)底蹉缽囉(二合)底砌(引)難巘澹三滿哆(引)努左(引)哩尼(引)娑嚩(二合)賀(引)
此印名波羅嚩。圓滿一切願。
復說獻華真言。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩喃(引)曩謨三俱蘇弭哆囉(引)惹寫怛他(引)誐哆寫怛儞也(二合)他(引)俱蘇弭(引)俱蘇摩(引)儞曳(二合)俱蘇摩布囉嚩(引)悉儞俱蘇摩(引)嚩底娑嚩(二合)賀(引)
夫欲獻食。先頂禮一切諸佛賢聖。生不思議未曾有想。今此真言正覺正說。前後所有供獻。皆依此儀念此真言。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐嚩摩賀薩哩嚩(二合)沒馱(引)嚩路(引)吉哆摩(引)尾楞嚩伊難嚩隷誐哩(二合)恨拏(二合引)播野誐哩(二合)恨拏(二合)誐哩(二合)吽薩哩嚩(二合)尾濕嚩(二合)囉囉吒吒薩頗(二合)吒娑嚩(二合引)賀(引)
今此真言印名為大力。消除一切諸惡。
燃燈真言
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)薩哩嚩(二合)怛夢(引)馱迦(引)囉尾特鑁(二合)悉喃(引)曩謨三滿哆祖底巘馱(引)嚩婆(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁祖底囉捨弭(二合)設哆娑賀娑囉(二合)缽囉(二合)底曼尼哆捨哩囉尾俱哩嚩(二合)摩賀(引)冒地薩怛嚩(二合)三滿哆入嚩(二合)囉(引)儞喻(二合)底哆沒哩底(二合)具哩那(二合)具哩那(二合)阿嚩路(引)迦野阿嚩路迦野曼拏羅薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)難左
此是燃燈真言印名曰廣開。觀照一切眾生。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)入嚩(二合)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅野入嚩(二合)羅野吽尾冒馱迦賀哩訖哩(二合)瑟拏(二合)賓誐羅
此是燃火真言印。名合掌光照一切眾生過去諸佛菩薩所說。
爾時妙吉祥童子。告秘密主金剛手菩薩言。此微妙秘密真言。汝等明王族部。外現忿怒內含慈忍。所有智者求一切真言皆得成就。若彼金剛蓮華族等障礙之時。即說此明令彼降伏。
曩謨薩哩嚩(二合)沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵迦囉迦囉俱嚕俱嚕摩摩(引)迦(引)哩焰(二合)伴惹伴惹薩哩嚩(二合)尾近難(二合引)那賀那賀薩哩嚩(二合)嚩日羅(二合)尾那野劍(引)布哩嚩(二合)吒迦[口*爾]尾旦哆迦囉摩賀(引)尾訖哩(二合)哆嚕波馱哩尼缽左缽左薩哩嚩(二合)努瑟吒(二合)摩賀(引)誐拏缽底[口*爾]尾旦哆迦囉滿馱滿馱薩哩嚩(二合)誐囉(二合)賀沙目佉沙部惹沙左囉拏嚕捺囉(二合)摩(引)曩野尾瑟拏(二合)摩(引)曩野沒囉(二合)憾摩(二合)儞也(二合)禰嚩(引)曩曩野摩(引)尾楞嚩尾楞嚩羅護羅護曼拏羅末他也(二合)缽囉(二合)吠舍野三摩野摩努娑摩(二合)囉吽吽吽吽吽吽頗吒頗吒
說此真言已告秘密主言。此是大精進最上秘密。名六面大忿怒明王。能破障礙。若持誦此明得自在。十地菩薩猶可降伏。何況諸惡障礙。若有持誦供養大作擁護。說此印法名為大叉。破滅一切障礙。
復說忿怒明王心真言。
唵(引)仡哩(二合)瑟致哩(二合)哆(引)曩曩吽薩哩嚩(二合)設怛嚕(二合)曩捨野薩旦(二合)婆野頗吒頗吒
若有一切冤家逼害惱亂之時。依法念此真言。令彼冤家受隔四日瘧病得大苦惱。若人恆常誦持。無慈悲心所求之事不得成就。若人不信三寶。誦此咒法令彼生信定得成就。印名大叉。與咒同用其驗剋成。
復說外心真言。
唵仡哩(二合)迦羅嚕波吽欠
印名大叉若此明同用。能調伏一切惡者。
復說內心真言名為一字。一切佛說。印名大叉與明同用。能消除一切惡事。降伏一切部多。於曼拏羅中咒法成就之時。定見忿怒明王靈驗。
復說發遣賢聖等真言。
曩謨薩哩嚩沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)惹焰惹野蘇惹野摩賀迦(引)嚕尼迦尾室左(二合)嚕閉尼(引)誐蹉誐蹉娑嚩(二合)婆嚩喃(引)薩哩嚩(二合)沒澹(引)室左(二合)尾娑哩惹(二合)野薩波哩嚩(引)囉(引)娑嚩(二合)婆嚩喃左怛囉(二合)缽囉(二合)吠(引)捨野滿怛囉(二合)娑摩(二合)囉薩哩嚩(二合)室左(二合)弭悉殿覩滿怛囉(二合)播那(引)摩努囉澹左弭波哩布囉野
此發遣真言印。名寶座亦名獻座。若欲發遣賢聖等。專心志意念一七遍依法加持。所有一切世間出世間曼拏羅真言行。皆得三昧成就。諸聖眾等歡喜而退。
爾時妙吉祥童子。復觀淨光天內一切大眾。說自己明王真言。
曩謨薩哩嚩(二合)沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆誐底喃(引)唵儞哩致
妙吉祥說此真言已。化為明王名枳世儞。能作一切之事。印名大五髻。若用此印法。一切難作之事皆得成就。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)唵(引)儞致
此真言名塢波枳世儞。印名廣開。一切之事所求皆成。若有一切兇惡宿耀自然退散。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆誐底喃(引)唵(引)儞(入)
此真言名曩隷儞。印名寶座。能成一切之事。所有夜叉之眾亦能遣來。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進部哆嚕閉赧(引)唵(引)稍罩嚕(二合)
此真言名波隷。儞印名大力。能調伏一切拏枳儞鬼。妙吉祥所說一切諸佛同說。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆誐底缽囉(二合)左(引)哩赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)嚩囉禰(引)
此明名增長化相。印名三髻。持誦同用速得富貴。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉拏(引)唵(引)部哩
印名叉。同用消除一切瘧病。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)唵(引)怛囉(二合引)哩
此明名哆囉。印名大力。能成一切事復能滅除障礙。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾路枳儞
此明名大世。印名嚩訖怛囉。降伏一切世間皆得快樂。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾濕吠(二合引)尾濕嚩(二合)三婆吠(引)尾濕嚩(二合)嚕閉尼迦賀迦賀阿尾捨(引)尾捨三摩野摩努
此明名大精進。印名能瑟吒囉。亦名變化。能令一切眾生起大施願。惠施一切有情。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)濕吠(二合)諦(引)室哩(二合)嚩布(入)
此明名為大化。印名孔雀座。具不思議未曾有相。作一切所欲之事無不成就。能降伏世間。童男童女生愛敬心。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他唵(引)契契哩婆虞哩薩哩嚩(二合)設怛嚕(二合)薩旦(二合)婆野咎婆野謨(引)賀野嚩捨摩(引)曩藥
此明名相應大明。印名嚩訖怛囉。能調伏造惡眾生。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽底(二合)賀哆誐底缽囉(二合)左(引)哩拏(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入)
此明名大福德。印名合掌。佛自宣說。能令有情得國王位。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)婆野缽囉(二合)捺(引)曳喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)阿[口*爾]諦俱摩(引)哩嚕閉尼[目*壹]呬阿(引)誐蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱嚕(入)
此名無能勝現童女身說甘露句。印名合掌。與此真言同用。遠離一切冤家。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]諦(引)唵(引)阿波囉(引)[口*爾]諦(引)
此真言內有四姊妹親近菩薩。經行大地救度眾生。令諸有情依行真言行。如度得舡所作圓滿。印名秘密。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)路迦(引)誐囉(二合引)地缽底喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)俱摩囉摩賀(引)俱摩(引)囉吉哩(二合)拏釤摩佉冐地薩怛嚩(二合引)覩惹拏(二合)哆摩布囉(引)摩布囉(引)娑曩設吉曳(二合引)覩(引)儞也(二合)哆波(引)尼囉訖旦(二合引)誐囉訖哆(二合)巘馱(引)覩隷(引)缽曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)囉訖哆(二合)補瑟波(二合引)唧哆沒哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)囉部囉(二合)摩部囉(二合)摩部囉(二合)摩野部囉(二合引)摩野羅護羅護摩(引)尾覽摩薩哩嚩(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱嚕尾唧怛囉(二合)嚕波馱(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽薩哩嚩(二合引)沒馱(引)努惹拏(二合)諦(引)娑嚩(二合)賀(引)
爾時妙吉祥菩薩。說此真言之時。大地六種振動。大自在天現極惡相。童子天具火曜幖幟。俱來教化調伏一切惡業眾生。妙吉祥所說大權菩薩。起慈愍心行菩薩行。利樂一切愚癡眾生。印名大力。與真言同用。令得梵天等大福德果。何況人身。
爾時妙吉祥菩薩。復說真言名為三字。為悲愍眾生。印名大力。與真言同用。令一切眾生得大福德。
唵(引)吽[口*弱]
此是三字真言。依法持誦所求皆成。
復說外心真言。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)三滿覩(引)儞喻(二合引)底哆沒哩底喃(引)唵(引)尾訖哩(二合)哆誐囉(二合)賀吽頗吒
妙吉祥菩薩為親近者童子天。說此真言。能降伏一切部哆摩多羅等。及一切諸惡星曜。如有部多等所著所魅及惡曜照臨。依法持誦彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脫。乃至求生天界一切皆得。印名大力與彼同用。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)沒囉(二合)憾摩(二合)蘇沒囉(二合)憾摩(二合)沒囉(二合)憾摩(二合)嚩哩左(二合)細(引)扇(引)底俱嚕
此真言大梵天菩薩所說。令息災害。若部多惱亂之時。誦此真言剎那退散速得安樂。印名五髻。若說大梵天調伏儀軌。如四圍陀論。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)誐嚕拏嚩(引)賀曩作羯囉(二合)波(引)尼左覩哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)囉冐地薩怛嚩(二合)阿惹拏(二合)波野底
妙吉祥說此真言。速能作於吉祥之事。印名三髻。亦能破壞部哆及那羅延。此則皆是方便攝化眾生。
曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)摩賀(引)摩呬(引)室左(二合)囉部哆(引)地波底沒哩(二合)沙特嚩(二合)惹缽囉(二合)覽嚩惹吒摩俱吒馱(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆沒哩底(二合)吽頗吒頗吒冐地薩怛冐(二合引)惹拏(二合)波野底(入)
此真言我自宣說。為慈愍眾生。印名大叉。與明同用亦破部多之眾。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之二
所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿脩羅等。令具種種功德。真言曰。
曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵捨俱曩摩賀(引)捨俱曩缽納摩(二合)尾怛怛博訖叉(二合)薩哩嚩(二合)半曩誐曩(引)捨迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)囉吽底瑟吒(二合)冐他薩怛冐(二合)波野底(入)
此真言行。複用大印具足精進。難化者能化。難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥破諸惡事不生疑惑。
復次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥復說。
爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大眾不思議未會有事。入三摩地名照見一切三昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已。於淨光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧而圖畫邪。
爾時妙吉祥童子。告諸眾言。聖者諦聽入大曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘眾生聖與非聖。
爾時妙吉祥童子。告金剛手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就。
爾時金剛手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之後。為諸眾生說曼拏羅真言行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有愚癡眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真言不成。何況地居之人。若善知教法依法行事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所求無不圓滿。
爾時金剛手秘密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時妙吉祥童子。而為宣說。
夫建曼拏羅。須在三長月。於此月內須得白月勿使黑月。於白月中或一日或十五日。復須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏之類。並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住。或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五淨之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持淨水灑淨十方四維上下俱令清淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。
復次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨發蛇蟲之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍須用前五淨之水同和填之。三等曼拏羅隨意可作。又於壇四方各釘一佉禰囉木橛。念忿怒明王真言七遍加持於橛。復以五色線亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線於曼拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令阿闍梨居其中位。念根本真言八千遍。結五髻大印同用誦真言足已。彼阿闍梨卻出壇外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草荐而坐。志心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線系四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。複用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。音樂等止已。復為四眾略說法要。復於曼拏羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一切處。阿闍梨出外七日食酥。複用二人至三人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼拏羅中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。
爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細如麫。染成五色青黃赤白黑。曼拏羅阿闍梨自結五髻大印。念根本真言加持彼粉然後阿闍梨於曼拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深一肘。周迴如蓮華葉相。用波羅捨木及吉祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三種。搵濕柴兩頭。結野瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心根本真言八百遍即作護摩(即是燒前柴也)次與巧妙畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠。內心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。於此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿闍梨復須洗浴身體著潔淨衣。近於火壇作擁護法。複用酥供俱摩香。和為團食作八千箇。阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況恶心者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。於釋迦牟尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上結跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十六大菩薩。所謂。
普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫二辟支佛。一名讚捺曩二名悉馱。於佛足下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王並其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂。
大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持淨瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜怒顰蹙。相又於寶殿內有法輪。法輪下有師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身如供俱摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持優缽羅華右手作施願持吉祥菓。頭有五髻真珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受勅相。於右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所謂。
無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣缽印。如是次第有閑空之處。復畫開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山上作說法相。於彼佛身出種種光焰。作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頰粉三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五髻大印優缽羅華印皆具光明。如是壇相並須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置俱得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘。於此粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手俱持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子。身有金色著嬌闍邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願相。右邊色究竟天子。著嬌闍邪衣天仙衣。一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白線絡腋右手作施願相。
依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天子化樂天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一一週備。又於帝釋足下畫四大王天子恆嬌天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山最大江河最大州城。並須最大第一南方畫七箇摩哆羅並諸眷屬。東南方畫火天普遍光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔雀手執槍六箇頭面面色紅。著黃衣天仙衣。左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。作極瘦相。難禰枳濕嚩囉大黑神。七箇摩哆羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黑白之相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。內曼拏羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主並護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。次畫餓鬼王及毘舍左王作丑惡相。其餘但畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。入門右邊畫優缽羅華。左邊畫蓮華及金剛斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓箭金鎚。如是種種幖幟相狀印法四方俱畫。於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三角相。安蓮華普遍光明。南方曼拏羅作半月相。安缽普遍光明。西方曼拏羅團圓相。安青蓮華並莖葉普遍光明。復於四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下三印。所謂衣缽革屣普遍光明。為利益一切眾生。依此曼拏羅儀軌教說。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
