佛弟子文庫金色童子因緣經卷第一
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
如是隨聞：
尊者大迦葉已趣圓常，尊者阿難具大威德有大智慧，與尊者舍利子等無有異，悲心如佛普攝一切，能於國城聚落方處，隨彼彼處，以勝方便調伏化度一切眾生。乃至後時，廣為教化俱胝百千諸眾生故，宣說正法而雨甘露，灌注心頂，週遍廣嚴大城菴羅樹園，皆作利樂。
是時，王捨大城有一商主，其名日照，居處城中，財寶富饒眷屬熾盛，其廣其大攝聚增多，與毘沙門天王等無有異；以富盛故，娶於上族，相與嬉戲游止娛樂，久無嗣息，長者眷屬心懷渴慕極生憂惱。
是時，忉利天中有一天子具福威德，天報將盡五衰相現，然其樂欲觀佛出世，乃至涅槃莊嚴等事，求於人中相續受生。
爾時帝釋天主，觀彼天子將其謝滅，樂欲觀佛莊嚴等事，欲於人中相續受生。知已，乃謂彼天子言：「汝若樂欲人中生者，汝今應知，王舍城中有一商主其名日照，而彼妻室堪汝托陰。」
天子答言：「我昔曾聞，彼商主者於佛法中而無淨信。」
帝釋復言：「仁者！今當如我所作，我能令彼日照商主於佛法中深生淨信。」
天子白言：「如天主語，唯然受教。若彼商主與其妻室，乃至盡壽歸依三寶，我當從命托彼陰中。」
是時，帝釋天主從天中隱，即於王捨大城日照商主捨中，處空而住，以其帝釋天主色相威神，周匝是捨有微妙光，而為照耀。
時日照商主見是微妙光明照已，深生奇異，舉熙怡目週遍四方，審諦觀察乃見帝釋天主勝相，即時頭面禮奉雙足，作是白言：「天主！我於今日快得善利，汝天聖尊降於小舍，當何教令？吉祥勝事何所成辦？」
天主答言：「商主！知汝無子，汝若希求有子息者，汝與妻室從今已往乃至盡壽，應發淨心歸依三寶，當生貴子。」
是時，日照商主聞是說已，心意泰然，踴躍歡喜，作是白言：「天主！我等今者如尊教令，從今已往乃至盡壽，同己妻室皆發淨心歸依三寶。」
爾時，帝釋天主為其日照商主及彼妻室，開發淨信歸依三寶已，即於王舍城中隱而不現，還復忉利天中彼天子宮，現住其前，為彼天子一一廣宣如上事相。乃至其後，而彼天子於彼天中謝滅天報，即於王舍城中日照商主之妻托陰胎藏。
聖子入胎，奇相斯現，時商主妻身中自然具有最上色相威光，悅意香風時來吹觸。是時，國城賢女之家皆生智者，復有五種獨異之相。何等為五？一者、能知人所愛樂；二者、能知人不愛樂；三者、知時；四者、能知時中微細；五者、能知入胎藏事。入胎藏事者，謂入胎時能知所生是男是女，若是男者於胎藏中依右而住，若是女者於胎藏中依左而住。
是時，其妻心生歡喜，謂夫主言：「君應當知，我觀於今所懷聖子，胎藏分位漸增成長，依右而住，其後當生決定是男。」夫主聞已，加復欣悅。
時商主妻其身輕舉，乃舒右臂，即作是言：「我久時中希求子息，願見子面，今所懷子，若生未生我今宜應營作福事。」即召主執：「聚以珍財隨力行施，令我種族久住昌盛。何以故？我於前世，若少若多隨行佈施作福事已，於今生中施名不墜，亦復生生隨逐不失。」
爾時，商主之妻胎藏漸成，預知其相，處於高閣安隱之所，善養護之。寒即隨寒而妙資養，熱即隨熱而妙資養，方藥攝治飲食順度，苦醋甘辛咸澹之味悉無過極，六味調均離諸愆失。復以瓔珞莊嚴其身，猶如天女，而常遊戲歡喜園中，若座若床高低隨易，或履地時無諸硬澁，亦不少聞不悅意聲。乃至其後胎中分位成熟圓滿，或滿八月、或滿九月，生一童子，色相殊麗人所樂觀，端正嚴好支體成滿，身有金色光相艶赫，諸分具足悅目適心。眾共瞻覩，金黃色衣自然覆體，旃檀香風遍觸其身，口中復出優缽花香。
童子生時，長者捨中又復雨眾妙衣，所雨之衣皆悉金色，迦尼迦花繽紛而墜，現如是等希有瑞相廣大圓成。
是時，日照商主與其妻室、並諸眷屬，見是事已，咸生驚異。於時商主，即出其舍住於門側，自外而觀愈增欣躍，見是相已，乃作是念：「童子誕生誠多增長，心生最上最極歡喜。」還入舍中，乃至其後見是童子，色相殊麗端正嚴好，踴躍歡喜，說伽陀曰：
「快哉！我今得善利。 快哉！意願已圓成。
福威德子今日生， 是故我心大歡喜。」
說伽陀已，以歡喜故，復出家中殊妙衣服，普施沙門及婆羅門、孤露貧者、宗裡、親屬，以營福事。
爾時，童子生後已經二十一日，廣為修營眾福事已。親族共議宜當立名，有親者言：「今此童子身有金色艶赫光明，諸親今當為此童子立名金色。」眾議已定，於是乃名金色童子。
是時，商主即為金色童子選八女人命為其母：二為養育；二為洗濯；二為乳哺；二為戲翫。由是速疾長養成立，如淨蓮花淤泥中出，漸當教習童子藝能，若書、若算，及諸事業：一為安布書算印記；二為安布諸所用具；三布衣服；四安布馬；五布乘輿；六布珍寶；七布童男；八布童女。如是八種廣安布已，悉令觀矚驗其所好。而後，童子藝業成立語言明利，信心清淨志意賢善，自利利他具大威德，善修悲行成就法欲，愛念眾生智慧明瞭，善解文論，如是童子功業圓備。
商主爾時作是思惟：「今此童子福威德力，衣服財寶一切圓具，然我不知此福威德其何所因？豈非以我歸依三寶勝威力故，此子誕生獲是勝福？」其後商主於佛法中轉生淨信，依時如應作諸佛事。
爾時，王舍城中有一商主名曰離垢，經泛大海獲利圓成安隱而還，為佛世尊及千二百五十苾芻眷屬，普遍清淨飯供已訖，一一苾芻復以三衣而為佈施。於是，離垢商主淨信之名充遍世間，咸讚是言：「今此商主善為商導，涉渡大海果利無虛，而能於佛法中廣作勝事。」
時，日照商主聞是言已，願相習斆，乃起是念：「我若同此涉渡大海無難還者，願我當以佛諸聲聞弟子之眾，乃至遍住此閻浮提，以佛教勅聚為一會。我當悉以上妙飲食，遍供給已，復於一一苾芻，各以上妙三衣周行給施。」作是念已，具以上事告語其妻，妻即答言：「夫主！若能有其勢用，隨汝所願必能成辦。」
是時日照商主，即於王舍城中，三復振鈴遍警告已，乃與五百商人眷屬登涉大海，既已得渡安處彼方。
時佛世尊已入涅槃，其後復聞尊者大迦葉亦入涅槃。乃至後時，金色童子於竹林精舍，聞一苾芻誦無常偈曰：
「若晝若夜中， 或行或復住，
如大河迅流， 念念無停止。
寢宿過是夜， 壽命隨減少，
猶如少水魚， 斯何有其樂？
此色相衰朽， 病集即破壞，
如羊被殺時， 命去死不久。
此身非久住， 地等六大成，
譬如曠野居， 無門無關門。
此身何所樂？ 穢惡眾盈流，
病苦所縈纏， 老死常驚怖。
今此穢惡身， 病集即離散，
得勝寂靜時， 乃最上安樂。」
是時，金色童子聞是偈已，於生死中極生厭離，欣樂涅槃廣多讚歎，即時禮奉彼苾芻已，乃發問言：「向聞聖者所誦偈句，云何語邪？」
苾芻答言：「汝今當知，此是佛語。」童子聞已，於佛法中益生淨信，乃發諦誠樂欲出家。轉復肅恭於苾芻前，再伸拜奉白言：「聖者！我今樂欲清淨出家，惟願聖者，悲愍攝受令得出家。」
苾芻答言：「汝欲出家，父母聽不？」
童子答言：「未承其命。」
苾芻告言：「汝今宜應往白父母，若其聽許，乃可出家。」童子復言：「如尊所教。」
是時，金色童子深厭生死極大怖畏，志樂出家，即還自捨詣其母所，拜奉雙足前白母言：「願母知我，我今樂欲清淨出家，於佛法中修正法律，惟垂聽許。」
母聞言已，悚然驚懼拊膝傷嘆，謂其子言：「唯汝一子我所愛念，如其意樂百種依隨，云何汝今捨我出家？」
子白母言：「母今當知，諸有恩愛決定離散，願母於今聽我出家修正法律。」
母聞言已，逼惱之心，轉復增極哽咽垂涕，復謂子言：「子今當知，勿於我前三復斯說，無令熱血自口而流。」其母即時乃自思忖：「若今如是畢竟不能止其意樂，宜設方便以解其心。」乃復謂言：「童子！汝父淨信，於佛法中廣營勝事，已涉大海非久即還，汝今宜應俟父歸復，父必有命聽汝出家。」
是時，童子於母孝奉即自思惟：「我若重複啟言陳告，必令我母極生逼惱，我宜從命俟父還家。」於是童子默然受教。
爾時，金色童子以其色相嚴好殊麗，凡於四衢經游出處，眾共瞻覩觀者無厭。時童子母復作是念：「我子端嚴色相殊麗，眾所愛樂，然我之子於世間法深生厭背，以是緣故心常懷疑，此子欻然捨我出家。我今應當隨逐防衛，子若去之後當生苦。」
金色童子因緣經卷第一
金色童子因緣經卷第二
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時金色童子，其後常時親近有智沙門婆羅門等，隨逐聽受善妙所說解脫道法，或復親自書寫經典，及營勝事。
是時，日照商主於王舍城外有一大園，花菓繁茂清流嚴好，金色童子日往游適，或時棲處讀誦經典。
時王舍城中有一妓女，名迦尸孫那利，年少端嚴人皆欣慕。
是時國主阿闍世王，有一大臣其名勇戾，王極寵念多所委用，於彼妓女素深染緣，日日邀詣勇戾園中嬉戲娛樂。
其後一時，彼迦尸孫那利女眾妙莊嚴，出王舍城詣勇戾園，方及路次，見金色童子亦出王舍城外詣日照園中，色相殊麗端正嚴好，身有金色威光艶赫，金黃色衣自然覆體，悅目適心眾共瞻覩。彼女見已，乃作是念：「奇哉！色相殊妙若此。奇哉！威光艶赫無比。」念已，即時恣其瞻矚，又復思惟：「世間若有具福女人，應得此子而為其夫，尠福女人彼應難得如是丈夫嬉戲娛樂。然我今者其復云何？欲祈緣契有無礙耶？何以故？今此童子諸丈夫中而獨殊麗，我今雖復極生愛戀，設何方便而獲契會？」即時趨詣彼童子前，注意觀覩，復自思忖：「今此童子體性端凝具大威德，棄背世間欲染邪緣，趣向涅槃真實正道，我雖愛慕彼不納受；我今不應於斯受恥，我亦不住勇戾園中，宜隨彼往所止之處。」言已，即時密隨童子之後。
爾時，童子知是事已，而即速行先入園中，遣守門者關閉其門。是時伽尸孫那利女，隔門白言：「童子！此何道理關閉園門？我今故為汝來至此，汝今堅不令我獲其瞻覩，亦非所宜。」童子默然不答。
時彼女人又復惟忖：「今此童子不出二事：一者、或復畢竟不為世欲所染；二者、或為鬼魅所著。於一切處以我色相或以言說，皆悉不能獲其附近，我今雖復志欲親附，然斯觀覩關閉於門，縱使巧智設何等方便，而終於我作其遮止。我今或復勿令知覺，但俟他晨先來園中，潛伏宵止，而是童子其必後來，我即進身潛相附近。」時彼女人作是念已，即復旋歸入於城中。是日，女人不獲造詣勇戾之園。
是時，勇戾於自園中竟日游賞，日時向暮彼亦不來，傾望既久還入城中，即遣使人詣彼迦尸孫那利妓女之捨，謂女人言：「汝於今日以何緣故不至園中？」是時女人巧運方計，答使人言：「汝可為我啟白大臣：『我於今日風恙所縈，頭目昏痛，由斯事故不獲詣園。』」使人受言未遑迴白，親裡近人潛已告語：「是日女人都無疾恙，但為往彼金色童子園中遊觀，是故不來大臣園所。」
爾時，勇戾大臣聞是語已，忿恚欻生審諦思忖：「若此迦尸孫那利女，與彼金色童子有所契會，斯實令我作無義利。」由是忿恚結縛於心，世間所謂女人怨縛，最為第一。
是時，大臣恚火燒心極為逼惱，守度是夜。得至明旦，召一侍人而謂言曰：「汝可執劍，從於我後出王舍城詣日照園，我有少緣速疾營作。」侍人答言：「如尊旨命。」
爾時，侍人執劍隨從勇戾大臣出王舍城，入彼日照商主園已。時迦尸孫那利妓女，種種嚴身亦出王舍城外，詣於日照商主之園，繼踵而入。時彼女人園中忽見勇戾大臣，見已，驚惶投竄無地，乃作是念：「今日大臣決定於我大作佷惡無義利事。」
是時，大臣見女人已，恚火熾然焚燒心意，眉蹙額皺異相悖興，即速奔前執拽其女，髮髻蓬亂覆面於地，勵聲謂言：「汝今來此與彼金色童子誠有要契，妄謂我言風恙縈逼，巧以方計而相欺調，事相若此，怨縛寧逃，諒汝今時故難活命。」
是時，迦尸孫那利妓女聞是言已，苦惱自召，大生驚怖：「我今無覆命得存耶！」內極悲哀垂淚號泣，從地旋起前詣大臣，禮奉雙足緩發其言，懇切告白：「仁者悲念，不應於我殞害其命，女人之身多生過失，自今而後我不復作，乃至盡壽誓為婢使，願以仁慈止息忿恚，與我殘命使令存活。」
時彼大臣雖聞如是悲切之言，以佷毒心都無聽納，於其恚火轉復熾然，謂侍人言：「汝今宜速揮以利劍，斷取其頭棄置於地。」
時彼侍人聞是惡者勐惡言已，發大戰怖，乃作是念：「苦哉！癡人極無悲愍，與此女人素深染緣，而何一旦以彼小罪欲害其命？苦哉！我今於斯人所求其養活，猶如蛇毒實堪驚畏，何故我於下劣人所，而求依止？我於諸處隨入艱險，豈非我今死時至耶？或復我今顯說其言而當告白，若顯說時彼或能止如斯罪業，知是不正法已，毀責心意。」又復見是女人驚懅危逼，悲哀涕泣，作是念已，即時合掌前白勇戾大臣言：「惟願仁者，悲哀止息，無令我作如是種類不義利事，無令我作宰殺之人，無令我今勇悍其意而造殺業。我主仁慈，願賜救護，況此女人容止端嚴，人所樂見，王舍城中久時棲止，諸方來者多人欣慕。又此女人一切人眾共所愛念，云何我主明慧有智，於一切人所愛念處，反生瞋恚？願今止息如是惡緣，當免二世極重殺業，無至堅執使其破壞，勿令我身造斯惡行而自焚燒。又此女人色相盛年眾共慈愛，於仁者前悲哀逼迫，以甘軟言懇切祈告。我聞彼言心大戰悚，又聞仁者勐惡之言欲斷其命，轉增惶怖，至於邊地惡人尚無勇心故害人命，況乎仁者能勇害耶？假使一切畜生之類，見諸危逼尚起愍心，況復人倫生殺害意？」
是時，侍人說伽陀曰：
「仁者所出非理言， 我尚不欲聞其說，
況復使我實所行， 願今止斯極惡業。」
時勇戾大臣聞是說已，以佷恚緣堅執不捨，意念差失不複本心，轉增瞋恚起諸惡相，厲聲謂言：「咄哉！男子！汝於此女亦深愛念，以儻護心違我旨教，隨處遮止不欲彼殺。汝今從命殺即為善；若不殺者，汝於今時命亦不存。」
時彼侍人覩斯執見佷惡危逼，乃自惟忖：「苦哉！我今隨逐入是險惡難中，我今若不從命致殺，彼當決定反害我命。何以故？而此女人愛念素深，尚欲堅害，況復於我不致殺耶？我若從命，於此女人賢善之身揮其刃者，我即復何名丈夫耶？我今寧可於一切處壞自身命，決定終不害彼女人。」其後侍人別運方計，即自惟忖：「我今宜應執劍逃竄，若己若他必能護命。」念已，即時持劍奔竄，迅速其步欲出園中。時勇戾大臣亦逐其後，至於門側。
時，迦尸孫那利妓女身力羸瘁，餘命無幾，思欲奔竄其力無堪。念已，即時勉力而起，即速前奔至一牆界，牆仞既高不能過越。是處適值大臣旋還，即時女人於阿提目多迦花林之間，避走潛伏，大臣不見，即於是處周行觀矚，乃見女人在高牆側潛伏林間。是時牆下，先有黑蛇潛處其穴，因是出穴螫彼女人右足致傷，大臣見已，亦復奔走。是時女人即自思念：「此必大臣來害我命。」爾時專一唯懷死怖，其後非久即知是處為蛇所螫。
是時大臣，旋詣林間觀其女人，瞋恚劇增心無悲愍，即復前拽彼女人身，蹂踐髮髻愈增疲睏。苦哉！女人受斯殘害，氣力綿微悶絕於地。是時大臣審復觀矚，見是女人偃仆其地，即自思惟：「今此女人命已殞謝，我應迴復。」然慮餘人窺其事狀，即時舉身越牆而度，入於城內。
爾時王舍城中，諸巡警官、周行警察至日照商主園中。到已，見彼金色童子出王舍城至自園內，乃至復見迦尸孫那利妓女偃仆於地。見已，即時極生傷愍，諸臣乃共審諦觀察：「此何惡人無悲愍心，不懼他世罪業報應？深結怨縛殺害其命。苦哉！人倫懷斯慘毒，於女人身無慈致害。」
是時群官週遍園中，精審伺察不覩餘狀，又復思忖：「今此女人容止端嚴素傳名譽，而何此中致傷其命？何等惡人造斯惡業？事狀隱暗唯天所明，我等今時未辯其由，亦招罪咎。」於是群官極生憂蹙，互起疑心榰頤不樂，群官又復再入園中審細推求。復覩前狀，但見女人偃仆其地：「豈非金色童子宿業報力不能斷耶？何故此女命致殞絕？」
爾時，諸巡警官互相議言：「今此妓女何人致殺？我等園中於三審諦周行觀矚，餘無事狀，唯見金色童子。」群官即時召其童子，而發問言：「今此妓女何人所殺？」
童子答言：「諸官明察，我於是事雖覩其狀，而實不知誰人所殺？」
金色童子因緣經卷第二
金色童子因緣經卷第三
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時，諸巡警官相與議言：「眾所共觀，今此童子儀相調善，諒其不能發斯重業，又復於今無餘異狀，我等隨處遇斯艱苦，今者云何理行其事？」中一人言：「此事狀者，誠非我等所能參議，國有刑司大臣掌法，今宜監領童子、女人詣彼詳辯。」眾議定已，舉彼女人臥置竹輿，執持童子俱詣法司。
爾時，勇戾大臣職當掌法，與諸法官共會一處。遙見彼諸巡警官來漸至其前，即發問言：「汝等諸官斯來何為？有何事耶？」諸官答言：「今此女人於日照商主園中，不知何人殺害其命，我等審諦於三伺察，於其園內唯見金色童子，餘無事狀，我等即時詢童子言：『今此女人誰致殺耶？』童子答言：『諸官明察，我於是事雖覩其狀，而實不知何人所殺。』我等今時監領至此，願賜明辯。」
時大臣言：「汝等小待須臾，俟當審察。」後詣王所求從理斷。
是時，掌法大臣即詣阿闍世王宮，見守門者監護王門，即前問言：「王止何處，復何所作？」守門者言：「王今登殿，召諸宮女鼓吹歌音方當娛樂。」
是時，大臣即於宮門求掌執者，托以其事陳奏於王：「今有日照商主之子，於自園中殺害迦尸孫那利妓女，若今不受王者詔命，我等諸臣莫能宰判。」
是時，掌執宮嬪速詣王所具陳上事，王正娛樂未暇審詳，乃勅宮嬪：「汝往語彼勇戾大臣，宜當審細如實詳察。」女使受命出宣王勅，令勇戾大臣等諸法官審明其事。
遍宣示已，時勇戾大臣還復法司，謂諸巡警官言：「汝可往召膾宰之人，令速至此。」到已，謂言：「今此童子於自園中殺害迦尸孫那利妓女，汝今宜往執縛其人，擊鼓告令四衢巷陌普使聞知，出城南門往詣棄尸林中，投以鐵叉使令命絕，然後同其死女置於柴積舉火焚之。」
是時，膾宰之人雖聞是命，覩其金色童子色相嚴好猶如金山，痛切其心互相謂曰：「汝等云何斯人可殺？今此童子人中難得容止可觀，我等雖預膾宰亦有悲心，如斯輩人豈忍害耶？寧使我等自壞其命，終不於斯敢行刑戮。」
是時，勇戾大臣聞膾宰人議已，復作怒言：「汝等何故稽延時久？而不速疾從其命耶？」
時膾宰人合掌趨前，咸哀告言：「大臣王者！願今止息，我等雖預膾宰之人，而亦不能勇行其事。何以故？今此童子色相端嚴人所愛念，如何今時忍致殺耶？」
大臣聞已，轉復瞋恚，告彼人言：「汝等若不從王命者，定於今日汝等所有妻子、眷屬悉同其死。」
諸膾宰人聞是言已，咸生驚怖，復相謂言：「今此何故，掌法大臣不依正法如理而行？此童子者，色相嚴好人中難得，堅令棄置使害其命，復謂我等若不殺者妻子眷屬悉同其死。何故我等受斯艱苦？我等今時云何所行？」是時，諸膾宰人死怖所逼，即生計智：「今此童子眾所愛念，宜應引詣四衢巷陌多人聚處，眾觀其事。而是童子旋踵之間，彼多人眾應起悲念，不忍觀矚，必為設其方計救護。」其後諸膾宰人身心逼迫，如切如割，皆悉涕淚，咸作是言：「苦哉！我等作何罪業，如是逼切，使我成辦無義利事？」
爾時，勇戾大臣後極增恚，謂膾宰言：「汝等何故加復延久？」諸膾宰人聞是語已，而悉涕泣勉抑而為，乃詣童子執取其衣繫縛雙臂。彼繫縛已，勇戾大臣具觀其事，即時驅離掌法之司，往詣棄尸林中。
時諸人眾觀者，皆生別離忿恚而悉墮淚，咸作是言：「苦哉！危逼！今此童子人中難得，即期殞謝。」諸膾宰人監執童子，周行巷陌時中容緩慮其可救，又復引詣闤闠之所。是時，王舍城中內外所居男女大小，及餘方處所來人眾，而悉會聚，共觀金色童子執縛其臂。見已，咸生苦切悲念，荒惑其心，俱發問言：「此人何故如是執縛？」時諸膾宰哽咽悲泣，答眾人言：「或謂此童子殺害迦尸孫那利女，故此執持將欲棄置，遍一切處眾所共聞，今詣棄尸林中，而後非久即當殞謝。」眾人聞已，咸生悲苦，異口同音唱如是言：「苦哉！苦哉！一何危逼？而此童子色相端嚴眾所樂見，身支圓具有金色光，悅目適心眾共瞻覩。儀相調寂智慧明利，悲心具足愛念眾生，常起法欲具大威德，如是之人豈可殺耶？賢聖彰明今何隱沒？覆蔽正法非法熾然，王者統臨現居尊極，一何如是枉橫逼人？」
是時，人眾說伽陀曰：
「色相謙恭復尊貴， 最上增勝所莊嚴，
我等如是觀復觀， 殊妙愛樂昔未有。
我等皆見此童子， 今為膾宰所執持，
最極悲苦眾咸生， 破壞摧毀諸身意，
能開多人悅意目， 復為多人所愛樂，
云何於此妙身中， 王者嚴刑可能及？
大眾若常觀矚時， 彼欣樂心皆無足，
云何棄已付法人？ 苦哉臣輔無悲愍。
口中常說諸法律， 隨其所說善能行，
審觀如是調善人， 何能起發斯罪業？
此即乃行於非法， 正法隱沒或滅亡，
若今運用此功能， 我等咸生離散苦。」
時諸人眾說伽陀已。城中復有諸女人眾，於此童子極生愛念，是中或有一類女人，以別離苦所逼惱，故宛轉於地，或有女人拊膝傷痛，或有女人心識癡迷，一一皆如離散親子受大苦惱。
是時，王舍城中內外所有一切人眾，以此童子將期命殞，咸生別離逼切之苦，互相叫唱聲言雜亂，戰怖慞惶，悲苦無救。
時日照商主捨中有一童女，因適衢市竊聞其事，即時悲泣速還自捨，詣金色童子母所。到已，趨前舉身投地，是時金色童子之母疑惑迷亂，即發問言：「汝有何事，宜今速說？」童女白言：「尊母當知，金色童子執縛其臂膾宰監逐，眾皆謂言：『於自園中殺彼迦尸孫那利女，非久即詣棄尸林中，命將殞謝。』四衢巷陌一切人眾，咸悉聞知。」
時童子母聞是語已，憂苦極深悶絕躃地，以水灑面，良久乃蘇，從地而起，唱如是言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」即時戰怖驚惶失次，拊膝軫悲頭髮蓬亂，自捨而出奔，詣四衢及諸巷陌，以子別離憂苦所逼，力劣心疲舉聲叫唱，凡所見者皆發問言：「我子金色童子今何所在？苦哉！今時不見我子。汝諸仁者，願賜救護！願賜救護！令我於今得見其子。」如是悲泣，週遍街巷隨處而住。
是時日照商主之妻，以不見其金色童子，最極憂苦所逼切故，周行迷亂高聲叫唱，凡所見者而悉禮奉合掌告言：「願速救護！願速救護！乃至我子未到林所，其中容受令我得見。」又復告言：「汝應悲念為令我子未至破壞，使我得見。」
時童子母發苦切言，告諸人已，未見子間，又復唱言：「苦哉！云何不見我子？」是時舉身自投於地，盤桓宛轉地中跳躑，如魚出水在枯涸地，踧踖周慞不遑安處，心如割切悲復增悲，猶如新生犢子失其牛母，多種驚惶，危逼唱言：「苦哉！我之子！苦哉！意所樂。苦哉！善忍者！苦哉！大孝人！苦哉！多願求所獲之愛子！苦哉！妙相人所樂觀。苦哉！身支圓滿具足。苦哉！艶赫金色之身。苦哉！人眾悅目瞻覩。苦哉！眾中開熙怡目。苦哉！聰利有智之者，廣出無畏悅意善言。苦哉！廣有悲愍心者，法欲具足愛念眾生。苦哉！最上煥耀家族。苦哉！我之族中明炬。苦哉！我心所愛樂者。苦哉！我之心中大寶。苦哉！我之集真實者。苦哉！我之妙甘露眼。苦哉！我之相續深愛。苦哉！我之族中大寶。苦哉！苦哉！云何如是掌法之官不審伺察，而置我子將殞命耶？」
是時童子之母，重複合掌，再陳哀告一切人眾，力劣心疲，說伽陀曰：
「苦哉！我今無告語。 云何令我今所行？
我今如夢亦如癡， 逼切我心大迷亂。
為子憂苦深逼迫， 最極哀危散亂心，
我今懇禱一切人， 數數哀聲增涕泣。
意不調寂非色容， 我心都無所愛樂，
我子將置棄尸林， 汝等今時願救護。
汝等若有悲愍心， 即有善護者功能，
如我心意實所求， 願今得見於我子。
我今一切無所樂， 紫栴檀等妙塗香，
乃至多種眾莊嚴， 以悲苦救悉捐棄，
手釧等諸莊嚴具， 令悉非我所嚴身，
愛子將離困苦深， 不獲抱持親撫惜。
我今不復三旋繞， 亦不禮奉於雙足，
未曉今時以何緣， 置我子於棄尸所？
我觀十方皆空廓， 唯覩破壞及焚燒，
我心燒爇亦復然， 情意癡迷無所措。
速疾置於棄尸林， 為執法者所刑戮，
後不復見大苦哉！ 為子心中極愛樂，
非我現生所作罪， 必以他生有餘殃，
我今為子憂苦深， 猶如勐火燒輕草。
若復我心真實者， 怨亦如親無罪業，
我子因緣若實時， 願今脫免斯危難。」
金色童子因緣經卷第三
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