非濁者，雲有則不受一塵。非清者，雲無則不舍一法。無背者，縱之則無所從去。無向者，迎之則無所從來。言即此靈明湛寂者，不可以清濁向背求也。舉清濁向背，意該善惡、聖凡、有無、生滅、增減、一異等。

好，先看這幾句。表達這種心性的情形都很難正面給出一個定義，所以常常用一種否定性的語句來表達。

「非濁非清」，「濁」就是「有」的意思，具足一切法，就叫有。

這個心性當中是「非有」，那為什麼叫非有呢？非有、非濁就是不染一塵的意思。

這個自性，離開一切法的差別之相，所以「非濁」。

說它是有，主要是從假諦、俗諦的層面，從緣起法的角度，說心性是有。但有的當下，它不受一塵。

「不受一塵」就是它是真諦。所以既然是不立一塵，它就是非有，非有就沒有濁，何濁之有？

這裡就用這樣的表達形式，既不能說心性是有，也不能說它是無。

說有呢，它不受一塵，就叫非有、非濁；但你也不能說它是無，即是「非清」，就是你不能執著認為它是無。

為什麼呢？「雲無，則不舍一法」。「無」就是「空」，不立一塵才叫空，但是我們自性具足一切功德、具足大智慧光明遍照法界、具足一切法。

它不是斷空，不是頑空，所以你不能說它是空，「空則不舍一法」，就是這個意思。

正因為我們自性具足一切法就叫如來藏，所以不舍一法就叫非空。

我們再來看「無背者，縱之則無所從去」這句話。

「無背」就是沒有背離，舍這個地方到另外一個地方去就叫背。如果有這種情況才能說有背，但實際上，想放縱心性出去，是無所從去，沒有一個去來的東西。

因為一切法——一切空間、一切世界都是在我們自性裡面，沒有說從這裡到那裡有一個主客體空間的東西，在現象上有從南到北，但是在自性的本體方面沒有東南西北，所以佛才說西方淨土就在當處，阿彌陀佛去此不遠。

等證到了念佛三昧，不離跬步，當下地面就湧出四色的蓮華，不出庭院就有七重行樹圍繞。

你想縱、想背，想去什麼地方，到哪兒去呀？當下就是啊，所以就叫「無背」。

「無向」就是我們的心性非從遠處來，無處可迎。如果你真有迎的話，它就有一個地方可以來，才可以叫做向。但實際上，它是無形無住啊，就是「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」。

最後就是說，我們自性的那種靈覺光明和湛然寂靜的心體，沒有來去，沒有背向，不可以用空有、向背去求。

標舉這個「清濁、向背」，實際上也就包含著其他的「善和惡、聖和凡、有和無、生和滅、增和減、一和異」呀。在這樣一個對待的法裡面，去求靈明湛寂的心體，也是不可得的。

比如「善惡」、「凡聖」，孟子講性善論，但你看幽溪尊者傳燈就寫了個「性惡論」。講性善、性惡，你都不能說他錯。

孟子是從事造的這一邊來說性善，那天台祖師從理具的這一邊來說有性惡，這兩者它都能夠成立的。

但是在湛寂的心體當中，是離開了善惡的。善不能成立，惡就沒有它存在的餘地，這就是宗門祖師的「廓然無聖」。

梁武帝總覺得有聖凡，達摩祖師則廓然無聖，截斷你聖凡的對待之心。

所以這些「善惡、聖凡、有無、生滅、增減、一異」，都是我們凡夫分別出來的。

凡夫分別出來的這些言說，都是名相上的假立，是妄念所施設出來的，沒有實際的東西，本質上是不可得的。以上是談這個問題。

註釋：

廓然無聖：廓然，指大悟之境地。此大悟之境界無凡聖之區別，既不舍凡，亦不求聖，稱為廓然無聖。此詞的緣起為菩提達摩與梁武帝所作之問答。或稱此一公案為聖諦第一義、達摩廓然。