疾病由來是藥方，深知生死是無常。重刑受過悲牢獄，劇苦嘗來厭革囊。念念彌陀休背覺，心心極樂願還鄉。何時得受清虛體，壽極河沙不可量。（病）——省庵大師《勸修淨土詩》

生病的時候才會讓我們能夠反省自己的一生，才會重新的去思惟人生的價值。八苦為師，疾病擺在第一。

本人看到這首詩也深有感觸，我能夠學佛的因緣也是由於生病。生病才讓我知道了人生的價值在什麼地方。那個病可不是一般的病，當然是一個很有意思的誤診。當時生病發燒，就到醫院去看。這個醫院的醫生，馬上給出一個很高的懷疑，懷疑是癌症。肺部有陰影，又發燒，所以他懷疑是肺癌，就把我弄到了北京胸科醫院。

這一去才發現，那個病區全都是癌症病人。而且每天跟這些癌症病人在一起，那些術後病人呢，他們做完手術那種痛苦呻吟的聲音，那當天晚上正好就是，一去整個晚上都沒有睡著，那個術後病人就是在那裡，疼啊，叫爹叫娘。被他一叫，哎呀也就睡不著。每天都有死亡的人。拿著那個推車，把白布一裹就送到太平間了。

這一幕讓我感覺特別的震撼！因為那時候我還在檢查階段，說不準我也是癌症，被那個裹尸布一裹的，可不是明天的我嗎？有一個肺癌病人，他當天還跟我討論得很高興，到凌晨的時候大出血，一大出血就死了。死了就一下子送太平間，給我刺激很大。

那時是冬天的晚上，太平間在醫院的比較偏僻的地方。我那一幕現在都記得很清楚：嚴冬夜晚一輪寒月，我披著厚重的醫院的棉大衣，就在太平間的門口走來走去，走了將近四個小時。我就在想，他躺在太平間冰冷的水泥地上的那種情景，也許我明天後天也會躺進去。

那個時候冬天的星光夜晚這一念，讓我感覺到人生原來最重大的事情是生死問題。面對這樣的一個死亡，那一切的功名利祿有什麼意義呢？那時候都是三十歲左右，都是追求事業的黃金時代，那一剎那對名利追求的那種心情，就像潮水般的退下來了。死亡到底怎麼回事？有沒有解脫死亡問題的一個方法？

當時比較幸運的是，我就檢查了半個月，到最後否定不是癌症，就轉到一般的病區，也住了半年院，肺結核。那從醫院出來，我這時候再去尋找了，尋找有什麼方法可以解決生死問題。尋找了一圈，從基督教、天主教、伊斯蘭教，最後還真的就是跟淨土法門有緣。

我在寺院請到一盤南無阿彌陀佛名號這盤磁帶的時候，在家裡一放，馬上就淚流滿面，感覺到這時候就很奇怪，我活了三十歲了，還有一種聲音讓我淚流滿面，這到底是怎麼回事？

就由這一念在尋找，就專門看淨土宗方面的書。這一看，覺得真的是踏破鐵鞋無覓處，那正是直接解決生死的，單刀直入。所以我學佛不是從學問開始的，就是從這個生病的因緣然後尋找，就直接找到淨土法門。然後就開始就在那裡，看啊、讀啊、皈依。可能那次生病的因緣，也是我未來出家的一個遠因。

那時候我們學哲學，學存在主義哲學，總是說要直面死亡，但是那時候都是知識概念，真的死亡到面前的時候，我們是沒有任何心理上的準備的，我們是很恐懼不安的，到底死亡怎麼回事？一概不了解。在我們的正統的教育體系當中，對這個生死問題，我們就是空白。

所以疾病讓我們感受到生命的這種痛苦，就像經受了一次很慘重的苦刑，受過之後才會對蹲在牢獄裡面的那種苦，有刻骨銘心的感受。由於那樣的劇烈的痛苦，我們品嚐過，我們才會厭離這樣的一個業報的、業力的身體。有這個身體必然有疾病，這個疾病就是我們的妄想、雜念的產物，就是我們的業力的產物。

所以這時候我們找到了淨土法門，我們念念就要念南無阿彌陀佛了。原來不念佛都是背覺合塵，違背我們的本覺佛性，追逐外邊的五欲六塵，忘記了自己的身心。

現在我們就要旋轉過來，念阿彌陀佛是背塵合覺，再顛倒相反過來，那麼我們心心都要想往西方極樂世界，這才是我們本有的故鄉，要還鄉啊，不能長久的滯留在三界的逆旅。所以這時候我們就想到：只要到了西方極樂世界，就會換一個身體，不再是這個血肉之軀。

妙葉禪師在《念佛直指》，其中有一段叫十大礙行。十大礙行很有辯證法，生命的辯證法就是我們的逆境、障礙，實際上就是我們的大善知識，也是我們肥沃的一個福田。在這個障礙、逆境當中，你掌握得住，就能了生脫死，就能超凡入聖，是一切世間珍寶所不能及的。

所以我們不要害怕生病。十大礙行第一個就談生病問題，「念身不求無病」，思惟這個身體，不要去求沒有病。有病是障礙，但是有障礙，你主要把握住它是我們通達解脫之道的一個增上緣。你把這個障礙，變成了通達的一種境界，那你就對於不障礙的東西，那就更不會形成障礙了，為什麼呢？

身體無病不一定是好現象，身體無病，則貪慾乃生，你就生貪慾，身強力壯，精力過剩，又有這種與生俱來的貪慾，淫慾的煩惱，這時候他的淫慾的心就會生起來，這是病根。這個貪慾的心生起來，他就很難持戒，他有可能破戒，一破戒他就退道了，無上菩提之道，他就完全沒有了，這就是病症。

比丘常帶三分病。一個修行人生生病是好事，你身強力壯的時候，慾望就會上來；你有病的時候，痛得哎喲、哎喲的時候，就沒有慾望了。是不是這個道理？