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昔日,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與一千二百五十位比丘一起。當時有一國王名旃陀越,信奉婆羅門教,並任用婆羅門們來協助治理國家。
旃陀越國王有一位小夫人,最受寵愛,加上又懷孕,國王的其他夫人因此更加厭惡、嫉妒她,於是用金子賄賂婆羅門,令婆羅門向國王進讒言,說:「此女是個兇惡之人,若生下兒子,將來必成為國家的禍患。」國王一聽,非常憂愁,便問:「該怎麼辦?」婆羅門言:「只有處死母子。」國王言:「人命至重,怎可殺之?」婆羅門答道:「若不殺,將來必有亡國喪命之患,禍害甚大。」國王聽信讒言,將小夫人殺了之後埋葬。
不久後,孩子在墓中出生,因小夫人上半身尚未腐敗,此小兒乃得以飲其乳汁以活命。三年後,因墓冢塌陷,小兒便得以離開墳墓,白天與鳥獸一起遊戲,夜晚再回到墓中。小兒長到六歲時,佛愍念其苦,即化作一沙門,前去找他,問道:「你是誰家的孩子?住在哪裡?」小兒回答:「我無家可居,只能住在這墓中。我希望能跟隨道人離開此處。」佛問:「你跟隨我離開,今後有何打算?」小孩答道:「從今以後,不管好壞,都會跟隨著道人。」
佛便將小兒帶回精舍,小兒見到比丘們威儀庠序,心生歡喜,便對佛言:「我想出家作比丘。」佛即聽允,便以手摩小兒頭,小兒頭髮自落,袈裟自然著身,佛並為其取名「須陀」。出家後,須陀從佛受戒,精進用功,心不懈怠,七日便證得羅漢果。
佛對須陀言:「你從佛受戒,拔除生死根,已得生死自在,現在應前去度化旃陀越王。」須陀遵從佛的指示,頂禮佛後,即前往旃陀越王的國家,來到宮門,請求覲見國王。臣子回稟旃陀越王:「宮門外有一道人,欲求見大王。」
旃陀越王聽聞後,即出來相見,並問:「我心中有一大憂愁,該如何是好?」須陀問:「國王的憂愁是什麼?」旃陀越王言:「我年歲已高,但無子嗣繼承治理國家,為此事甚感憂愁。」須陀聽聞後,並沒有立即回答,只是獨自笑著。
旃陀越王見狀,生氣地說道:「我對道人說話,道人不僅不回答,反而還獨自笑著。」便想要治罪殺害須陀。須陀知道旃陀越王的心念,便騰空飛起,住止於空中,變現不同分身,出入自在。旃陀越王見其威神變化,驚恐並後悔地說道:「我實在愚癡,不辨道人真偽,唯願尊者能從空中下來,令我能皈依您。」
須陀即從空中而下,立在旃陀越王面前,對王說道:「王能自願皈依我,自然是好事,但更應去皈依佛。佛是我師,三界之尊,能度脫一切眾生。」旃陀越王聞言,便命令群臣準備車駕,欲前往佛所。此時須陀即以神通力,將國王一行人帶至佛所,眾人至誠頂禮佛,皈依三寶,並求受五戒,成為優婆塞。
佛對旃陀越王言:「此須陀比丘是王昔日聽信婆羅門讒言,所殺的小夫人腹中之子。母親死後,孩子便在墓中出生,因為母親的上半身尚未腐敗,因此小兒得以飲其乳汁而存活,直到六歲,隨我出家修道,得證道果。」王聽聞佛言,驚恐不已。
佛接著說道:「昔日拘先尼佛住世時,有一國王名佛捨達,國中三億人民皆隨國王供養三寶。當時有一貧人,常受僱替國中的富人放牧,照養著數百頭牛。此貧人見國王及人民供養比丘僧,便問:‘你們在做什麼?’眾人答言:‘我們在供養三寶,以後會獲得供養的福報。’此人又問:‘能得什麼福?’眾人回答:‘若能以清淨心供養三寶,未來所生之處都會安樂尊貴。’
此人心想:‘我實在貧窮,只能受僱替人放牧,自己尚且不得飲食,要拿什麼供養?’隨即想到:‘唯有回去擠出牛乳,做成酪酥,然後以清淨心供養比丘。’如此做之後,比丘們為其祝願:‘願你世世所投生處,皆得供養之福,或投生為天人,或生為王侯。’
此後,貧人有一世投生為國王,外出遊獵時,見國內百姓有一上好的懷孕母牛,王便命人將母牛殺來吃。當時國王的夫人對國王說道:‘不要讓人殺害了母牛腹中的小牛。’這時牛主人正好追來,於是趕緊將母牛剖腹取出小牛,帶回家養。牛主人憤怒地說道:‘當令國王將來和這頭牛一樣。’此貧人之後輾轉投生為旃陀越王您的孩子,這就是須陀比丘的前身,尚未出生,其母親即被王所殺;被殺害的母親,即是當時的國王夫人;當時的牛主人,是婆羅門的前身。須陀比丘於墓中出生時,其母上半身尚未腐敗,因此得以飲其乳汁長大,這是由於過去以酪酥供養比丘的因緣。」
佛接著開示道:「罪福之報,如影隨形,未有行善不得福,為惡不受惡報者。」
旃陀越王聞佛說法,心開意解,即得須陀洹果;國內人民皆跟隨國王奉行五戒、十善、皈依三寶,有人證得須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢。佛的四眾弟子、天龍鬼神,聞佛所說,皆歡喜奉行,作禮而退。
典故摘自:《佛說旃陀越國王經》
省思:
佛法云:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」吾人所遭遇的一切,皆是宿因所感,因果昭然,業報如是,如響應聲,如影隨形。明白因緣果報之理,就能以正確的知見面對所遭遇的一切。為佛弟子,應深信因果,從因地上努力,積極修善斷惡,廣集福慧資糧,乃至奉持淨戒,如是行持,必能離苦得樂,進趨解脫之道。