昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位比丘一起。當時有一國王名旃陀越，信奉婆羅門教，並任用婆羅門們來協助治理國家。

旃陀越國王有一位小夫人，最受寵愛，加上又懷孕，國王的其他夫人因此更加厭惡、嫉妒她，於是用金子賄賂婆羅門，令婆羅門向國王進讒言，說：「此女是個兇惡之人，若生下兒子，將來必成為國家的禍患。」國王一聽，非常憂愁，便問：「該怎麼辦？」婆羅門言：「只有處死母子。」國王言：「人命至重，怎可殺之？」婆羅門答道：「若不殺，將來必有亡國喪命之患，禍害甚大。」國王聽信讒言，將小夫人殺了之後埋葬。

不久後，孩子在墓中出生，因小夫人上半身尚未腐敗，此小兒乃得以飲其乳汁以活命。三年後，因墓冢塌陷，小兒便得以離開墳墓，白天與鳥獸一起遊戲，夜晚再回到墓中。小兒長到六歲時，佛愍念其苦，即化作一沙門，前去找他，問道：「你是誰家的孩子？住在哪裡？」小兒回答：「我無家可居，只能住在這墓中。我希望能跟隨道人離開此處。」佛問：「你跟隨我離開，今後有何打算？」小孩答道：「從今以後，不管好壞，都會跟隨著道人。」

佛便將小兒帶回精舍，小兒見到比丘們威儀庠序，心生歡喜，便對佛言：「我想出家作比丘。」佛即聽允，便以手摩小兒頭，小兒頭髮自落，袈裟自然著身，佛並為其取名「須陀」。出家後，須陀從佛受戒，精進用功，心不懈怠，七日便證得羅漢果。

佛對須陀言：「你從佛受戒，拔除生死根，已得生死自在，現在應前去度化旃陀越王。」須陀遵從佛的指示，頂禮佛後，即前往旃陀越王的國家，來到宮門，請求覲見國王。臣子回稟旃陀越王：「宮門外有一道人，欲求見大王。」

旃陀越王聽聞後，即出來相見，並問：「我心中有一大憂愁，該如何是好？」須陀問：「國王的憂愁是什麼？」旃陀越王言：「我年歲已高，但無子嗣繼承治理國家，為此事甚感憂愁。」須陀聽聞後，並沒有立即回答，只是獨自笑著。

旃陀越王見狀，生氣地說道：「我對道人說話，道人不僅不回答，反而還獨自笑著。」便想要治罪殺害須陀。須陀知道旃陀越王的心念，便騰空飛起，住止於空中，變現不同分身，出入自在。旃陀越王見其威神變化，驚恐並後悔地說道：「我實在愚癡，不辨道人真偽，唯願尊者能從空中下來，令我能皈依您。」

須陀即從空中而下，立在旃陀越王面前，對王說道：「王能自願皈依我，自然是好事，但更應去皈依佛。佛是我師，三界之尊，能度脫一切眾生。」旃陀越王聞言，便命令群臣準備車駕，欲前往佛所。此時須陀即以神通力，將國王一行人帶至佛所，眾人至誠頂禮佛，皈依三寶，並求受五戒，成為優婆塞。

佛對旃陀越王言：「此須陀比丘是王昔日聽信婆羅門讒言，所殺的小夫人腹中之子。母親死後，孩子便在墓中出生，因為母親的上半身尚未腐敗，因此小兒得以飲其乳汁而存活，直到六歲，隨我出家修道，得證道果。」王聽聞佛言，驚恐不已。

佛接著說道：「昔日拘先尼佛住世時，有一國王名佛舍達，國中三億人民皆隨國王供養三寶。當時有一貧人，常受僱替國中的富人放牧，照養著數百頭牛。此貧人見國王及人民供養比丘僧，便問：‘你們在做什麼？’眾人答言：‘我們在供養三寶，以後會獲得供養的福報。’此人又問：‘能得什麼福？’眾人回答：‘若能以清淨心供養三寶，未來所生之處都會安樂尊貴。’

此人心想：‘我實在貧窮，只能受僱替人放牧，自己尚且不得飲食，要拿什麼供養？’隨即想到：‘唯有回去擠出牛乳，做成酪酥，然後以清淨心供養比丘。’如此做之後，比丘們為其祝願：‘願你世世所投生處，皆得供養之福，或投生為天人，或生為王侯。’

此後，貧人有一世投生為國王，外出遊獵時，見國內百姓有一上好的懷孕母牛，王便命人將母牛殺來吃。當時國王的夫人對國王說道：‘不要讓人殺害了母牛腹中的小牛。’這時牛主人正好追來，於是趕緊將母牛剖腹取出小牛，帶回家養。牛主人憤怒地說道：‘當令國王將來和這頭牛一樣。’此貧人之後輾轉投生為旃陀越王您的孩子，這就是須陀比丘的前身，尚未出生，其母親即被王所殺；被殺害的母親，即是當時的國王夫人；當時的牛主人，是婆羅門的前身。須陀比丘於墓中出生時，其母上半身尚未腐敗，因此得以飲其乳汁長大，這是由於過去以酪酥供養比丘的因緣。」

佛接著開示道：「罪福之報，如影隨形，未有行善不得福，為惡不受惡報者。」

旃陀越王聞佛說法，心開意解，即得須陀洹果；國內人民皆跟隨國王奉行五戒、十善、皈依三寶，有人證得須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢。佛的四眾弟子、天龍鬼神，聞佛所說，皆歡喜奉行，作禮而退。

典故摘自：《佛說旃陀越國王經》

省思：

佛法云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」吾人所遭遇的一切，皆是宿因所感，因果昭然，業報如是，如響應聲，如影隨形。明白因緣果報之理，就能以正確的知見面對所遭遇的一切。為佛弟子，應深信因果，從因地上努力，積極修善斷惡，廣集福慧資糧，乃至奉持淨戒，如是行持，必能離苦得樂，進趨解脫之道。