我常強調「調心」，因為心調好了，自然語言行為就會表達出來，所謂身、口、意三業平行，所以起心動念，對日常生活、待人接物影響深遠。

見賢思齊 先要心服

有人會說：「心不好，別人又看不到。」其實經常累積壞的念頭，很自然的就容易控制不住自己而發脾氣；脾氣即是累積而來的習氣，遇見不順心的事，就會表達出不好的臉色，說出不好聽的話。

這種習氣累積久了，變成一種自然。有朝一日，當發現自己的確需要改變，或者要學習別人的好修養，就需要更長的時間。

於是，在學習之前，要先「心服」，心服才懂得知錯而能夠決心改過。但是自然的習氣已久，稍有不慎還是會流露出來，修行就是先要「服」，然後一次能忍，二次能吞，壞的念頭慢慢地消除，好的想法就會慢慢地增長。

這些說起來好像很簡單，但是做起來卻很困難，修行者看到別人好要起敬佩之心，同時要見賢思齊，就要有「服」的心。

克己精進 調伏心魔

佛陀修行的過程中，心中好壞念頭也曾不斷交戰，佛陀以大勇猛心和清淨的智慧，終於降伏壞的念頭，達到純善境界，這叫做伏魔。

學佛就是要「伏心」。「伏」與「服」不同，對賢人，我們起信服心；對於自己的起心動念，不好的習氣，則要自我降伏，這就是兩字不同處。

一旦壞念頭生起，又不慎表露於外，別人看了會給予指正，此時就要趕快心服口服認錯，這就是及時改過，也是伏自心魔的一種方式。也許剛開始會不習慣，但一次一次的精進，慢慢地就會自在了。

一位婦女的轉變

就像有一位資深的慈濟委員，她在少女時，嚮往結婚後能組織一個美滿的家庭，婆婆好、先生好，她也能做個好媳婦、好太太。但事與願違，婆婆是受舊禮教的人，秉持著台灣俗諺「受尪欺，不要受某治」、「女人憨憨的吃，憨憨的做就好」的舊觀念，從來不重視她的想法，處處壓抑著她。

她有時對先生說：「今天星期天，是不是載我去買東西？」先生就會怒斥：「做丈夫的還要當太太的司機不成嗎？」這些日常瑣事，讓她覺得先生很不體貼。在婆婆的舊禮教和先生的大男人主義下，她很想脫離婚姻生活。

直到1985年，一位委員引她進入慈濟，她才知道：世間不是我最可憐，還有很多人過著艱辛的生活。

投入慈濟之後，又聽到我說：「心好，嘴巴如果不好，不算好人。」她開始自我反省，想到過去總是覺得：我比較有理，為什麼不能辯駁、解釋呢？所以得理不饒人。後來知道「得理要饒人」，「理直要氣和」，因而不斷地調整自己。

現在三代同堂，婆婆九十多歲了，偶爾會說：「我這麼老了，沒有用了。」她就對婆婆說：「有媽媽在，讓我們有孝順的機會，我們都很歡喜。」婆婆聽了就很安心；而媳婦現在也成了她的寶貝，婆媳就像母女一樣。看，成就一個美滿的家庭，就在於能夠調伏自心。

所謂「惡法易生易滅」，善法也是一樣。若能降伏這念心，把習氣變得自然，就是修養，這是需要日日用心不懈的。