如果學佛了，大家都互稱師兄，也稱為道友。道友就是以道為友，大家在一起的目標，是為了學佛，是為了修行，不是為了拉幫結派，也不是為了攀緣。大家心中有個共同成長的目標，這樣關係才能長久。

有的人把佛友混為朋友，並不讚嘆，朋友總是世俗化。佛弟子之間，談論得更多的，是佛法，而不是別人的婚姻、感情、事業，這些都要遠之，可以給他建議，但不能插手。這樣就夾雜了，不純了，以後慢慢地就有煩惱。

有的人進入某些團體，就想著跟誰特別好。世俗上可以特別好，但在佛門中，應該平等相待，不要有特別。靠太近了，就會有怨，朋友好起來可以兩肋插刀，如果有怨恨了就有煩惱了。有這個想法，就是染污。如果把佛友當成朋友，是很可惜的，最後連佛友都做不成了，要謹慎。

還有，不要以世俗的觀念來看佛友。不管你是當官的，還是老百姓，不管你有錢沒錢，都一樣平等。佛陀是太子出家，歷史上皇子出家的，實在很多。比如說達摩祖師，龍樹菩薩，尤其是印度那裡特別多。中國也有，梁武帝也出家，還有唐朝的宰相裴休也送子出家，他兒子是翰林，出家後法名法海。

這說明什麼？進入佛門，就要放下世俗的成就，世俗事業再大，有佛陀大嗎？當然，在世俗有成就，也是福報，也值得讚歎。但在修行的高度，是應該平等。只有這樣，才能生起對法的信心，而不是來佛門了，還在攀比。

佛友之間，不談是非，不談世間的事情。要知道，道友很難得，這個叫同行善知識。如果修行，只有你一個人，能修得下去嗎？肯定不行。要有善知識，其中教授善知識，護持善知識，還有同行善知識。

然後你在想，你身邊學佛的多，還是不學佛的多？所以要珍惜啊。在城市，年輕的道友多，有共同話題。那如果跑到偏遠鄉下，學佛的都是老太太之類的，你說你能有多大的信心堅持。

要把道友當成寶貝來看，大家來共同護持一個道場，要珍惜。你有世俗的事情，可以跟世俗人談，好不容易遇到了道友，就好好談佛法，談修行，有的人到了寺院，不談佛法，就談世俗，這就是顛倒。

弘一大師說，君子之交，其淡如水。人和人的關係就是如此，淡淡的就好。如果真的在修行的，大家的心都是相通的，不用太多的話。如果不在修行中，說太多，心靈也無法靠近。所以到道場後，盡量少說話，多念佛，多看佛書。

有的人親近師父，但一靠近師父，就容易觀察師父的過失，結果不僅得不到加持，反而造業，這也要明白。為什麼會觀察過失，因為靠得太近了，加上自己業障重，看不到功德。這也很糟糕，就容易染污了內心。

道友之間，關係要清澈，在一起的目的，就是以佛法為橋樑，這樣才能長久。要搞是非，搞人我，搞世俗的人情，那就到世俗中去。當然，也不是說學佛了，就一定裝得很清高。心懷感恩，報恩道友的心，是要的。行動上也可以做，去關懷道友。但在心理要明白，彼此是道友，是為修行而來，不是為攀緣而來。

學佛人互相之間稱「蓮友」，意思是像「蓮花一樣的朋友」。這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。

一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果我們被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與讚美。

蓮花出污泥而不染。若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染。有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；讚同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯繫即親密是朋友，長時不聯繫即淡漠非朋友，則是被時間所染……

《觀經》說：「若念佛者，當是此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上。佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友。可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。

真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，南無阿彌陀佛！