原文

歲在丙午, 予掩關於慈溪之寶慶寺。謝絕世緣, 修習淨業。值寺主延諦閑法師, 講彌陀疏鈔於關傍。予遂效匡衡鑿壁故事, 於關壁開一小竇。不離當處,常參講筵。從茲念佛, 愈覺親切。佛號一舉, 妄念全消。透體清涼, 中懷悅豫。直同甘露灌頂, 醍醐沃心。其為樂也, 莫能喻焉。一日, 有客詣關而問曰, 念佛一法,吾已修持二十餘年。於生信發願修行, 非不真切。而業深障重, 終未能到一心不亂境界。窺吾根性, 只合帶業往生。雖念佛三昧, 非此生所敢冀。其能得之法,與所得之相, 師其為我言之。予曰, 三昧境相, 唯證方了。如人飲水, 冷暖自知。我既未證, 焉能宣說。客固請不已。予曰, 若論其法, 必須當念佛時,即念返觀。專注一境, 毋使外馳。念念照顧心源, 心心契合佛體。返念自念, 返觀自觀。即念即觀, 即觀即念。務使全念即觀, 念外無觀。全觀即念,觀外無念。觀念雖同水乳, 尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上, 重重體究, 切切提撕。越究越切, 愈提愈親。及至力極功純, 豁然和念脫落,證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀, 迥脫根塵。體露真常, 不拘文字。心性無染, 本自圓成。

但離妄念, 即如如佛者。此之謂也。工夫至此, 念佛法得。感應道交,正好著力。其相如雲散長空, 青天徹露。親見本來, 本無所見。無見是真見, 有見即隨塵。到此則山色溪聲, 咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪, 無非最上真乘。活潑潑應諸法,而不住一法。光皎皎照諸境, 而了無一物。語其用, 如旭日之東昇, 圓明朗照。語其體, 猶皓月之西落, 清淨寂滅。即照即寂, 即寂即照。雙存雙泯,絕待圓融。譬若雪覆千山, 海吞萬派。唯是一色, 了無異味。無掛無礙, 自在自如。論其利益, 現在則未離娑婆, 常預海會。臨終則一登上品, 頓證佛乘。唯有家里人,方知家裡事。語於門外漢, 遭謗定無疑。又問, 人於日用, 普應諸緣。何能觸目菩提, 頭頭是道乎。答, 心生則種種法生, 心滅則種種法滅。萬境不出一心,一心融通萬境。若了心體本空, 何妨該羅萬象。須知萬象如幻, 生滅唯是一心。諸緣無縛, 本自解脫。六塵不惡, 還同正覺。心境一如,有何罣礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎, 一一心中一切心。一一心塵復互周, 重重無盡無障礙。以故器界毛塵, 雲台寶網。咸宣性海,悉演真乘。豎窮三際, 橫遍十方。覓一毛頭許不是道者, 亦不可得。則法法頭頭, 無非大寂滅場。心心念念, 悉契薩婆若海。唯心妙境, 唯境妙心。離四句, 絕百非,絕待圓融, 何可得而思議也哉。上來所說, 如盲摸象。雖未離象, 恐非全像。筆以記之, 以質諸親見之者。

——《文鈔》之《念佛三昧摸象記》印光大師 著述

譯文：

丙午年，我在慈溪寶慶寺閉關。謝絕一切世緣，專心修習念佛淨業。值寺主延和尚啟請諦閑法師講《彌陀疏鈔》，正好在我關房隔壁。於是我傚彷古人匡衡鑿壁借光的故事，在關房的牆壁上開了一個小洞。常常從這裡聽那邊講法。從此後念佛愈來愈覺得親切。一句南無阿彌陀佛佛號念起來之後，妄想全部消失，透體清涼，心中覺得很愉悅。簡直如同甘露灌頂、醍醐潤心一般舒暢。這種喜悅，沒有世間的東西可以形容。

一天，有位客人到關房來問道：「念佛法門，我已經修持二十餘年了。對於生信發願修行，並非不真切。然而業障深重，終究未能得到一心不亂的境界。從我的下劣根機來看，可能只能夠帶業往生，雖然經中和祖師開示有念佛三昧，恐怕不是此生所能期望的。至於能證得念佛三昧的方法，和所得到後的相狀，墾請師父為我宣說。」我說：「三昧的境界和相狀，只有證得的人才能明瞭它的妙義。如人飲水，冷或熱只有自己心裡清楚。既然我自己未能證得，又怎麼能為你宣說呢？」客人一再堅持請我宣說。我說：「如果說到修習三昧的方法，必須在念佛的時候，用心意識迴光返照，專注凝神，不能讓它向外求馳。念念都要落在真如自性，心心都要契合如來體性。能念之念和所觀之觀，是一不是二，觀自然念，念自然觀。一定要使得念外沒有觀，觀外沒有念。念就是觀，觀就是念。觀和念雖然如同水乳了無二樣，尚且未窮究到自性本源。必須向這一句南無阿彌陀佛佛號上深深的體會、研究，切切的提醒、追究。越體會越切切，越提醒越親切。等到力量功夫至極至純的時候，豁然開朗，念頭和疑團頓時脫落，證入了念而無念、無念而念的境界。此時自性中的一點靈光獨立輝耀，根塵境界脫落無依。清淨寂滅的光明體、自性體顯露出來，不是語言文字所能宣說。

這時候心性於一切境緣無所染著，這原來就是吾人所具足的功德相用，只要能夠離開妄念，就是如同清靜寂滅的佛。工夫到了這個時候，感應道交，念佛的真正殊勝的方法才會得到，才享受到了念佛的力量。它的相狀猶如萬里晴空，清澈湛寂，沒有片雲阻隔一般。業障消除，心眼洞開，明見本來面目，而實在卻無有形相可見。見無所見是真見，有見就是假見，就還是隨生死。功夫修到這個程度，山光水色，都是無上深妙的義理，鴉鳴鵲噪,無非都是最上真實的教法。活潑生動，妙用無窮，自然可以應對一切法而又不執著任何一法。光輝明朗照耀著萬事萬物，而自在了無一物。若說它的作用，好像太陽出來了，照耀山河大地，無處不至，無時不在。

說到它的體相就好像清淨的滿月，在黎明前，即將落西之時，靜悄悄地照映著大地，光輝明亮、清淨寂滅。說它照，它又一念不生，還在寂中。說它寂，它還在照中。寂在照中，照在寂中，寂而照之，照而寂之，雙雙存在又雙雙泯滅。沒開顯本來的時候，有定有慧。功夫到現在，是止觀雙運、定慧等齊。圓融無礙，圓托托唯是一大光明藏。好像大雪覆蓋著千萬座山峰，大海吞沒了萬種色相，只是一種形色，毫無其他色法。沒有罣礙，自在自如。說到念佛三昧的利益，現在雖然還未往生，身在娑婆世界，但是經常在定中去極樂世界，參加蓮池海會，聽阿彌陀佛宣說妙法。在極樂世界七寶蓮池內自己的蓮花已經光明燦爛，照耀十方，臨終上品上生，這時候就頓證佛乘了。到這種境界的人，只能說給證得的人聽，他會點頭、讚同。如果說給不能生信的門外漢，一定會遭到的譭謗，說根本沒那麼回事。

客人又問：「人在日常生活中，每天接人待物，這麼多緣，有善緣、惡緣、順緣、逆緣……如何能都看成是菩提？不丟失菩提心、道心呢？」我回答說：「你執著、分別了，就是你的心動了，心動了就有種種的境界，心不動，境界也就滅了。

所有的境界都不出自心之外，真如自心融會通達各種境界而了無滯礙。心和境是一不是二，有什麼分別罣礙的？如果心都空了，哪兒有萬象色法呢？該羅萬象與你無關，都是諸法。要知道萬事萬物都是幻化的，生和滅的本體都是這個常住真心。各種的境緣沒有纏縛，本來自性就是解脫。如果我們的心不隨著外面的六塵——色、聲、香、味、觸、法起分別、執著，就會如同如來的正覺。心以整個虛空法界這一大空境為境，還有何罣礙呢？不見華嚴境界中的最高的境界。沒有障礙了，事事無礙，觸目菩提。

一粒微塵中含有一切無量無邊的世界，一念自心就包括所有的真心自性，一大光明，一切一切都從大光明藏出生，回歸大光明藏，相互圓融。所以說一切一切的毛塵器界，森羅萬象無不顯現著性海的妙用。一切都是佛的法身，全都是性海的妙用，都是演示真正的真乘，一心不亂的上乘法。豎窮盡過、現、未三際，橫遍滿十方世界。想要找出一個毛頭不是道的，都找不出來。一切法，一切處，舉手投足，起心動念，無非都是清淨法身的顯現、妙用。心心念念都契合清淨本然、湛寂光明的本體。真心顯現一切境界，一切境界體現常住真心。離常有、無、亦有亦無、非有非無等四句、和百種之否定的假名概念。到這時候，就成為了一體，見到了事事無礙法界。這就是圓滿的佛，證到了究竟位，如來果位。不是用凡夫的思議、分別心所能體會到的。

以上所說，雖然沒離開念佛三昧的次第境相，但恐掛一漏萬，有不全面的地方。把它寫出來，以供親見之人斧正。