三寶必須具足。這裡有二層涵義，

即首先一定是歸依佛、法、僧，不能只歸依「一寶」或「二寶」。所以《薩婆多毗尼毗婆沙》（以下簡稱《多論》）卷一說：「問曰：若稱佛及法不稱僧者，成三歸不？若稱法僧不稱佛寶，成三歸不？若稱佛僧不稱法寶，成三歸不？答曰：不成三歸。」窺基大師在分析歸依與敬禮的差別時說：「具歸三寶，方是歸依；但敬一尊，即是敬禮。」其次，一定是歸依事、理兩類三寶。現在有些法師偏重教導弟子只歸依理體三寶，不歸依事相三寶（住持三寶、化相三寶），或者用歸依賢聖僧（如觀世音菩薩、大勢至菩薩）取代原本通於凡、聖二種僧寶的泛指「僧」等等作法，表面看來立意甚高、用心頗深，而實際上按照歸依作法的要求來說，這樣的歸依，作法也是不能成就的。《多論》卷一明確指出：「問曰：為歸依俗諦僧、為歸依第一義諦僧？若歸依第一義諦僧者，佛與提謂、波利受三自皈，不應言‘未來有僧汝應歸依’，第一義諦僧常在世間故。答曰：以俗諦僧是第一義諦僧所依，故言‘未來有僧，汝應歸依’。有欲尊重俗諦僧故如是說。」

的確，理體三寶是我們的究竟歸依處，是本體；但是，住持三寶，卻是我們這些未開悟、未證得自性真如的凡夫的根本歸依處，他是理體三寶的作用。理體三寶和事相三寶，是缺一不可的。能海上師在《攝要頌》中指出：「佛謂自覺法者正，自性離染清淨僧。有情皆自具三寶，譬如木中本火性。須藉鑽等勝勢力，所謂佛種從緣生。」此即謂有情本具此自性三寶，迷而不知，故流浪生死。但是，自性三寶不是天然地就可以開顯出來，還必須借助外緣之一切三寶的功德來滋養引發。如同木中雖具火性，但還需要用鑽等方式來使火生燃。

印順法師也說：「但歸依世俗，自不免流於形式的崇拜；而專重勝義（真實），也不免過於高深，不是一般所能明瞭。所以必須歸依現實事相的住持三寶，依此進向真實的三寶。佛教的重視‘像教’，其理由就在此。」聖嚴法師亦云：「信仰佛教，應從信仰住持三寶開始。信仰住持三寶的目的，乃在追求理體三寶的顯現（發明）。今有在家的佛弟子，自己未證理體三寶，便以只信理體三寶為理由，而不敬住持三寶的，那是本末倒置，求升反墮的行為了。」

還有些人學了一點教理知識，了解佛從覺照義上說為佛寶，佛德具軌持義說為法寶，從合和無諍義上說為僧寶，本身即使一體具足三寶，所以認為只須歸依佛寶即是歸依三寶，不必一一歸依；甚至有些人因見出家人之過失，而只歸依佛寶、法寶、不歸依僧寶的作法，都是錯誤的。這樣的歸依，無法生起歸依體來。「二寶居士」或者僅以法寶為歸依的義理研究「居士」，可以說不是佛教信仰者。聖嚴法師曾嚴肅指出：「如說，不受三歸，便想成為一個正信的佛教徒，那是不可能的事；如果只信佛法，而不禮僧寶，他根本先就違背了佛法。佛法之中，三寶不能分家，強予三寶分家，他便破壞了佛法。一個違背佛法而又破壞佛法的人，仍能得到學佛的善果，那是永遠不會有的事。」