藥山禪師在庭院中打坐，身邊有云岩和道吾兩名弟子相伴。禪師坐禪之後，看兩名弟子仍然若有所思，便指著院中的兩棵老樹問道：「你們看這兩棵老樹，已經在寺中經歷了上百個年頭。如今，這兩棵樹一枯一榮，你們說，是枯的好，還是榮的好呢？」

道吾回答道：「榮的好！」

雲岩答道：「枯的好！」

藥山禪師看著他們，並未講話，恰逢一位侍者從旁邊路過，於是藥山禪師便將他喊了過來，問他道：「你看院中的這兩棵樹，是枯的好呢？還是榮的好？」

侍者回答道：「枯者由它枯，榮者任它榮。」

藥山禪師面露微笑，讚許地朝侍者點了點頭。

同一個問題竟有三種不同的答案：「榮的好」，這表示一個人的性格熱忱進取；「枯的好」這表示一個人的性情清淨淡泊，「枯者由它枯，榮者由它榮」，這則是深得禪宗意旨的達觀自在之境：既然己心無染、清淨圓滿，那外物就順應自然、各隨因緣好了，又何必在意草木是枯是榮呢？那是它們自己的權利啊！所以有詩曰：「雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。」花草樹木的枯榮與太陽的東昇西落，以及晝夜的更替、四季的輪轉，都是自然界裡極其平常的事情，而一旦與人的個人際遇聯繫，便會生髮出無限感慨。大多數人都會因為美好事物的逝去而感傷慨嘆，但實際上大可不必如此。枯有枯的道理，榮有榮的理由，本無好壞之分，榮枯都好，不好只是個人根據主觀感受作出的評判而已。只有真正做到「枯者由他枯，榮者由他榮」的人才能夠寵辱不驚，笑看花開花落，靜觀雲卷雲舒。

那麼這種達觀自在、清淨污染的心境，到底是如何得來的呢？

從日常修行中得來。世人多羨慕禪師高僧的灑脫行徑與自在心境，期望自己的心也能永遠保持在自由自在的狀態裡。但是，大家往往有一個誤區，那就是認為這樣的心境必須通過坐禪和念經才能得到。其實，對於生活瑣屑的凡俗眾生來說，坐禪和讀經一般只能讓你獲得暫時的安靜，卻不能為你帶來永恆的安寧，更不用說真正的自在了。其實，修行是以你自己為主體，並在生活中一點點獲得感悟的過程。這種過程，更多的需要我們將自心與生活緊密結合起來：從自身的行住坐臥、喜怒哀樂裡發現自性的清淨無染；從天地的日昇日落，陰晴圓缺裡覺悟世間的無常與自然，從身邊的有情眾生、無情萬物裡體悟生命的緣起性空。那些行徑灑脫的禪師之所以看問題透徹，行事活潑自然，正是在日常生活中、在天地萬物間，一點點修行領悟出來的。這不僅是參禪悟道的不二法門，也是指導生活的無上智慧。

從思考參悟中得來。達觀自在的境界雖是與生俱來，但早巳被現實改變的我們必須通過自己的思考和參悟才能將它拾回。正所謂「佛不度無緣之人」，無緣之人並不是指根基太淺或者作惡多端的人，而是指求佛態度不端、自身不肯努力參悟的人。這種人就像是一座大果園的主人，看著滿園盛開的花朵，只顧欣賞或炫耀，卻停止了一切勞作，荒廢了摘取果實的最好時光。所以，要想達到心地清淨，首先要做的就是將一些蕪雜的思緒、紛亂的念頭想清楚、弄通透。通過這些思考，你不僅會發現自心的真實慾望與渴求，也會順帶參悟很多生活的道理。當然，思考參悟也不是盲目地空想與糾結，我們也要學會適時轉變思路，時常換一種視角看問題。有時，一念的轉變，就通向了智慧，也通向了安然和大自在。那位侍者能答出高妙的「枯榮隨意」正是把「是枯好，是榮好？」這樣的選擇題變成了「我為什麼要在意？」這樣的問答題。問題的性質變了，答案的境界自然也會跟著變化。

從慈悲布施中得來。很多時候，攪亂我們清淨的不是別人，正是我們自己。我們太過於在意自己的，隋緒和想法，這個放不下，那個不滿意，自然會糾結於「這個好？那個好？」這樣的問題。而慈悲之人，他們時刻想的都是眾生，是別人的福祉。他們寧肯放下自己，也不在意別人對他的傷害。這樣的人自然不會去計棚口些瑣屑的、無聊的問題。沒有了這些問題，我們的世界自然就清淨了許多。「事無好壞，唯人揀擇」日出有日出的精彩，日落有日落的美麗。不如做—個達觀的慈悲之人，放下這些無謂的評判和選擇，安心於眾生的福祉，你最終會收穫—個自在圓滿的人生！

佛光偈語：

日修行，夜修心，生活處處有禪音；

悟自心，參自性，一念覺時心自靜；

行慈悲，無罣礙，心自安寧任逍遙。