《地藏經》每一品都告訴你修行的方法，生怎麼樣做？死怎麼樣做？平常時我們怎麼樣做？我們要經過山林或者渡河，心裡有恐懼感，坐飛機怕飛機失事，開汽車又怕汽車碰撞，怎麼辦呢？他告訴你，你念他的聖號，念一萬聲聖號，一切災難都化除了，這就是修行。你念聖號，一切災難都化除了，這就是修行。

生的時候，他告訴你不要慶祝，要慶祝就吃素席，供養三寶，家裡拜懺；請些人來了，客人都念一卷《地藏經》，或念一卷《普門品》，或念一千聲聖號。不是一樣的嗎？這不是更好的慶祝嗎？

死的時候，我們給臨終人助念，也給他供養三寶，也念《地藏經》，這都是修行的方法。至於《地藏經》上所說的那些地獄名字，假使你認識因果的話，因果不昧，多作善業，你去不到那個地方的，那個地方也沒有。若作惡業，你的惡業就化現出來地獄；你作善業，就化現出來天堂。我們一定要認識清楚，這是一種。

還有，我們聽完經了，大家走了，這個經本就算了，回去往桌上一擱，下回再拿起再去聽。你自己多看兩遍，體會經中的道理。佛每說一句話必有一個道理，一種意義。這種莊嚴殊勝的法會不是說的，也不是我們擺擺龍門陣說閑話的。

像我們怎樣才能利益人？像我們做這件事情得怎樣才能得效果？你要用好多腦筋。所以我們應當跟客觀的現實結合。

我們經常有恐怖感。「為什麼恐怖？ 你怕什麼呢？」 「怕危險。」 「危險又怎麼樣？」 「危險撞傷了，危險失掉生命。」有個我見我知，恐怖感就發生了。

這個就是《心經》上所說的「無罣礙故，無有恐怖」，你到處是罣礙。這個事情還沒有做，你恐怖得不得了。投資怕賠錢，要投資時，發願念一百部《地藏經》，發願念一萬聲地藏王菩薩聖號，你的恐怖感就沒有了，可是你不去做。

我們有很多人念佛好多年了，經常有人問：師父，我們怎樣修行？我說你聽了那麼多的經，已經告訴你怎麼樣修行了。《阿彌陀經》告訴你念佛，不是就是修行嗎？念佛就是修行！

另外還要怎麼樣的修行？神通不是修行，神通是效果，那個效果不好。如果你沒有根底，不會住心、不會降服心的，讓你得神通，你反而會用那個神通去造罪。

地藏王菩薩也顧慮到你沒有時間，就說每天念一千聲地藏王菩薩聖號，一千聲才好多時間？念快了十七、八分鐘，念慢二十分鐘多一點點。快的我也試驗過，三個鐘頭念一萬聲沒有問題的。假使真有信心的，真正想發財的，真正消災免難的，真正信得極的，你一天念一萬聲地藏王菩薩聖號，比你找誰去聯絡好得多。「求人不如求己」，就是自己求佛菩薩。求菩薩，求佛，還是求自己？佛菩薩就是你自己的心。藉境明心，不是藉境迷心。我們遇到什麼境界就轉變了，就迷了，定不住的。

現在這個環境裡頭還有好多菩薩，為什麼我們遇不到？ 這是我們的業。怎麼樣消？《地藏經》告訴我們很多消業的方法，其他的我們做不了，我們就念，一天念一部《地藏經》才一個鐘頭，我們一天分三次念，分四次念，一次念一刻鐘，我們少說一些閑話，時間是有的，哪能說沒有？一天說閑話的時間，一刻鐘、二十分鐘都過去了，但等到念經的時候，就說沒有時間，這是我們業重福輕。我說這些話可能不怎麼樣，但是聽了確實有利益，這些事跟我們切身很有關係。

我們聽經的目的是什麼？就是離苦得樂。我們聽了一座、兩座、十座、百座，聽完了，經歸經，自己歸我們自己，困難還是困難，痛苦還是痛苦，那就白費了是不是？ 完全白費了，現在沒有離苦得樂，就要等到將來，現在種這個因，將來果熟了。因為我們前面那個果太猛利，現在它壓縮我們，迫使我們的善根一半不能成長，周圍的環境都是這樣。

我勸大家誦《地藏經》，要一天誦一部《地藏經》。如果沒有時間，那麼一天誦一品總可以；有時經文很簡短，可以誦二品。特別要在十齋日誦經。《地藏經》的修行法門很多，你照著做就可以了。誦經的時候，就是修行；念地藏聖號，就是修行。有些人念經不知道自己是在修行，有些人念佛不知道自己就是在修行，還去找別的修行法門，這就是末法的眾生。

在末法中的正法，是指我們聞到法，就去做，這就是正法。對你而言，讀誦受持，教化別人，法就不末，你是在行菩薩道；對於不知不覺的人而言，這是末法；聽了還譭謗，這不但是末法，還是地獄種子，地獄種子種下了，那就下地獄了。

文殊菩薩在《淨行品》中教導我們，一定要善用其心。用得好，罪惡可以變成智能，變成福德；用得不好，福德會變成惡業。現在《地藏經》圓滿了，希望大家善用其心！