佛弟子文庫

正如法師《佛教對飲食的看法》

正如法師  2012/07/18  簡體字  大字體  護眼色

經文:「汝等比丘,受諸飲食,當如服藥,於好於惡,勿生增減,趣得支身,以除飢渴。如蜂采華,但取其味,不損色香。比丘亦爾。受人供養,趣自除惱,無得多求,壞其善心。譬如智者,籌量牛力所堪多少,不令過分,以竭其力。」

一、三德六味妙飲食

以上這段經文是講飲食。人以食為天,不僅是人,一切有情生命都以食為頭等大事。大家在公園裡一定都有看到鴿子、松鼠等動物一天到晚不停地在找食物。鴿子、松鼠等動物的主要工作就是「吃飯」。

二十多年前,祖國大陸農村裡的農民,為了填飽肚子的三餐,一年365天都在田園裡勞動,可是,還是填不飽肚子。當時的社會,人們開口閉嘴、見面分手都離不開一個「食」字。如今,中國仍將解決民眾的溫飽問題作為一項重大國策。就是當今物質高度文明的美國,人們日常生活也離不開食。確切地講,人們就是因為「食」才忙碌著,就是因為「食」而活著。如果人沒有食了,人的這一期生命也必將結束了。

許多人看到一些學佛人穿著隨隨便便,飲食也馬馬虎虎,不講飲食營養,沒有飲食衛生觀念,以為學佛人不講飲食,排斥飲食。這實在是莫大的誤會。佛教不但沒有排斥飲食,而且非常重視飲食,更對飲食文化貢獻良多。

法-輪未轉,食輪先轉

《大智度論》卷三中說:「比丘以乞食資養色身,清淨延命。」比丘就是出家僧人。比丘,有乞士的含義。乞士就是,(1)上乞佛法以養慧命;(2)下乞飲食以養色身。從比丘一詞中,可以見得出家僧人是離不開飲食的。換句話說,比丘就是飲食的異名詞,比丘與飲食是密不可分的。

後世更有人大唱:「法-輪未轉,食輪先轉」。過去,佛教寺院舉行大法會時必有說法,「說法」是轉法-輪;又必行齋食,齋食稱為食輪。現在,法會還未開始,廚房裡已經開始準備齋飯了。這便是「法-輪未轉,食輪先轉」。

不但出家比丘要飲食,就是佛祖釋迦牟尼也需要飲食。《金剛經》一開頭就向我們如實展現了佛陀持缽乞食的情景:「爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」佛陀親自托缽上街挨家挨戶乞食,解決自己的吃飯問題。

我們娑婆世界的佛、僧人、眾生要飲食,其他佛國的眾生也有飲食。《阿彌陀經》中就告訴我們:「其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。」遠離我們這裡「十萬億佛土」外的極樂世界,也有「食時」,「食飯時間」。極樂世界眾生「飯食經行」,吃完飯後,就開始修行。

飲食問題相當重要,菩薩在行菩薩道時,還將解決眾生的飲食問題當作菩薩道的具體行為來做,把解決眾生飲食問題作為成佛的一種重要承諾。《藥師經》裡說到,藥師琉璃光佛在行菩薩道時,發下了十二條大願。其中,第十一條大願這樣說:「願我來世,得菩提時,若諸有情,飢渴所惱,為求食故,造諸惡業……我當先以上妙飲食,飽足其身,後以法味,畢竟安樂。」

三德六味供佛及僧

有吃有喝,吃飽肚子,這還遠遠不夠,我們不但要吃得飽,還要吃得好,吃「上妙飲食」。《盂蘭盆經》說:「具飯百味五果……盡世甘美,以著盆中,供養十方大德眾僧。」目連尊者為了救他的母親解脫餓鬼苦難,就用「百味五果」、「盡世甘美」飯菜,「供養十方大德眾僧」。「百味五果」、「盡世甘美」,是用以形容世間上最好吃的飯菜、水果等食品。「具飯百味五果」,又是形容飯菜、水果等食品品種繁多,具足人體所需要的各種營養成分。人體需要各種不同營養,因此,一餐飯裡就要具有各種不同營養成分的食品。

吃上世間上「盡世甘美」的飲食,這還遠遠不夠,我們還要品嚐他方佛國的微妙飲食。《維摩詰經》裡頭就為我們作了示範。經中記載:舍利弗心想:「日時欲至,此諸菩薩當於何食?」舍利弗心一動念,維摩詰居士便已知曉,於是化作菩薩到「眾香國」「香積佛」處取回「滿缽香飯」。其飯的香氣「普熏毗耶離城及三千大千世界」。維摩詰居士以此「香飯」供養與會菩薩、聲聞、比丘等眾。「諸菩薩聲聞天人食此飯者,身安快樂。譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。」(同上)

大家都有參加「佛前上供」。我們在上供、用齋時,也以最好的飲食供養諸佛菩薩,以及法界一切眾生,還不忘虔誠念誦觀想:「此食色香味,上供十方佛,中奉諸聖賢,下及六道品,等施無差別,隨願皆飽滿……三德六味,供佛及僧,法界有情,普同供養。」佛教飲食製造,早就注重色香味,「三德六味」。

「三德」是,(1)淨潔,指清潔衛生健康的食品;(2)輕軟,指食品吃起來柔軟,而不粗糙澀滯,泛指好的食品;(3)如法,指飲食製造得宜。「六味」是,苦、酸、甘、辛、咸、淡。食品色香味俱全,吃起來味道適宜,可口可樂,又有益身體健康,這就是三德六味。

吃粥吃飯入道途徑

吃飯,看似普通平常之事,可是,吃飯在佛門中看來又是非常崇高的事,吃好飯還是佛家修行之道。《雲門廣錄》上,有僧人問雲門禪師:「請禪師指示入道的途徑。」雲門禪師說:「吃粥吃飯。」吃粥吃飯,是進入佛道的途徑。大家天天吃粥吃飯,有沒有「入道」?《景德傳燈錄》第六卷中,源律師請教慧海禪師:「如何用功?」慧海禪師答:「餓了吃飯,困了就睡。」《五燈會元》第十九卷中記錄,一日,守端禪師上堂說:佛有「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」四弘誓願,我也有四弘誓願。我的四弘誓願是「饑來要吃飯,寒來就添衣,困時伸腳睡,熱時愛風吹。」 「饑來吃飯」是守端禪師的四弘誓願之一。

我們這個肉體,是靠飲食來維持的,怎麼可以不飲食呢?以前,我也受一些所謂的「老修行」的影響,也不愛飲食,不把飲食當作一件事,覺得飲食是浪費時間,真正要吃飯了,就隨隨便便吃點什麼哄哄這個「臭皮囊」的身體算了。現在,大家明白了,原來吃飯是「四弘誓願」之一。饑來無飯吃,身體無力氣,神志也昏迷,哪還有佛的四弘誓願?

我們這肉體,雖是四大假合無常的,但是,我們現在要借用它修行,所謂「借假修真」。然而,這肉體是要靠飲食來維持的。因此,我們要發願「吃粥吃飯」,用了飲食才有健康的身體,有健康的身體才能學法門、斷煩惱、度眾生、成佛道。飲食本來就是廣大菩提行。

吃飯怎麼是悟入佛道的途徑?原來悟道是在平常的生活之中,悟道的過程仍然沒有離開生活。吃飯如何是用功辦道?原來禪師吃飯時就在吃飯,沒有千般計算、萬種思索分別,目前明明瞭了,這就是用功辦道。我們凡人就不同了,人吃飯時心還在工作那裡,甚至人在吃飯,心在煩惱,心在打種種妄想。

禪師吃飯是用功辦道,禪師吃飯是「四弘誓願」之一。可見,吃飯,並不是浪費光陰;吃飯,也不能夠敷衍了事;吃飯,乃修行辦功之大事!

中國漢傳佛教,提倡素食。漢傳佛教的素食烹飪技藝,在世界飲食文化中影響深遠,這也是眾所周知的事。這個這裡就不多講了。

以上這些,說明了我們佛教對飲食,不僅講吃飽,而且講吃好。吃好飲食是美好、極樂生活的一部分。極樂的生活,是我們佛教所追求的。

世間出世間飲食

經說:「汝等比丘,受諸飲食。」飲食,一般指我們吃的和喝的東西。依據《增一阿含經》說,食有長養、資益的意義。就是說,飲食有養育、資助、利益眾生肉體的作用。食,如果是從一個有情眾生的本身來講,則有6種食。這就是(1)眼以睡眠、形色為食;(2)耳朵以聲音為食;(3)鼻子以香氣為食;(4)舌頭以味為食;(5)身體以感觸為食;(6)思想以法為食。

如果,從世間出世間上講,則有9種食之分別:

(1)段食:以色、香、味、觸等為體,分段而飲食的。

(2)觸食,又稱樂食。以精神的感觸器官,接觸外界之境,產生喜樂作用,而不覺飢餓。如棋迷下棋時,下到入迷,不吃飯亦不覺飢餓。

(3)思食,又稱意念食。人們通過求生的頑強意志力可以維持生命。

(4)識食:識是精神的主體。識的活動,能締造眾生未來的高低層次的生命載體。因此,識稱為食。

(5)念食:修行人憶念出世間善法,恆常不忘,能養育增長一切善根。

(6)法喜食:修行人聞法歡喜,能增長道業,養育法身慧命。

(7)禪悅食:修行人得禪定力,禪悅充滿,能滋養修道品級。

(8)願食:修行人發大誓願,常修萬行,普度眾生,長養無上菩提道種。

(9)解脫食:修行人解脫種種惑業,不受生死逼迫,得大自在。

以上段、觸、思、識四食,為世間食。又,段食僅限於欲界眾生,其餘的觸、思、識三食則通於三界。再者,由於凡聖迷悟不同,因此,對上述四食也有區別。欲界凡夫以不淨住食;色界、無色界眾生以淨不淨住食;聲聞、緣覺以清淨住食。諸佛菩薩以示現住食。念、法喜、禪悅、願、解脫五食為出世間食,它們能養育法身慧命。

二、接受飲食如服藥

有條件的話,飲食吃飽、吃好,這是無可非議的。但是,一天到晚就是吃吃吃,沒有條件也過分地追求好吃好喝,拚命講究「三德六味」等等,這就要引起注意了。這也就是本經要提醒我們的。

有位趙先生家庭貧窮,但他很講吃,天天要他太太煮好吃的飯菜給他吃。如果,他太太煮的菜不合他口味,他就打他太太,出手還相當凶狠。經常這樣,他太太實在受不了,忍無可忍,最後服毒自盡。人們就向縣衙報案,縣太爺將趙先生捉拿歸案,經過審判,就將趙先生打入死牢。趙先生因美食而家破人亡。

劉員外逝世了,留下萬貫家財給他的兒子劉公子。劉公子一天到晚就是吃吃吃,好吃懶做,吃盡山珍海味,結果坐吃山空,吃掉萬貫家財,最後,餓死在街邊。《地藏經》中有個故事說:光目女的母親因「好食啖魚鱉之屬,所食魚鱉,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,計其命數,千萬復倍」,最終墮落地獄,遭受極大苦難。

受諸飲食以除飢渴

本經文告訴我們:「受諸飲食,當如服藥,於好於惡,勿生增減,趣得支身,以除飢渴。」不管好吃的食品、不好吃的食品都不能吃太多。吃太多,偏食,都是不良的飲食習慣。貪吃,吃過多的食物,還能發生營養過甚、肥胖癥、食物中毒等種種病患。

「受諸飲食」,受,是接受,接受飲食,「當如服藥」當作吃藥。藥,雖然有各種各樣,有便宜有昂貴,但是,能治好病的就是好藥。因此,對藥品不要以好壞昂貴便宜、甘苦長短等來做取舍。飲食也是藥品,它也是用來治病的。它治的是什麼病呢?它治的是我們的飢渴病。所以,「於好於惡,勿生增減」,對喜歡吃的飲食不想多吃,對不喜歡吃的食品也要吃,對精細的飲食不要多吃,對粗糙的飲食也不可不吃,不能偏食,平等受食,講究營養均衡,這是科學的飲食方法。

對喜歡吃的飲食不想多吃,吃少一點,這好辦,吃少一點更覺好吃。對不喜歡吃的飲食也要吃,不能少吃,還是要吃那麼多,這可不好辦了。一般來說,我們對不喜歡吃的飲食,本來就不喜歡吃,一口都吃不下去,勉強吃一點還可以,可是,現在也要你吃那麼多,吃飽,這可怎麼辦?不要緊,照樣吃下去,而且,吃得非常開心。這就是「勿生增減」。

1983年,我在蘇州靈岩山寺讀書,全寺上至方丈和尚,下到僧眾,早餐吃乾飯,統統配以又咸又硬、黑如木炭的咸蘿蔔頭。蘿蔔頭咸得不得了,吃一餐飯只要兩三片蘿蔔頭就足夠了。遊客看見眉毛緊皺,說:「這是什麼生活?」如果,逢蘿蔔收成季節,我們就連續一個多月,吃飯只配蘿蔔。如果,逢包菜收成季節,我們就連續一個多月,吃飯只配包菜。這種伙食,我們吃了5年多。雖然,飲食生活艱苦,然而,我們卻吃得開心,活得開心。

古往今來,許多高僧大德飲食生活都是非常艱苦,將佛法理論應用在飲食生活日常之中。近代,弘一法師未出家時,可謂風流倜儻人物,可是出家後,卻過著戒律嚴謹,安貧守道的生活。

一天,著名教育家夏丐尊先生見他吃飯只有一道鹹菜,不忍心地說:「你不嫌這鹹菜太咸嗎?」 弘一法師回答:「咸有咸的味道。」弘一法師吃完飯,手裡拿著一杯開水,夏先生看到難過地說:「怎麼吃這種清淡的開水?難道茶都沒有得吃嗎?」弘一法師微笑說:「開水是淡,可是淡有淡的味道。」明白佛法,菜根有味,自然能吃出咸有咸的味道,淡有淡的味道。凡人迷惑,吃四道菜叫苦連天,苦啊,「我的命怎麼這般苦!吃飯才四道菜,人家吃飯五道菜,我好命苦呀!」吃四道菜,苦而不樂,就是吃上五道菜、六道菜仍然是苦而不樂。凡人心不知足,就是吃山珍海味,也是不知其味,而覺煩惱痛苦。佛法說,吃飯也能吃出佛法,悟入佛道。弘一法師的「咸有咸味」、「淡有淡味」的話語,就道出了佛法。

《華嚴經》中,文殊菩薩回答智首菩薩問題時說到:「若得美食,當願眾生,滿足其願,心無羨欲;得不美食,當願眾生,莫不獲得,諸三昧味;得柔軟食,當願眾生,大悲所熏,心意柔軟;得粗澀食,當願眾生,心無染著,絕世貪愛。」隨緣飲食,平等飲食,歡喜飲食,快樂自在。

經文說:「如蜂采華,但取其味,不損色香。」華通花。蜜蜂採花的行為,非常值得我們學習。蜜蜂採花,只採取花的「味」,而不損壞花的色彩和香氣。也就是說,蜜蜂採花,只要蜜蜂自己所需要的那一部份,它不去損害其他的部份,其他的那部份讓給他人分享。這是蜜蜂採花的風格。我們中有些人就沒有蜜蜂採花的高尚風格。小時候,我師父智參上人常常交代我們,參加宴會,見到再好吃的菜,也只能吃自己的那一份,別人的一份要留給別人。不可認為好吃就多吃,把別人的那一份也吃了。這同「蜜蜂採花」是一個道理。

正當飲食趣自除惱

「比丘亦爾」,比丘也是這樣,接受飲食,只為消除飢渴,不執著飲食之相好壞,不執著飲食之味好壞;比丘也是這樣,「受人供養」,接受大眾供養的飲食,或好吃或不好吃,都只是接受自己的那一份,讓其餘的飲食讓給他人。這樣我有得吃你也有得吃,大家都有得吃,物得其所,物得其用,沒有浪費。我有飲食自然無煩惱,你有飲食自然也無煩惱,所以說,「趣自除惱」。不分別不執著平等受食,自然開心無煩惱。你歡喜接受飲食,供養、製造飲食的人也自然歡喜,所以說,「趣自除惱」。趣,就是「趣向」。沒有飲食,是人生大煩惱之事,三天不讓你飲食,看你煩惱不煩惱?一定煩惱。歷史上,許多戰爭就跟飲食有關。有了飲食,填飽肚子,除去飢渴,自然消除飢渴煩惱。

上面說飲食能除病,現在這裡說飲食還能除煩惱。有位禪師深得如來「趣自除惱」的至理。侍者說:「今天,我煮的飯太硬了。」禪師說:「今天,我正想吃硬飯。」禪師歡喜接受,「趣自除惱」,侍者聽了也「趣自除惱」。第二天,侍者說:「今天,我炒的菜太鹹了。」禪師說:「今天,我正想吃鹹菜。」侍者說:「為什麼?」禪師答:「吃完鹹菜,我就喝開水。醫學上說,多喝開水有益健康。」禪師、侍者開懷大笑,雙雙「趣自除惱」。

不好吃的飲食,不必要擔心有人會多要,這就不必提了。但是,對於好吃的飲食,可能有人會「多求」,因此,佛對此再加以強調,說:「無得多求,壞其善心。」接受好吃的飲食,施主供養多少就多少,千萬不可多要。有人說,我一定要「多求」。「多求」就是貪,你貪心還將傷害到施主的布施善心。施主因供養你不開心,甚至退善心,那麼接受供養的人不但形象受損,而且折善損德。

經云:「譬如智者,籌量牛力所堪多少,不令過分,以竭其力。」你一定要「多求」,那麼你就是沒有智慧的愚人。因為,智者通達禮義,懂得待人接物,明白自己的德行,明白自己的飯量,沒有貪心。有智慧的人,能夠「測量」一頭牛能夠運載多少物品,「不令過分」,不會讓牛運載過多的物品,「以竭其力」,以致完全消耗牛的體力。一頭牛運載超過牛所能承受的重量,這頭牛就走不動了。

「牛」是比喻飲食的人。一個接受飲食的人也要知道自己「所堪多少」,就是清楚知道自己本人的飯量多少?清楚知道自己本人的德行多少?然後決定接受多少飲食,盡可能接受適量的「飲食」。佛制比丘用以接受飲食的缽,其大小就是根據本人的飯量大小而定,就是飯量大則缽大,飯量小則缽小。所以,比丘盛飯的缽,就叫「應量器」。

一個人吃太多「飲食」,長久以往,必將影響身體的健康。接受太多「飲食」,吃不了,倒掉,則浪費珍貴的飲食;另外還要想一想自己有多少福報?有多少德行?「食存五觀」中有這一觀:「忖己德行,全缺應供。」想想自己的德行,完全沒有資格接受飲食。沒有道德,接受供養,將來是要墮落的。接受供養,不好好用功辦道,不做有益於社會大眾的事業,來生必定「披毛帶角還」。佛經說:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛帶角還。」「披毛帶角」就是投胎做牛馬等畜生披著毛皮帶著頭角還債。「了道」,就是「了脫生死」之道。你了脫生死道了,你成佛做祖了,你才真正報答了施主之恩。

《僧祗律》中說:「多食有五苦:一、大便數;二、小便數;三、多睡;四、身重不堪修養;五、多患不消化也。」一個人每天吃太多的食物,或者太講究美食,則增長貪心,妨礙修行,影響身體健康,鬧出人命。

貪吃的人,明白了以上經文後,還可以做一種叫「食厭想」的觀想,它對治療貪吃病也很有效。許多同修通過「食厭想」而不再貪吃。什麼是「食厭想」呢?《法苑珠林》說,「食厭想」:觀想世間飲食由種種不淨的因緣而產生,如肉從精血水道生,精血水道是為膿蟲住處。又如蘇乳酪從血變所成,血水與爛膿無異。以此觀想,能遠離對食物之貪愛,而達到厭食的效果。還有《地藏經》中說到:地藏菩薩「若遇飲食無度者,說飢渴咽病報」。這是說,對飲食沒有限度的人,將來要得飢渴、咽喉疾病的報應。

飲食的目的,在於消除飢渴,養身健體,如法飲食更能延年益壽。因此,講究實益,沒有必要鋪張浪費。反而,有時吃些粗糧淡菜,對身體健康有益。吃清茶淡飯,並不是難以見人的事。《荀子·天論》裡說:「君子啜菽飲水,非愚也。」君子吃豆類,喝清水,過清苦生活,並不是愚昧。大梅禪師「一池荷葉衣無盡,數樹松花食有餘」的詩句,也道出了僧人清苦生活的本色。然而,如今有些人經濟條件很好,就是不買好的食物,上街專門找便宜的菜攤,購買最便宜的蔬菜,買自己不喜歡的蔬菜,還要討價還價,錢財抓得緊緊的,煮飯吃飯隨隨便便,馬馬虎虎,不講衛生,還說自己是「惜福」,能吃苦,不貪飲食,是講修行,其實,這已是貪了。

飲食,除飢渴,養身體,消煩惱。可是,貪求迷戀飲食,則「竭其力」,適得其反,是謂愚人。現在,我們根據我們的條件正當享有、正當追求美食,是完全符合佛法精神。我們擁有飲食就很知足,就有慚愧心,更何況是接受好的飲食?!如今,我們雖然是自力更生,自給自養,可以較自由地選擇飲食,然而,我們仍然需要有以上經文所說的精神。

三、飲食行持及其他

說到這裡,我們順便再來簡單了解一下中國叢林生活中僧人用餐儀規,以及僧人飲食方面情況。

吃飯的行持

中國漢傳佛教僧人住在寺院內,飲食由寺院統一製作,僧人從事農田耕種等勞動,自己生產糧食蔬菜,也接受施主供養。

用齋板響,大家從各個殿堂魚貫出來到吃飯的齋堂,依序端身正坐,坐勢如鍾。「行堂師」為大家上飯菜之後,大家先念「供養詞」,唱佛菩薩名號,供養佛法僧、法界諸眾生。念誦結束,拿起筷子,端菜碗過來放好,然後端飯碗過來,才開始吃飯。端飯碗時,左手持碗,大姆指壓在碗邊上,其餘四指托碗底,叫做「龍含珠」。左手比喻龍頭,碗比喻珠。右手拿筷子,叫做「龍爪點珠」。古人說,這是「吉祥尊貴相」。

開始吃飯時,要作三念,就是在第一口飯時,心中默念:「願斷一切惡;」在第二口飯時,心中默念:「願修一切善;」在第三口飯時,心中默念:「願度一切眾生斷惡修善,普共成佛。」吃第四口飯時才可以吃菜。

吃飯之中,還必須始終作「五種觀想」,這就是「食存五觀」。一、觀「計功多少,量彼來處」;二、觀「忖己德行,全缺應供」;三、觀「防心離過,貪等為宗」;四、觀「正事良藥,為療形枯」;五、觀「為成道業,應受此食」。

吃完飯,擺好碗筷,還要唱謝詞,感謝天地日月萬物、國家人民眾生,並祝「所謂布施者,必獲其利益,若為樂故施,後必得安樂。飯食己訖,當願眾生,所作皆辦,具諸佛法。」

吃飯之中,沒有碗筷相碰、嚼食等聲,非常安靜,上百位僧人在齋堂吃飯,齋堂外遊客走過都不知道齋堂內有人在用齋。據說,朱德到福州鼓山湧泉寺參觀,剛好從齋堂外經過,有人告訴他裡面有上百位僧人正在吃飯。朱德不信,往門縫一看,大吃一驚,連忙稱讚說:「怎麼上百人吃飯一點聲音都沒有?佛門紀律比軍隊紀律還好!」

平時,我們各位吃飯前,也應該恭敬默念:「供養十方三寶一切眾生。」然後開始用餐。用餐後以感恩的心默會:「感謝天地萬物、一切眾生!祝願一切眾生斷惡修善,皆成佛道!」我們不僅自己有色良好的習慣,也要教導我們的兒子們有這個良好的習慣。但是,不勉強。

飲食衛生有功德

有人說:「佛門飯菜,味道不錯,就是衛生不夠。」他們的根據是,有些寺院廚房邋邋遢遢,蔬菜隨便放著;怕浪費水有罪,碗、碟、蔬菜也不怎麼洗,等等。其實,佛教是最重視飲食衛生。

《根本說一切有部毗奈耶》第三十六卷中,佛說:「若諸苾芻曾所觸缽,未好淨洗。若小缽,若匙,若銅盞,若安鹽器,而用飲用食者,皆得波逸底迦罪。」梵語「波逸底迦」又譯「波逸提」,意譯應懺悔、令墮等。是說,所犯的罪比較輕,如果及時懺悔,罪業可以消除;如果犯罪的人不及時懺悔,這些罪能夠令犯罪的人墮落惡道。又說:「若手觸缽袋,若拭巾、錫杖,若戶鑰及鎖,如是等物。若觸捉已,不淨洗手,捉餘飲食,乃至果等,吞嚥之時,皆得波逸底迦罪。」

我們都知道吃不衛生的飲食,能感染種種疾病。佛更告訴我們吃不衛生的食物,或讓不淨之物接觸食物,或給人不衛生食物,都犯「波逸底迦罪」,都可能招來惡報。《佛說護淨經》是宣揚飲食衛生的經典。經中佛告訴阿難,有比丘「食不淨食,墮此臭穢糞屎池中,常食不淨。五百萬世中受此苦惱。」經中又記載說,有一比丘以不淨的手接觸僧眾飲食,以不衛生的飲食供養僧眾,後墮餓鬼中受苦。又說:「諸有設食之處,一切如法作齋,不得懷挾餘殘食。」什麼是殘食?「於先嘗啜此食,都作殘食。」該經又說:「如法作齋食,可得福德。諸天歡喜,百神慶悅,天神擁護。」

佛還教導佛子不要吃蔥蒜薤菲興渠等五辛。五辛之所以禁吃,其中有一個原因,就是人吃五辛後,講話有五辛味,大小便乃至整個身體都有五辛味,不符合「衛生」要求。

佛教的飲食,不但講究衛生飲食,而且講健康飲食。回教徒嚴禁吃「性情不好的動場肉」,說是為了「衛性。」佛教飲食不僅講「衛性」飲食,而且,講「衛心」飲食。佛教提倡素食,不殺生,禁吃一切動場肉,就是基於保護慈悲心,增長慈悲心。

布施飲食的利益

說到這裡,順便簡略說說布施飲食的功德利益。依據《佛說食施獲五福報經》上講:「人持飯食施人,有五福德令人得道。」那五種福德呢?經中說:「一曰施命;二曰施色;三曰施力;四曰施安;五曰施辯。」

(1)施命:人沒有飲食,面色憔悴,不久將會餓死。智者布施他飲食,於是救了他的命。因此,布施飲食,則為施命。「其施命者,世世長壽,生天世間,壽命延長而不夭傷,自然福報財富無量,是為施命。」(同上)

(2)施色:人沒有飲食,面色憔悴,智者布施他飲食,於是,他面色恢復。因此,布施飲食,則為施色。「其施色者,世世端正,生天世間」,容光煥發,「人見歡喜,稽首作禮,是為施色」。(同上)

(3)施力:人沒有飲食,面色憔悴,身體虛弱無力,智者布施他飲食,於是,他恢復體力。因此,布施飲食,則為施力。「其施力者,世世多力,生天人間,力無等雙……是為施力。」(同上)

(4)施安:人沒有飲食,心神憂愁,坐立不安。智者布施他飲食,於是,讓他心神安定。因此,布施飲食,則為施安。「其施安者,世世安穩,生天人間,不遇眾殃。其所到處,常遇賢良……是為施安。」(同上)

(5)施辯:人沒有飲食,「身羸意弱,口不能言」。智者布施他飲食,於是,他恢復氣力說話。因此,布施飲食,則為施辯。「其施辯者,世世聰明,口說流利,無所躓礙……聞者歡喜,靡不稽首,聽采法言。」(同上)

《食施獲五福報經》中還講到,如果,有人布施一切飲食物品,「在所生處,見現在佛」,受佛得度而成佛道。

《盂蘭盆經》說:若有人「於人月十五日佛歡喜日」,「以百味飲食」等,「施佛及僧」,「若父母現在者,福樂百年。若七世父母生天,自在化生」。佛在《地藏經》「利益存亡品」中說到:「閻浮眾生,若能為其父母,乃至眷屬,命終之後,設齋供養,志心勤懇。如是之人,存亡獲利。」供養僧寶,是眾生最勝福田,能獲如是種種功德利益。這在許多經論中都有談到。

布施飲食,是布施內容中的一項。布施的對像有僧人,有俗人等等,但是,從「急需救濟」方面來講,布施急需要布施的人,功德利益最不思議。人家有飲食,你還布施他飲食,這功德當然是「小」。他沒有飯吃,要餓死了,你布施他飯,這功德當然就「大」。不要說是人,就是布施急需幫助的畜生,與布施諸佛,其福德一樣。《優婆塞戒經》中說:「若能至心生大憐愍施於畜生,專心恭敬施於諸佛,其福正等,無有差別。」布施畜生,與布施諸佛,福德都相同,那麼,你布施你先生(你太太),布施你的家庭成員,布施大眾,與布施諸佛,福德當然也是同等了。之所以福德同等,其關鍵還在於「至心」布施。「至心」就是至誠心。你敷衍了事地、甚至心不情願地做些飯菜給你家人吃,與用至誠心做些飯菜給你家人吃,其所獲得的福德的大小區別就在這裡。

世間上有些人,只顧自家,不幫助他人,這自然不對。然而,有些人卻是遠方的人有災難,他伸出援手,給予布施,這當然有功德。但是,他卻對父母、妻子、兄弟斤斤計較,不願布施。布施父母、妻子一些生活物品,經常掛在嘴裡叨叨不休。「昨天我洗碗,今天該輪到你洗碗羅!」夫妻兩人輪流煮飯洗碗。多洗一次碗,多布施一點體力都要計較,這種布施,就名為「不義施」。《優婆塞戒經》:「若先不能供養父母,惱其妻子奴婢困苦,而布施者,是名惡人,是假名施,不名義施。」

對於布施者本人來說,如果是為了自己的某些利益而行布施,那麼,只能獲得人天福果,這稱「下士」的布施。如果,是為了求解脫而行布施,這稱「中士」的布施。聲聞人為了解脫,能不為財物所累,並將財物看成是罪惡之物,所以不太重視利他。如果,是無條件、純粹為利他而行布施,並且能「一切施」,這名「大士施」,也就是菩薩的布施。

布施是破除「我」及「我所執」,不執著「我」和「我所有」,不為名聞利養,不求回報,這是真正的布施。你省吃省用,布施你兒女衣食住行,你也不能有「我」「我所」,不能想要他們回報,這樣才是布施。如果,你要他回報,這就是「有相」,「有相」則違背純粹的利生目的。再者,你希望他回報,到時他沒能回報你,你就煩惱了。你還想他回報你,那說明你還想在六道輪迴之中,不想出離生死苦海。

《心地觀經》中說到:「能施所施及施物,於三世中無所得。我等安住最勝心,供養一切十方佛。」這是「三輪體空」布施。「三輪」是三處的意思。能施,是指能布施的人。所施,是指接受布施的人。施物,是指布施的東西。具足這「能施」、「所施」、「施物」三輪,才能成為布施。如果,布施的人執著這三樣,雖然,也有功德,但是由於這功德有「我法之相」,而成有漏功德,再大也只能獲得「人天福報」,不能出離三界而趣入佛道。《永嘉證道歌》:「住相布施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。」「三輪」布施,就是「住相布施」。天人福報享盡,如箭射向虛空終歸墮落。

有「我法相」布施,名為世間「布施波羅密多」。其實,嚴格講,這不成「布施波羅密多」,只是方便假名「布施波羅密多」。如果,布施時,能對於施者、受者、施物「三輪」不著相,法性空寂,這才是「出世間」的「布施波羅密多」。經中說,大地菩薩與「無分別智」相應,才有這真實的「出世布施波羅密多」。發心住以上菩薩,能與「法空慧」相應,但所行的「波羅密多」還只是「近波羅密多」,或稱「似波羅密多。

布施完全實行起來,確實不容易,可是在大乘菩提道中,布施是菩薩必修的第一課目。菩薩勤修布施,對於需要提供布施的眾生,菩薩「生難遭想」,「啊!我終於有機會了!」因為,菩薩通過布施,才能成就佛果。如果,沒有求乞者,菩薩的「檀波羅密則不滿足,無上菩提則不可得。」所以,《法華經·方便品》中說到:「觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩舍身處。為眾生故,然後乃得成菩提道。」在《法華經》中描述菩薩行布施時,心無吝惜,乃至國城妻子、奴婢僕從、頭目腦髓、身肉手足生命等一切都可以布施。

菩薩是必須行一切布施,難施能施,這是沒有商量餘地。但是,在現實生活中,修習菩薩行的人,也有不應該布施的時候。(1)由於認識、條件等所限,無法布施時,可以不施。(2)於對方根本無需要,而故意來搗亂者,可以不施。(3)有助長殺盜婬等惡業的,可以不施。因為,布施本是出於利他,和對自己道業有益的行為。現在,違背了這個原則,就失去了布施的意義。

布施是好,然而,我現在財物也沒有,知識也沒有,拿什麼去布施呢?盡管什麼物品都沒有,乃至體力全無,口不能言,臉不能笑,只要你還有一顆跳動的心,你同樣可以布施。《因果經》說:「若有貧窮人,無財可布施,見他修施時,而生隨喜心。隨喜之福報,與施等無異。」隨喜心布施,與布施財物、知識、體力等等所得的功德「無異」。

人們由於慳貪、佔有,造成人間許多苦難。布施,消除慳貪,舍己為他,幫助他人去除痛苦煩惱。

究競圓滿的布施,在凡夫來說確實有困難,但是,現實生活中每個人或多或少都有布施的經歷。你微笑,讓人開心。你美言,令人快樂……。人們樂以布施,生活才充滿溫馨,世界才越來越美好。

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