在修行人中，許多人由於各種畏懼心理，反而被障礙的寸步難行。

一、畏懼生活

整天為眼前的生活和未來生活顧慮重重，總怕生活沒有保證。因此雖修行，心卻不能清靜，總有後顧之憂，故難以修出清靜心。其實，今生的一飲一啄莫非前定，你今生掙多少錢花多少錢皆是定數，何況天無絕人之路。

修行人的生活越簡單越好，只要能維持生活就行，其它一切時間、精力都放在修行和度眾生上，其它別無多求。擔心生活者，只是杞人憂天，心生妄念，反而給自己修清靜心設置了障礙。

印光大師在深山修行時，每年只種365棵芋頭，每天只挖一棵，下面長几個就吃幾個，沒有就不吃，一切隨緣。我曾見過一位現代修行者，每月300元的退休工資，供養師父200元，自己只留100元，每天只吃一個饃，毫無牽掛。

二、畏懼惡名

在修行、度眾生的過程中，總怕別人議論自己。由於一些人暫時不理解，或許還會譭謗、誤會、攻擊自己。怕落下不好的名聲，由此而心生委屈和煩惱。並障礙自己在修行路上畏首畏尾，畏縮不前。

這是由於一方面還未看破、放下虛名，才畏懼落下罵名。另一方面，還未悟到凡是這些誤會、誹謗、攻擊自己的人和事，都是幫自己修定力和忍辱的助緣。在開悟真修者看來，實為難得，是大菩薩來助自己修行證道，不僅不生委屈和煩惱，反而應該發自內心地感謝他們，是他們在幫助自己斷盡塵沙煩惱。如果沒有這些修行的助緣，菩薩行「六度法」中的「忍辱」又如何成就？

過去有一典故：一對未婚男女相戀，女有身孕生子，父母逼問與何人所為，女不敢說出真情，謊稱是臨村寺中的老和尚。鄉民圍寺怒罵和尚，並把孩子推給和尚，和尚一句話也未解釋，接過孩子回寺撫養。幾年後，女子良心不忍，說出實情。鄉民知錯，跪拜寺門請罪，和尚仍無一句怨言，把孩子還給女子，回寺打坐。此乃已修行證道的高僧，對惡名和清白已無分別，只是借此因緣修煉忍辱和定力而已。

如果畏懼惡名，說明還在分別善惡，執著虛名。別人誇讚你時，你就高興，同樣是動心動念，在分別好壞，失去了定力和清靜心。別人對你的誤會和譭謗，都不是無緣無故的，大多是業障現前，如明此理，既修忍辱，又可隨緣消業障，有何煩惱？

其實，順境、逆境都是人心裡分別出來的，對自己有利就認為是順境，對自己不利就認為是逆境，然後又分出個好壞來。從宇宙本性的角度來看，順逆只是兩種不同的客觀存在，根本沒有好壞之分，只是緣聚緣散的作用而已。如明此理，無論何境都是幫自己淨心修定的助緣。

如此才能精進，才能在萬緣之中放下萬緣，在萬境之中修出清靜心。如能悟透本性真空，罵名何在？有位同心大德，別人由於觀點不同曾罵他「放狗屁」。他卻恢諧地說：「放是放下、輕鬆之意，狗是忠誠之意，屁是通暢之意，又有何不好，盡管來吧，我這裡已經開始接功了。」這就是開悟者的煩惱轉菩提。

三、畏懼死

人們畏懼死是多生多劫以來所形成的。由於人們的肉眼看到的只是陽性的、表象的生死，但看不見時間和陰性物質的靈體，誤認為人和萬物都有生死。時間有過去、現在和未來，但人的肉眼只能看到現在，前一秒和後一秒的事物都看不見。

人和萬物是沿著時間坐標軸運行的，因此，人和萬事萬物也同樣有過去世、現在世和未來世。你肉眼看不見，不等於它不存在。如同小草、樹葉秋天黃了，冬天枯萎了、落了，從表相上及現在的時空看，它似乎是死了。但是「春風吹又生」，年復一年地生、長、衰、落地運行著，重複著。它死了嗎？人也是如此。

許多修佛人都承認有「六道輪迴」，但仍然悟不透人和萬物是不生不死的。其實，你只要承認六道輪迴，就應該明白不生不滅之理。如果有生有滅，一生就完結了，怎麼又一直在六道裡輪迴呢？又是誰在六道裡輪迴呢？如果認為有生有滅，說明你還沒有真正弄懂什麼是輪迴。即使相信有輪迴，也不過是迷信，而非正信。更不會明白為什麼會有輪迴，怎樣輪迴。

現代科學已經驗證了「物質不滅定律」。人和萬物是物質的，是由陰性物質的波與陽性物質的基本粒子的因緣結合。當人和萬物表相上死的時候，正是陰陽兩大物質暫時分離的時侯。分離之後，陽性物質即使化成灰，仍然是基本粒子，只是這些基本粒子又重新進行了排列組合。此時，另外一種陰性物質——靈體進入，它又以另外一種生命形式而誕生。

原來的陰性靈體分離出去之後，根據上世的因緣，又投入了另一種陽性體中，又重新隨著陽性體的誕生而顯現出新的生命。萬事萬物都是永不停息地如此運轉，從來沒有生滅。而你肉眼看到的所謂生滅，只是生命的一個變化過程和階段。如同大海表面的層層波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生滅嗎？它無論如何起伏變化成無限的形態，它依然是大海，永遠是水的本性，這個本性卻是不生不滅的。

由於人們分別出生死，而且最怕死，因此，在自己的意識中反覆輸入了生死的程序，你就會按照你自己編入的生死程序運行。因此，由自心產生的生存環境，也顯現出表相上的有生有死。這就是你自己心理製造的障礙，障礙你難出六道。只要你心理還有生死，還畏懼死，那麼，你就永遠不能了脫生死，永遠出不了六道輪迴的界與障。

四、畏懼惡道

許多修行人，正是由於身受「八苦」及「三災八難」的折磨，心有餘悸。認為在人道尚且有如此多的苦難，何況是三惡道？所受之苦就更無法想像。因此，由於畏懼入惡道，才想修行出離六道。但是，由於有「怕」，有「求」的心理在逼你修行，依然是以分別心在修分別事，反而產生了更大的障礙。

修行是在修清靜心。若以分別心在修分別事，其本身就是在造業，就是不清靜。如同用又髒又混的水洗東西，只能是越洗越髒。其實在開悟者心裡，惡道也是本性中顯現出來的一種假相，是由自心幻化出來的。正如佛經所言：「凡所有相，皆是虛妄」。

虛妄假相有何可怕？問題在於自心不覺，把這些虛空假相誤以為真，才心生畏懼。我們每一個人都曾經在三惡道裡住過多生多劫。在地獄道裡都多次經歷過「鋸分身、下油鍋、割舌頭、挖眼睛」等等的刑罰，但是如今你不是還活得很好嗎？

不僅沒死，連絲毫傷痕也沒有。當時所感到畏懼的只是你的心理，無論受刑受罪，是輕是重，時間長短，都絲毫傷害不了你的法身。由此可見，問題還是出自你的心理。

如果悟透了此理，無論你入何道，心都不迷。明知不生不滅，那些假相皆是虛妄。如同你在夢中不覺，認為夢中的事都是真的，嚇得你非常緊張，當你醒來之後，大夢已覺，方知一切夢中之事都是假相，有何懼哉？

那麼，你畏懼惡道的心理不是和夢中一樣嗎？佛菩薩無處不在，既然無處不在，就說明他與我們生存在同一個宇宙，同一個空間，所不同的只是是覺與未覺而已。覺者看宇宙是一真法界，不覺者看宇宙卻是六道輪迴。如能開悟，你將會無所畏懼，無所畏懼還有何障礙？

五、畏懼過失

害怕自己有過失，怕別人不理解而埋怨自己，因而在為眾生做事或度人時畏首畏尾，顧慮重重，不敢大膽地行菩薩道。甚至躲在家裡不願與眾生接觸，怕自己粘上什麼是非。這樣的修行並非真修行，真修行的人必須在生活中磨煉自性。在與眾生交往之中，錯誤是難免的，是很正常的。

如果怕腳上磨泡就不敢爬山，你就永遠也不能領略山頂的無限風光。如果你怕風浪而不敢行船，那麼你永遠也到不了輝煌的彼岸。風浪是正常的自然現象，不正常的是你的心理，這仍然是你心理自設的障礙。如細分析，害怕過失實際上是尚未放下虛名和小我，寧可放棄度眾生，也不願為眾生承擔責任，還是自私自利、心胸狹小的心理。

在修行過程中，要想斷掉塵沙煩惱，必須在度眾生的過程中才能發現和消除。由於你畏懼過失而不敢度眾生，你就不可能發現自己的塵沙煩惱。煩惱和障礙不除，何日能登達彼岸？

因此在末法時期，只靠自己修行而不度眾生是不可能成就的。這種畏懼過失而不敢行菩薩道的人，不明白自己與眾生的關係。修行者如大樹，眾生如土壤，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹。大樹要想成材，如同修行人想成佛證道，在修行過程中需要各種各樣的助緣來助你成道。即使是你已開悟，也僅僅是修行的開始。

你需要在世間與眾生的交往中去證，去檢驗你悟得真理。在這個過程中，同樣不是一帆風順的，也需要一個長期的磨性和漸修過程。因此，有過失是正常的，無過失倒非正常，而且不可能沒有過失。而十全十美的人和事是沒有的。

深一步來講，宇宙的本性中是沒有過失和缺點的。所謂的「過失」也是人心裡分別出來的。即使你做的再適當，也難滿足眾人之心。所謂「眾口難調」正是此理。每個人都是站在自己的立場上看問題，挑毛病，怎能不分別出所謂的「過失」？其實，所謂的過失也是虛妄，也是人心裡想出來的，這本身就不是正知正見。如果因此而畏懼過失，則是心隨境轉，障礙著自己寸步難行。

這種畏懼過失的心理，大多是由過於執著「善」所形成的。在一個開悟者的心裡，自己和別人都沒有什麼過失和缺點。宇宙的一切都是本性中顯現出來的自然現象，只有作用，而無好壞。一切都只是隨緣去做，即使是殺盜淫妄，也都是正常的，不過是因緣果報的顯現而已。只有存在分別心的人，才會分別出「過失」，而且因畏懼過失而被其所障。

六、畏懼困難

許多修行人誤認為學佛道路非常艱難，只有慧根好的人才有希望修成，自己沒有希望。因而自暴自棄，知難而退。這些人不明白慧根是怎樣產生的。一般修行人所說的慧根，是指你前世修行所打下的基礎，前世修行過程中清靜心多一分，習氣少一分，就離本性近一些，慧根就相對好一些。反之慧根則差一些。慧根既然是你前世修行的基礎，自己如果慧根差，說明自己前世沒有下功夫修，今生對於來世而言也是前世，今生如不努力，更待何時？

但是，在開悟人心裡，根本不存在慧根的優劣問題。眾生是一個法身，本性完全相同，無優劣之別。只是你自己因放不下而被障蓋了本性的顯現。說得再確切一些，是你自己的大腦不停地在思想，被妄念轉成的「識」，障蓋了你的根本智。其實，「修道不難，唯嫌撿擇，成道不難，放下既是」。　　更多的修行人則是被惰性所障，貪圖享受，害怕各種困難。

例如：打坐時腰酸腿疼而不能堅持；怕冷、怕熱，怕起早而不能睡懶覺；有一點病就疑惑動念，畏懼不前，停止了修行。

由於貪圖享受，還會給自己找出種種藉口：「我工作忙，生意忙」；「家裡有孩子上學」；「我還要照顧孫子」；「我愛人不支持我修行，總干擾我」；「我還要照顧老人」等等。總之，如果不想下功夫去克服困難，破除惰習，能找出一百條理由為自己開脫。

這些障礙都是來自內心，貪圖享受的懶惰習氣是修行的最大障礙，是尚未修出浩然正氣的表現。

科學的發展，是在引導人類走一條逐漸享受之路，使人類惰性越來越大，在這種大環境中，修行人如同逆水行舟，不進則退，墮落的非常快。因此，修行人必須時刻提起警覺之心，萬不可貪圖享受，滋長惰性。只要惰性還在，就必然墮入三惡道，又何談成佛？

每個人都有根深蒂固的惰習，尤其是現在的年輕人，從小未吃過苦，更貪享受，主要表現在貪吃、貪睡方面。雖信佛，但又不能吃苦修行，即使修煉，也是三天打魚兩天曬網，長期乃至生生世世被自己的惰性所障。

如果惰性不除，來世連人身尚且難保，又如何修行證果？

因此，修行的過程，就是改正習氣和戰勝自我的過程。只有破除自我個性，才能融入那整體的、平等的真我本性。