由名前覺無，稱體相違故。

這個理由是一個總說。遍計執跟依他起的不同，你要先知道為什麼會有遍計執？「由名前覺無」，就是說在我們心中的名言妄想沒有生起之前，沒有這個計度分別，換句話說，遍計執是由於妄想以後才有影像。這個就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，這個花永遠是花。

我們舉個例子，比如說：我們現在前面有一尊佛像，這個佛像叫做依他起，而且是一個清淨的依他起，一個三寶的依他起。這個依他起，我們每一個人去接觸這個佛像，我們第一念不動分別，名言還沒生起的時候，它還是依他起；但是我們妄想開始轉動的時候，這個佛像顯現在諸位的心中有變化了，有些人認為這個佛像是釋迦牟尼佛，他安立的是釋迦牟尼佛的名言，有些人認為他是阿彌陀佛、有些人認為他是藥師佛，然後就打不同的妄想。有些人喜歡禮拜、有些人喜歡讚歎、有些人喜歡觀想、身口意的歸依等等。同一個影像，當你不動念頭的時候，它是依他起；但是你開始產生名言分別的時候，你心中已經出現相似影像，而這個相似的影像跟原來依他起不一樣。

為什麼不一樣呢？因為它是你自己妄想捏造出來的影像，而這是業力所變現的影像，當然是不同。你不管打不打妄想，佛像，套一句禪宗的話：它那樣就是那樣。它也沒有所謂的好，也沒有所謂的不好，它也沒有說它是釋迦牟尼佛，它也沒有說它是阿彌陀佛，它完全沒有任何的名言，它是一個東西存在在那裡，那樣就是那樣。雖然那樣就是那樣，我們的分別心跟這個東西接觸的時候，我們捏造很多很多的名言，這個時候心中出現很多的影像，而這個影像跟原來的依他起，已經不一樣了，這個叫做「稱體相違難」，就是妄想已經不稱合原來依他起的自體，這是第一個理由。

由名有眾多，多體相違故。

遍計執跟依他起的第二個差別，就是一個「多」跟「一」的關係。依他起的法只有一個；但是我們跟依他起接觸的時候，每一個人打的妄想就千差萬別，它是「多體」。

舉一個例子，比如說：有一個杯子，裡面裝了半杯的咖啡，這個叫做依他起。但是我們凡夫的分別心跟咖啡接觸的時候，有些人生性樂觀，他認為說：「哎呀，真好！我還有半杯咖啡可以喝。」他看到的是他當下所擁有的東西；比較悲觀的人就產生痛苦：「唉呀，真糟糕啊！這個咖啡已經被喝掉一半了。」他看到失去的那部分。同一個法，由於眾生的分別心有差別，就是過去熏習的這些功能有差別，安立在每一個人心中，產生一種「多體」，一個法，因為每一個人打的妄想不同，出現在每一個人心中是多體的，所以妄想是多體的，而依他起是只有一個單一的法，所以這個地方不一樣，一個是多，一個是一。

再看第三個不一樣的地方：

由名不決定，雜體相違故。

這個地方是說明遍計執跟依他起的第三個不同點。就是說依他起的體性是「決定」的，它如果是好，是一個可樂、或是不可樂的果報，它的體性是有決定性的；但是遍計執不決定，它是變化的。比如說，我們之前也提出一個例子，說有一個同學有竊盜前科，誒，我們剛開始懷疑他偷東西，我們看到他的時候，我們心中出現的影像，誒！這個人就是個小偷，你看他身體的動作、講話的態度，都像是一個小偷。等到事實證明這個東西不是他偷的，誒！你看到他的時候，你看他的身業、口業都很善良。同樣一個法，為什麼只是隔了幾天，這個法在心中的影像就有變化？比如說同一個人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是這個遍計執的影像是不斷變化，它的體性是「不決定」的。

我們凡夫的情緒，那個名言不斷的變化，所以同樣一個人、同樣一個事情，你接觸以後，在你心中所出現的相似影像是不斷變化，所以它體性是不決定；但是依他起的體性是決定的。

從這三個理由：第一個，「稱體相違」難，它生起的因緣不同，一個是「妄想」生起，一個是「業力」生起；第二個，「多體」跟「一體」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一個東西；第三個，「決定」跟「不決定」的差別，妄想是不決定的，依他起的體性是決定的。

所以我們從這三個角度，你就能夠很清楚的去釐清判斷，什麼是依他起？什麼是遍計執？當這個法會隨你的情緒而變化的時候，這個一定是遍計執。你今天是這樣的想法，事情過後你又是另外一個想法，那你就知道這個一定是妄想。

所以這個地方，無著菩薩慈悲，告訴我們如何判斷我們心中的所緣境，到底是依他起？或者是遍計執？到底這個是應該要破壞的？還是應該要保留的？它是一個賊？還是一個主人？你要先弄清楚。

淨界法師《攝大乘論》