佛經中說「四大苦空」。這就是《八大人覺經》的第一覺「四大苦空」。我們要出離，不要去執著它，但又不能不面對現實。而面對現實，我們又不能去執著它。如果執著它，會越來越麻煩，反而不執著它，我們會天天很快樂。不執著，我們活得很自在，很自在就會很快樂。

有人總是覺得我們很可憐，我說：「我們看別人的感覺也是這樣：你看我可憐，我看你還可憐吶，感覺都差不多。」你看我可憐可是真的，我看你可憐也不是假的。有時候，就好像我們總是在說假話。

因為我們講的都是實實在在的真理：四大苦空，你說空不空？你說假不假？你說苦不苦？我們有這個身體就是這樣。每一個在座的老人，請問哪一個沒有過年輕，沒有過孩童時代？都有。我也有，我將來也會同大家一樣變老、死去，無論我同意不同意，也無論大家同意不同意，都沒有用。有人說：「法師，你可不能死。」我也得死，因為沒辦法，所以才學佛。

人類所依止而住的欲界環境，也是地水火風四大假合而成。

我們所生存的這個空間環境也是如此，不僅僅我們的身體如此，這個世界也是由地水火風組成，不承認也不行。我們就是要說理，如果不承認，那是腦袋有問題。我們就講理而言，它就是緣起，就是各種元素組成的現象，如同我們今天所看到的這個茶杯，它是由什麼組成的？土、人工、模具，再加上燒制、釉子等，於是成就了茶杯現象。有一天，一不小心它掉到地上碎了，即使你哭，那也沒有用，就是這樣，哭有什麼用？

所以佛教從來不提倡人死後嚎啕大哭，因為你捶胸頓足，挽回不了現實！即使你自殺了，也不能跟他去，因為他的路和你的路因緣不會完全一樣，肯定不同！所以佛教不提倡自殺，也不提倡人死後哭，因緣已散，不要住著。

我們自己捫心自問，對待父母沒有喪良心，盡了責任，那麼我們就坦然了，不再煩惱了。不然的話，恐怕良心有點問題吧。父母活著的時候不好好養，死的時候後悔了就哭，當然是不應該的。雖然人之常情理解！就解脫而言，需要理性。

如果不能悟得為空，反而執著為實有，必然會生起情緒的變化。

它確實是空的，因為它首先是假的，假的不就是空的嗎？如果不能夠去感悟空性，而認為這個東西是實在的、恆有的、永遠的，很珍惜，那麼我們一定要去執著它。如此，就會生起貪瞋癡。

所謂貪，比如說：「那錢有啊！那就是錢哪，我為什麼不貪？」金子在那裡擺著，黃澄澄的，那就是金子，你說你不貪，那正常嗎？但是，我們想到，金子不會常有，我們也不會常有，有與沒有已經無所謂。

所謂嗔，得不到就恨，那是因為我們自己傻才這樣做。所謂癡，就是沒有智慧的自以為是的意思：因為無明，沒有光明，沒有智慧，所以我們看不透事物的真相，從而活在一相情願的局限之中。

據說古代的時候，有一個人到市場上去，人家做買賣，他偷人家的銀子，人家把他抓住了。有人問他：「你怎麼光天化日之下就偷人家的銀子呢？」

他說：「嗨！我當時只是看到銀子了，其他什麼都沒看見。」所以他就明火執仗地搶。這就是悲劇，就是貪瞋癡的結果。為什麼？他就認為那東西可愛、實在，那個東西能夠改變自己的命運，所以他就偷了，偷完了之後被抓到了，從而真的改變命運了。

當時佛陀在世的時候，不也有差不多的故事嗎？佛陀看到一堆銀子，說是毒蛇，走過去了。阿難一看，也說是毒蛇，也走過去了，不理它。有兩個好奇的人，說：「什麼毒蛇呀？」他們跑了過來，到那裡一看是銀子，趕緊就弄回家去了。那是政府的庫銀，上面打著字號，人家正好要捉這樣的人，於是就把他們給抓起來了。

要殺頭時，他們喊：「冤枉。」「冤枉什麼？這就是你們偷的。」「哪裡呀？佛陀和他的弟子說是毒蛇，我們聽到了，到那裡一看是銀子，我們就把它拿回家了。」他們就說是撿的。後來把佛陀和阿難請來了之後，給予證明才最終沒事。最後這兩個人直摸腦袋，說：「真是毒蛇！」

可見，我們如果貪心，它就是毒蛇。很多人就是為了財，才會誤入歧途、謀財害命，這當然可怕。所以說，每個人如果認為自己是實在的，就會向外攫取，就一定會煩惱。

人有貪瞋癡，就會有取有舍，好的就要，不好的就不要，這是一種力量，因為有了貪瞋癡，有了取舍，所以苦就來了。它拒絕不掉，緊緊地跟著我們，所以輪迴的事情一定無法避免。我們現在又貪又嗔又癡，又有取又有舍，然後你說「我就是不想輪迴」，哪裡有這樣的好事？告訴大家，沒有這樣的好事。