所以知道，世間一切種種的差別相狀都不出這個道理。什麼道理呢？從什麼地方來，就要還到什麼地方去。你跟什麼因緣借的，你就要還給人家。

「汝見八種見精明性，當欲誰還？」

這八種的法是變化的，但是你去感受這八種法的那個見分，那個明瞭的性，你不用還給別人。為什麼？因我這個六根門頭的明瞭性能夠看到光明，假設所見的光明要有所還，而這個心是不用還給別人的。為什麼？你還給光明，那你就不能見到黑暗。所以，我們同時看到光明又能夠看到黑暗，表示當我們把光明還給太陽的時候，我們那個心並沒有還給對方，我們還可以看得到黑暗。所以說，明暗通塞等等的相狀、種種差別，會歸起來，我們的見性是無所歸還的。明來見明、暗來見暗，乃至於清來見清、濁來見濁。

這個地方很重要！很重要！什麼是我們的本來面目？我們這一念心，無始劫來跟很多人結很多善緣、很多的惡緣，很多想法。因為它弄得很複雜，我們已經釐不清到底我的本來面目是什麼。很簡單，你把借來的東西都還掉。你的想法、你的歡喜，喜怒哀樂都是假借外境，這些該還的還掉以後，剩下就是你自己的東西。不必歸還給別人，就是你自己的東西。

我們看總結，「結不還是本心」。

諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺，是故如來名可憐愍！

佛陀告訴我們，怎麼判斷什麼是我的本來面目、什麼是暫時的因緣呢？佛陀說，只要是你必須要歸還的，你暫時跟外在因緣借來的，你就要歸還給別人。那麼要歸還的，表示它不是你的本來面目，因為你要歸還給別人。

你說我現在很高興，這個高興不是你的本來面目，因為是有人讚嘆你的關係；他要不讚嘆你，你就完了。所以你遲早要還給別人。這些都不是你的本來面目，你可以去一時地受用。但是你要知道，它遲早要歸還給別人。

「不汝還者，非汝而誰？」

我們這一念寂常心性，清淨本然的這一念心性、能夠照了萬物的心性、能夠不迷、不取、不動的心性，物來見物，物去歸它去，你就是保持不迷、不取、不動。不必歸還的那個明瞭的心性，那不是你，那是誰呢？你不用歸還給別人，當然就是你自己了，你還不敢承當！

「則知汝心，本妙明淨。」

所以我們這一念心，當我們把借來的東西都歸還以後，剩下是一種微妙光明清淨的本性，這個就是我們的本來面目。我們因為無始劫來一念的迷惑——這個很嚴重，一念的迷惑然後離家出走。然後——真如不守自性、開始妄動以後，我們開始在三界流轉，喪失本性，枉受輪迴，在生死當中受著業力的漂溺。這個是可憐愍者！我們在借來的東西當中產生迷惑。

我們現在要把主人跟客人分清楚。你的心中有很多東西，有些東西不是你的，是借來的。你跟人家借來的，你遲早要還給人家。但是你還清楚以後，剩下就是你自己的。有一個禪師說，我去年很窮，但是我還有一個立錐之地，還不錯，還窮到有一個腳站的地方。我今年窮得「錐也無」，窮到連站都沒辦法站了。這表示什麼？功夫進步了。

就是去年他心中還有一點迷情執著，他今年完全離一切相。所以禪宗講一句話：不與一切萬法為伴侶者，是誰？我們心中有很多的想法，但是這個都是從過去的生命當中點點滴滴累積、借來的東西。我們遇到一個好的環境，培養一個正面的想法；遇到一個不好的環境，對某些事情產生很多負面的想法。這都沒關係，因為它都是借來的。你的本性還是依舊清淨本然，你可以重新開始。

所以《楞嚴經》是怎麼樣？《楞嚴經》的觀念我再講一下。它有兩個重點：第一個，你先恢複本來面目。先把借來的東西還給人家。還到無可還的時候，那個是誰？第二個，從這個地方再出去，借假修真。先求不變，先把借來的東西全部還給人家。然後，回到本性以後，再稱性起修，從空出假，這個時候再跟人家借東西。但這個時候你借，不是執著，是大悲的願力，借假修真。假借因緣積功累德、廣度眾生。所以我們是怎麼樣呢？修行，先還再借。先把東西還給人家，先回到你的清淨本性，然後再重新出發。一定要這樣子，否則你這一輩子糾纏不清，你很難解脫出來。

所以為什麼先求不變？先「無不還歸此法界」；然後再求隨緣，「無不從此法界流」。一定是這樣的次第。先把借來的東西還給人家，還到無可還的時候，再從那個地方出來，這個時候再重新借一次，但是心態完全不一樣。你照樣吃飯、照樣睡覺、照樣拜佛，但是你所做的功德都是跟無上菩提相應，想法完全不一樣。這一科，今天的課程很重要，諸位好好體會。