僧肇大師概括《維摩詰經》的不思議境界時，有四件不思議事，其中：借座燈王、室包乾象、手接大千、延促無礙最具代表意義。之所以這麼講，是因為一切眾生被綁在輪迴的兩大錯覺，就是「時間」與「空間」，修行者道業上最大的飛躍，就是突破時空的束縛，所以開悟者會覺得「虛空粉碎，大地平沉」，解脫境界則是「十世古今，不離當下一念」，《華嚴經》的十玄門中講到「念劫圓融」，極樂世界的教主功德名號阿彌陀佛，翻譯為漢語就是「無量光，無量壽」，解釋為「橫遍十方，豎窮三際」之意，實際上就是要眾生打破時空的束縛。

先看空間「室包乾象」。因為舍利弗動了「坐」的念頭，所以緣起中維摩大士問文殊菩薩，哪裡有功德莊嚴的獅子座。文殊菩薩給提供了一個信息，東方度三十六恆河沙國的須彌相世界，有須彌燈王佛，他的身形莊嚴高大，有八萬四千由旬，諸位想想，一由旬往少了說有四十里長，這尊佛的色身有多廣大！佛身如此高大，意在說明床座也同樣如此。於是維摩大士即顯神力，須彌燈王佛往丈室裡送來三萬二千個獅子座。在座的從來都沒有見過丈室如此廣闊，竟然能有這般容量，問題是外形上看，這方丈室也沒有變大。

這一情節的出現，旨在為令我人悟入空間不是實法，而是因緣所成的幻相。所以大的座入到小的房，從內看雖變廣闊，從外觀依然如故，是指「大小不思議」；一室內看是大、外看是小，也說明「內外不思議」。不但大可入小，也有小不能入大，其他菩薩都可以變為四萬二千由旬身形，舍利弗雖小，但還是坐不到八萬四千由旬高的座上，不能相應此大小不思議法境，全憑禮佛功德，才與法座匹配。

這個大小不思議，既不是高推為聖人境界無法解釋，也不是因為空掉了大小相，故小能容大，如果沒有大小相的話，又怎麼體現小能入大呢？反過來說，大小如果是定相，那麼小不容大也是定相，小決定不能容大。所以說比大小的小，能容比小大的大，實際上是因緣所生法，假名稱「容入」。好比一寸見方的鏡子掛在牆上，鏡子裡面可以容天下之物，天下萬物也可現在鏡中，物不會減，鏡也不會增。故羅什法師說：「大小不思議，乃空之明證。」

再看時間「延促無礙」的不思議境，本品講菩薩度化眾生，如果遇到喜歡久住世而可得度的人，就可以把七天拉長到一劫。如果遇到不喜久住而可得度的人，就可以把一劫縮短為七天。雖一劫促為七天，而一劫就是一劫，雖延七天為一劫，七天依然如故。所以才稱得上「延促不可思議」。

時間確實是一個不可思議的東西，大家都在熟悉不過的利用時間來表達生活，但是仔細想想時間是什麼，又陌生得完全弄不明白。佛說四天王天的一天，是人間的五十年；兜率天的一晝夜，則是人間的四百年，這是怎麼回事？智者大師入定中時，一下子穿越到昔日靈山聽佛說法，法會居然還沒有散，古代有個周靈王子去山裡找神仙，在神仙洞中過了七日，回到世上就過去了千年。這一切離奇的現象都是如何發生的？唯一解釋得通的，就是時間不是定法，而是分別的錯覺。我們一天的時間不過是地球自轉一圈的錯覺，一年是繞太陽公轉一圈的錯覺。所謂的過去、現在、未來，也是分別心交錯所組合成的構架。真正去了解，根本經不住推敲。

我們一生好像是從二十歲到三十歲，再由三十歲到四十歲，好像一直在隨時間流淌而變化，然而如果沒有二十歲，三十歲對誰稱三十歲？沒有三十歲，四十歲又從哪說起？都要同時在線才能互相成立，又怎麼會有流淌之相？可見「時間」也 是因緣所生的宛然而有的假名之法。好比有人做夢，一晚上夢見自己在夢中過了百年，而一晩上不會變長，百年不會縮短，這就是時間延促不可思議。

總的來看時空交錯，無時無刻都在我們的生活內容中，我們一生下來，父母親就忙著登記某年某月某日某時在哪裡出生，一直被定性在時空坐標上終其一生。然而如果時空是鐵定的，為什麼有時候又可以互換？比如明明是北京到上海的空間距離，我人卻常常說為得要用幾個小時的時間，這是一種十分不思議的境界，悟透了就會明白一切不可能都有可能，何況空間大小互相攝入，時間長短也能圓融呢！