「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

常說到四十八願是以第十八願為核心眼目，就是以立足於往生的基調上。也就是說，既是信願行缺一不可，但是又將條件，或者說幾乎無條件徹底開放給凡夫眾生，實現了這樣平等普度的考量。可以說真的是為一切，只要你是真心求往生者，給你做保任。所以，反而對這條願我們不要自作主張，看看祖師們是怎麼解讀的，我們分享一下就可以了。

先來看一下蕅益大師的解讀。蕅益大師把這句話換了一句話說，十八願。說什麼？得生與否，全憑信願之有無；往生品位，全在持名之高下。而且他敢把這兩句話來，分開來，於前後這樣地來講出來，說明什麼？就是他敢說「全憑信願之有無」就可以往生，前提是「得生與否」，「得生與否」，就是能不能往生，取決於你有沒有信願。

他敢說「全憑信願之有無」，就是因為沒人做不到「乃至十念」。就是這樣的一個理解點。「得生與否，全憑信願之有無」，說明為什麼能夠往生呢？信願具足了，那行呢？說：不會有人行不到，因為行的底線就是「乃至十念」，就可以了，就能夠往生。所以說，彌陀把得度的條件，就安住在每一位眾生在本能下都可以，即刻就能具足的，這種現前心勢和因緣上來。

所以為什麼叫橫超？就是要用信願之心來橫超，用念佛之行來圓具這一個願望的功德，十八願的功德。蕅益大師完全讀懂了佛的這個本懷，所以才能出這個千古金句。就是得生與否，全憑信願之有無；往生品位，那看你念佛的功夫。你要上就上、要下就下。你沒有志氣，你說我就下品下生，就是十念往生，但是能往生，就是往生。這個沒有問題。

所以，蕅益大師解讀的背景是什麼呢？就是篤信佛語。我們很多時就不敢篤信佛語，不敢嘛，不情願，而且還有一個，實際上沒能力。大家都認為說：這個信他就好了嘛，這有什麼？那我就相信嘛。這個「信」是一個多麼巨大的能力呀，大家要知道，這背後又要多少福報、多大的因緣、多厚的善根呀，大家想想。